<strong>觀世音菩薩普門品淺釋</strong>
宣化上人 講述
這一品名叫做普門品。有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。
什麽叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麽叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麽又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣。遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裏麵放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裏把柴打開來一看，裏麵有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，隻用這棵樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麽病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」，就是如意寶珠。什麽叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望 。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，隻要你對這如意珠想一想：「我要件最美麗，人間最稀有的衣服。」這時如意珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠也就現出房子，這一夜 住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裏去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，隻要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裏去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨便帶在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。隻要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麽靈感，這麽不可思議。可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：「佛教裏麵有太多東西要學了，又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麽多功課、我們那有這麽多時間呢？」你不需很多時間，隻要每天少睡一個鍾頭、少講一點閑話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求、我沒有貪心、嗔心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是覺得你將來或者會遇到什麽事情，要求觀世音菩薩或者佛來幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，隻要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。
因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是秘密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到顯明的感應；有的時候，得到秘密的感應。
明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩講述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房裏，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時隻要你能誠心念觀音菩薩，那麽縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麽呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。如果我不看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麽你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人？所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這個沒有一個信心，觀世音菩薩也不會來管你這麽多閑事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假設你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，根本就沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可不願意多管閑事的。你說：「我不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還要吃飯。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？人家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。
又有秘密的。秘密；是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裏被水淹死，但無形中觀世音菩薩來感應了，令你不遇到這種危險，秘密把你的災難消除了，這就叫秘密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交 通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛穖失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」
因之，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。
普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裏頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三裏路的前麵，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前麵有打劫──怎麽辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裏走出來一個人，走到他的車前麵說：「你把鞭子給我，我來給你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕著走吧，沒有事了。」這財主一看這個給他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，說：「先生，你今天對我這麽好來救我，令我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麽地方住？將來我好到你府上拜謝去！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖片裏，是在肩膀上長了兩個翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裏麵的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麽地方去？所以這是大悲咒裏一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心，隻抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有給土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，內中分開二十八品，這一品文當二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前麵講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麽叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；法，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒，應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。
第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麽叫「慈」呢？慈能予樂；什麽叫「悲」呢？悲能拔苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裏會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難……等等有七種。解三毒，三毒是什麽？就是貪、嗔、癡三毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
眾生都有這三毒：貪、嗔、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。嗔，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麽叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麽是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這個理論不正確，知其然，不知其當然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說：這個人為什麽沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說：他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麽做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理沒真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都長得這麽美麗。」那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外麵去賞月，這種月亮輝映燦爛的，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，他就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」但這也是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。這都是愚癡，甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麽該怎麽辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，乃因為他有真正的智慧。他這種智慧是從什麽地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說普門品。
又有一個「真應」。真，是觀世音菩薩以他的真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以來教化眾生，所以有這「真應」的因緣。
說這普門品又有「權實」。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權就是權巧方便，也就是說暫時間用這個方法，不是永遠的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫「本跡」。什麽叫「本」呢？「本」就是根本；「跡」就是蹤跡的跡。觀世音菩薩以一個法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江 」的道理。所謂：「千江 有水千江 月」，一個月光照一切的水，而一切水裏頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裏的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現於一切眾生心，令一切眾生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裏來，所以我有什麽過錯也不願意改。」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒；這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麽你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。為什麽觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟以往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裏的門總是關著，不讓觀音菩薩進來，觀世音菩薩隻好歎氣：「啊！這個眾生真是可憐湣者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。
以上說的是「本跡」。還有一種因緣就是「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。什麽叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明了因果的因。我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來讀佛法。為什麽這些人要從老遠來到此地，來參禪打坐，學習 經藏，研究佛法呢？就因為要了這個因。聽經就是了因的種子。你有聽經的因緣，這是個「緣」因。故因為「緣了」的因緣，所以說普門品。
還有一種叫「智斷」。觀音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「斷」，斷德，即是斷除一切無明。這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】
「姚秦」亦呼後秦，是一個時代的名稱。
「三藏」，什麽叫三藏呢？就是：經、律、論三者。經，梵語叫修多羅。此雲契經，契是契合，經是經常之法。契合者，就是：「上契諸佛之妙理，下契眾生之根機。」往上講，意思就是這經典和諸佛的妙理是一樣的。往下來說，對眾生的機緣也是契合的，可以教化眾生。經藏裏麵包括有定學，定者是講定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八輕菩薩戒。此外比丘有二百五十條戒，比丘尼就有三百四十八條戒。研究戒律有什麽好處呢？你若有戒才能生定。論藏，就是包括慧學。經，就是定學。律，就是戒學。論，就是慧學。所以也就是戒、定、慧。這論藏是佛當時到各地方所講的道理，所議論的道理，再由後來的祖師(佛的弟子)互相討論這個「道理」而注釋的「論」。譬如：大乘起信論、百法名門論、成唯識論、大智度論等……有很多的。這「論」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。為什麽叫它為「藏」呢？藏者，就是包藏著很多道理在裏麵，這叫「三藏」。
姚秦就是時代，三藏就是經、律、論這三藏。
「法師」，什麽叫法師呢？這「法」就是佛法。「師」就是師父、師表。怎麽叫師表？是能作一個榜樣、一個模範、一個好的法則，此叫師範。而這個「法師」，有的時候說：以法施人，以佛法來布施給一切眾生，這叫「法師」。又有一個講法：以法為師，以佛法作為他的師父，這也叫法師。還有很多種講法，不過大略的意思就是這樣。
「鳩摩羅什」，是翻譯者。鳩摩羅什是梵語，不止中文，英文也一樣：童壽。這個「壽」在此就當長壽講。這位鳩摩羅什雖然是個小男孩子，可是他已有長者的風度，有長者的德行，故名童壽。並不是說他的壽命長如老人，而是他具有長者的這種德行。
「譯」，就是翻譯。也就是把它由印度(梵文)文翻譯成中文，而意思是和梵文一樣的，所以中國的佛經和印度佛經所翻譯的意思是一樣的。此是講翻譯人。為什麽要把翻譯者放到經本的前麵？因為當時假如不是鳩摩羅什法師到中國來，提倡翻譯佛教的經典，這些經典就不會這麽快傳到中國來。為了紀念鳩摩羅什法師的功德，所以把這位法師的名字，記載到經本的前麵，一方麵是要紀念法師的德行，一方麵是要鳩摩羅什法師負起這個責任，有什麽錯的地方，翻譯不對，因果都在他的身上。鳩摩羅什法師在他將圓寂時，曾經這樣說過：「我翻譯所有的經典，如果完全沒有錯誤的話，將來我死後，荼毗時舌頭不壞。」果然在鳩摩羅什法師圓寂時，經荼毗後而舌頭仍完整不壞。由此證明他所翻譯的經典是一點也沒有錯誤。因為有種種的意思，所以把「鳩摩羅什法師」這個名字，放在經的前麵，作為後人一個永遠的紀念，使永遠不忘鳩摩羅什法師的功德。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」】
「爾時」：就是當爾之時。什麽叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。有一位無盡意菩薩，什麽叫無盡意？總起來有三種的無盡。第一是：「世界無邊塵繞繞」，世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。不是的，這世界有無量無邊那麽多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫「世界無邊塵繞繞」。什麽叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思，不定也就是動的意思。塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上、可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動蕩，忽高忽低的。這些微塵是從什麽地方來的？世界上這麽多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。這一切塵是從每一個眾生心裏所生出來的。為什麽？因為眾生心裏妄想太多了。妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恒常變動的樣子。試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麽多！在楞嚴經上有講：在一念中就有九十個刹那。刹那，是一段非常短的時間，而一刹那之中就有九百個生滅，所以「世界無邊塵繞繞」。
這世界是怎樣有的？是因為我們眾生依真起妄。一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界繼而成立。這也叫「世界無邊塵繞繞」。
第二是：「眾生無盡業茫茫」。世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出眾生來。眾生，是眾緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。大概來講有四種：胎生、卵生、濕生、化生。怎麽會有胎生呢？胎因情有。胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。濕生是依濕而生，在那個有濕氣的地方也就生出來了。化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之 緣而生。再詳細的講有十二類的眾生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。有這麽多的眾生，到底是從什麽地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」雖然所有的眾生皆有佛性皆堪作佛，但不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛。必定要用功去修行、參禪、學佛法……這樣才能返本還原而成佛。不是說眾生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。因之，說眾生是從佛性出來的。
第三是：「愛河無底浪滔滔」。「愛河」，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個「愛」，尤其畜生更不明理，所以其婬欲心非常重。它們時時刻刻都想行婬欲。若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲了，就離成佛不遠了。這「愛河」是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有「底」的。「浪滔滔」，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。為什麽海水上會有波浪呢？就因為眾生心裏有波浪。眾生心裏有波浪，就因為愛河有波浪，這個「愛」你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂：「慧劍斬情絲」。沒有智慧的人，就掉在愛河裏，越掉越深，掉到什麽地方呢？根本就沒有個底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。總而言之，沒有完了的時候，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。欲將無盡的眾生，都教化成佛。又把這無底的愛河，統統填上。所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足雲「菩提薩埵」，是梵文。中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。菩提，就是覺道。薩埵，就是個有情。也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。用自覺的這種道理，去覺悟一切眾生。就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟。這叫自覺覺他。那麽菩薩又從什麽地方來的呢？菩薩是從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你我他所有眾生是一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裏麵的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們這個眾生，就是眾生裏麵的迷昧者，還沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。覺悟什麽呢？覺悟這個無明。你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是「覺」。若不能破無明，就是「不覺」。把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就幹竭了；愛河幹了就智慧現前，這就是覺悟。菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。來回講都可以的。菩薩又叫「大道心」的眾生，他的道心最大，又叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
「即從座起」：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，隨著他就從他的座位上站立起來。為什麽要站起來？無論在那一個大會場裏，當你要說話時，必須先站起身來，不可以隻坐在那地方，一舉手，就發問題了。這樣子太隨便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還「偏袒右肩」。為什麽要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起雙掌。
「而作是言」：對著佛就這樣說了。
從「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。以此用來描述這個法會的因緣。由「世尊」開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：「世尊呀！」。世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊重他。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：「觀世音菩薩這麽大有的威神力，他的慈悲願力這麽大。他能以救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法、三十二應身，是以什麽因緣而叫『觀世音菩薩』呢？」以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麽法門，而他的名字叫「觀世音」呢？
這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的道理。
【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名。觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。】
「佛告無盡意菩薩」：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。
「善男子」是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：「善男子啊！若有無量百千萬億眾生。」「若有」是假設之詞，就是當有而未有，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麽多數量的眾生。這些眾生包括：胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想──十二類的眾生皆包括在內。
「受諸苦惱」：這個「諸」字，可以當「多」字講，也可當作語助詞講？怎樣叫語助詞呢？這「諸」字就是指一個眾生受苦，就是專門指那一個眾生而言。
「受」是遭受到。
「諸」也可以指很多種的苦惱。這是不把它當作語助詞說；每一個眾生他受了那種苦惱。諸，也就指他所受的「那種苦惱」。
然這「苦惱」有多少？大概有四種：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如啞巴，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：「啞巴吃黃蓮」。一人受多苦，例如一個人無論走到什麽地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是賊盜，就是火燒。所有世間的苦惱，他都嚐遍了。一個人而遍曆一切苦，這叫一人受多苦。多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰爭，作戰時飛機轟炸，槍林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。在一個國家裏的眾多人，受同一種類的苦。這種苦惱叫多人受一苦。又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦。這也是多人受一苦。還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。這個世界就是個苦惱的世界。眾生也多，苦惱也不少。究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。總括起來講有八萬四千種。
那麽，受這種苦惱時，當怎麽辦呢？誰都會有苦惱的。當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。當我們受苦惱時，就應該「聞是觀世音菩薩」。
「聞」：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在這全美國，能聽見觀世音的，就百分之一都沒有！你想一想，那麽多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊就在此「一心」。這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，別以為越多越好。你這個心要是多了，越多越不好。為什麽？因為心一多就會發散，一散了就不專一。不專一就不靈了，就沒有功效。你若「兩心稱名」也不靈了，「三心稱名」更沒有用。
「觀世音菩薩」：觀，就是觀看。世，就是世間。音，音聲。觀看世間一切音聲的菩薩。「即時觀其音聲」，即刻就觀察這個眾生的音聲。「皆得解脫」，所有一切一切的苦惱，都得到解脫。解脫，就是沒有了。苦惱沒有了，得到什麽？就得到快樂。這個解脫也就是得到真正的自由 ，無拘無束，無掛無礙。
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩者」者，是指念觀世音菩薩名號的這個人。若有，是現在沒有，將來會有的。假設有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都執持著：「南無觀世音菩薩」。無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。
「設入大火」：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裏，才念觀世音菩薩。不是現燒香、現念佛。不是說我今天有了災難，今天才念觀音菩薩。這是：「平時不燒香，急事抱佛腳」。閑時一枝香也不燒，焦急了才抱佛腿，求救你的難。這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。為什麽？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛。這叫現燒香、現念佛。可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。但他有急難的時候，觀世音菩薩也一樣救他，也一樣令他離苦得樂。這又是什麽道理？你要知道，我們每一個人有前因、有後果。在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。這是因為有遠因的關係。因，有遠因，也有即因。遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：「我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。將來我有難時，觀世音菩薩也會救我。」可是這不能保險你，你就向我買保險，我也不賣的。如果你從今天開始誠心誠意的念、這個我則可以向你保險，必定能得到感應的，將來你有什麽災難，觀音菩薩一定會來救你。因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。可是天下就有這麽巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裏的鄰居便著了火。他的家人就跑來向他報告說：「不好了，你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們家裏的鄰居著了火，你要回來照顧啊！」這人說：「我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我已上了船。家裏著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，寧可自己家裏被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」
於是乎他家裏著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰裏、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。因之一般人就問他：「怎麽你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？」他說：「我就因為這次最誠心去拜觀音菩薩。我去的時候，什麽也不管，它要燒就讓它燒，我把什麽都放下了。這是觀音菩薩的保佑。因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。」這是「設入大火，火不能燒」的實證。
「由是菩薩威神力故」：因為什麽而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
「若為大水所漂」：如果你平時也持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。為什麽？因為你存一種試驗菩薩的心。觀世音菩薩並不是個學生，你並不是個老師，為什麽你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麽大的神通，所以你才要試驗。你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了？不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。「稱其名號，即得淺處」：你稱念觀世音菩薩的名號，就在不知不覺中，就得到一個淺處了。在大海裏不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如是感應。
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。以是因緣，名觀世音。】
這一段文是說七難之中的羅刹鬼難，也可以說是黑風難。若有百千萬億眾生，言其有這麽多的眾生。為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶，世間的人，到處尋求，你爭我奪，認為這是寶了，其實都是身外物。你沒有明白自性的實寶，而貪著外麵的珍寶，就是得到了也沒有什麽大作用，對你自性上是毫無關係。但是一般人都要求這個「金」。每一個國家都歡喜黃金，所以老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重物，於是晝夜想法子求之。乃至於國家互相交 戰，也是為了這個黃金。為什麽人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。如果黃金像土那麽多，人就認為它不值錢。所謂：「缺之為貴」，因為少所以人人就都貪，甚至做夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。人就是專門搞金子。為了到美國來找金的，在海裏也不知死了多少人？相信死的不少，隻因為以前交 通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為「青色寶」，青色的寶貝。硨磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕跡，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故雲硨磲。雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，並沒有溝。這是七寶之一。瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，內有一條條的血線，白色石上帶有一趟一趟的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高。我所見過的有一尺多高。珊瑚乃是由海裏一種蟲子變成。這也是一種化石；由蟲子變成植物，像樹的樣子。其質類也像玉石，故非常名貴。在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人鬥富貴。一天他到一位皇親的家裏赴宴，這位是皇帝的親戚。當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。皇親請石崇到他家裏，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：「這是皇上賜給我的，你怎麽把它摔碎了，現在一錢也不值了。」石崇說：「你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，隨便你選，願意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇親到石崇家裏參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹，皇親一看，心想：「哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麽富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死」。人為什麽而死？就為了這個「財」；「鳥為食亡」鳥因何而亡？就為這個「食」。眾生就是這樣顛倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，係鬆樹脂所變成的。真珠，是蚌殼內生出的一種圓體物質，玲瓏透體，光亮可愛，名為珍珠。
「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裏去找寶貝。海裏的寶最多，故入海求寶。
「假使黑風」：黑風，什麽是黑風？不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有。什麽叫「黑色的風」？就是你麵孔板起來時，麵孔發黑了。人因為有脾氣，所以才有黑風。若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個「大海」是什麽？就是我們的「性海」──自性的性海。「黑風」喻眾生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。這個「無明」，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風。若沒有煩惱，在你自性大海裏就風平浪靜。怎樣才能求到寶呢？就到你自性裏去發掘自性的寶貝。當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。因為沒有作功德，故德行也不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。你若是德大，黑風就化了。化為什麽呢？化成祥雲，祥和瑞氣。諺雲：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。龍本來是很厲害的，它能翻江 倒海、移山倒海。龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。可是你若有「道」的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你麵前示威，也老老實實地盤起來。老虎雖然最凶，你若是真正沒有脾氣了，那麽老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾作歡迎式，不會咬你。可是你要有這種道力，才會現出這種境界。如果沒有道，龍也不盤，虎也不臥了。
「德重鬼神欽」：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。故人最重要就是敦品立德。
「黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國」：羅刹鬼是啖精氣鬼，大多數是女性。專門吃人的精氣。若在船上遇到了黑風，飄流到羅刹鬼國裏去，如果其中隻有一個人發心稱念觀世音菩薩的名號，這一切的人，甚至有百千萬億眾生，皆得解脫羅刹之難。以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到「德行」，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸 不同，就因為有道德。如果不重道德，不講道德，就和禽獸 無分別了。而道德必需要力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。有一次在做搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後養了半年多也不好，這時候他就發了覺悟心：「我大概做錯事了，所以這傷總也不能好。」於是下決心發願道：「如果我這傷能痊愈的話，從此以後我再也不幹土匪的事了。」並且自己跑到父母親的墓上守孝。他發了這願後，果然不到幾天，其傷口自然好了。於是仍然繼續守孝。在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。單舉一件來說，是他為大眾求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。他自忖道：「老百姓們所種的五榖都快被雨水淹死了。」乃決心為眾求晴，向天發誓：「如果三天以內停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。」他一發這願，很奇怪地，真的沒到三天，雨就停了。他便履行應盡之義務，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。稍後才又醒過來。正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在幹什麽？還以為他發了狂。經過一問，才知他是為大眾求晴而割肉供佛、供天。縣長聽後讚歎道：「啊！你真是最好的人！」對他印象特別好。隨後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德，多做德，做德多好。」整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麽我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來給大家講經，也因為想要做多一點布施，以法求布施。在美國，可以說是「法」最缺少！因之我發願為你們來布施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
【「若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
這一段經文是說刀杖難。假設有這麽一個人將要被人殺害的時候，他若能稱念觀世音菩薩的名號。「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。執刀杖，就是說其手裏執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候；「尋段段壞」：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。
「而得解脫」：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。什麽道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？」不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！隻要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發現。
【「若三千大千國土，滿中夜叉、羅刹、欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害！設複有人，若有罪若無罪，杻械枷鎖檢係其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
這一段文是解除夜叉、羅刹諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。「若三千大千國土」：什麽叫三千大千國土呢？因為有三次「千」字，所以叫三千大千國土。我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。這四大部洲為「一四天下」──「一」者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。有一千個須彌山，一千個日月，一千個一四天下，這叫一個小千世界。一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。有一千個中千世界就算一個大千世界，所以叫「三千大千世界」。
「滿中夜叉」：在這個三千大千世界裏邊，都充滿了夜叉鬼。夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。這種鬼跑得特別快，就現在的火箭也沒他跑的速度那麽快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。羅刹就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
「欲來惱人」：這種夜叉和羅刹鬼都是專門害人的，到處去給人麻煩。例知你想發菩提心，他一定會很不高興，故意來給你添麻煩，於是想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什麽！學佛法有什麽用！還是不要學佛法了！到別的地方去，什麽事情都很自由 自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。學佛嗎！這個也不可以做，那個也不可做，這麽多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麽多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！」誰一有這種想法，就是夜叉、羅刹鬼來教你這樣想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什麽用？」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，這夜叉羅刹也就來教你想：「哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。」他就是要令你總不能發菩提心，這就是夜叉與羅刹的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。所以說：「欲來惱人」。
「聞其稱觀世音菩薩名者」：有很多的夜叉和羅刹想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見你能念「南無觀世音菩薩」的名號。
「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。故雲「尚不能以惡眼視之」。
「況複加害」：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害於你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障。
「設複有人」：假使再有這樣一個人。
「若有罪若無罪」：無論是有罪或沒有罪。
「杻械枷鎖」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手銬腳鐐、披枷戴鎖。有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，根本自己是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裏，戴上手銬腳鐐。杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具。把人綁捆起來。你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。
「皆悉斷壞」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。
「皆得解脫」：即時就得到解脫、自由 。枷也自動斷了，鎖也自動開了。總而言之，無論什麽刑具在你身上、自然地脫落了。這種情形我見過很多。某次我在南華寺遇到一位和尚。在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裏，手腳被戴上銬鐐。他在獄裏一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由 。
【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫！】
「若三千大千國土」：假設在這三千大千的國土裏。
「滿中怨賊」：在這三千大千國土內的任何一個角落有其怨賊。怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。
「有一商主」：有一個做買賣的人。帶領很多做生意的人。又帶了很多非常值錢的寶物。經過其有土匪強盜的地方。但在這麽多的商人之中，有一個人，對著大眾作如是建議。提倡說：「你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。我們大家，應該專一其心來念：『南無大悲觀世音菩薩』的名號。因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神，來保護所有一切的眾生。現在我們所有的同人，若是能念觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。」這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。因為這是不可思的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
【「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍弘大！說也說不完，講也講不盡的。」
【若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。】
假若有一類眾生，多於婬欲。有的人一邊學佛，一邊生婬欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打婬欲的妄想，像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想、行為和表現！那該怎麽辦呢？你不要憂愁、不必擔心。你隻要「常念恭敬觀世音菩薩」。可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心來，向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：「這都是偶像，木刻泥塑的東西，拜它做什麽？」因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛，這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的婬欲心就自然會脫離了。有人說：「那可壞了！我就喜歡婬欲，現在沒有了，該怎麽辦呢？」你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
【若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。】
什麽叫嗔恚？嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。嗔恚有如火那麽厲害。所謂：「星星之火，可燒功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但隻需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麽樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閑。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前麵所講的羅刹鬼，總想「欲來惱人」。屬畜生道者其貪欲重，無論什麽他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅性者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麽辦呢？有什麽方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：「南無觀世音菩薩」，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恒常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麽回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位借鏡。我以前也是脾氣很大的人。說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麽？這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新。常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我也低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，也可說是一種報應吧！有人問：「那一個徒弟欺負你呀？」那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
前麵所講的是貪和嗔，現在講到癡。這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡覺了。為什麽我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。貪，就是婬欲。本來這婬欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。什麽叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡，認為自己是很聰明有智慧的人。實際上你問他：「你是從什麽地方來的？將來你到什麽地方去？」他不知道。來不知來，去不知去。你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人，殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麽多。可是合起來講，就隻有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙紮。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心裏所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是還未享受多久，就死了。死後到什麽地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地、都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的麵目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麽說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表麵上看來和一般人是同一身體形狀。但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麽呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裏的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說：
一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。
「一切有為法，如夢幻泡影」：什麽叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海裏的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火眨眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麽可執著呢？沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外麵得來。不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿點好衣服、吃點好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏、漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣來除舊換新，新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麽一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裏不舒服。吃少了又生出貪心：「這麽好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。為什麽人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麽辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識了自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想一個也不要，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麽是愚癡？什麽是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。」為什麽這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麽愚癡與智慧同是一個道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變了智慧。若不會用，智慧也變成愚癡。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。】
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前麵所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用。因為這個，所以眾生心裏應該常常念觀世音菩薩。」在這裏大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念茲在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。
「若有女人設欲求男」：假設有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的一個法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼睛長得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽說難道眼睛還有不像眼睛的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都長到一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。
「宿植德本，眾人愛敬」：為什麽會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子，善女人，功德多不？」無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若複有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。】
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。」你若能心裏常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：「無盡意！假設有人受持有六十二億個恒河裏的沙數，那麽多的菩薩的名字。不隻念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。在無盡意您的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。」佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裏，來禮拜供養觀世音菩薩。這兩個人的福報是一樣的。在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。」
【「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力其事雲何？」佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前麵所說的沒有數量，也沒有邊際那麽多的福德之利。」無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊，這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」
什麽叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子，假設在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現出一個佛身，來給這個眾生說法。」
講到這裏有人問：「觀音菩薩他是菩薩，沒有成佛。怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的、目的為了接引我們這一切苦惱眾生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內密諸佛行。密裏是諸佛之行願、諸佛之行為。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。
接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反複去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常，無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅，成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，也就現出一個辟支佛身來給他說法：「你不知道無明是從什麽地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，連著就生出『行』來……」就這樣給這位應以辟支佛得度者說法，令他開悟覺道。然後再啟示他發菩薩心，回小向大。
「因以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」什麽叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛說的什麽聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫「聲聞」。什麽又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦*輪。當時憍陳如還未出家，佛給他說法，後才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦把人逼迫得動彈不安，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累積。什麽集聚到一起呢？煩惱集聚到一起。為什麽會有煩惱？就因為有個「苦」。先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱來，就大發脾氣。所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從「苦」而有「集」。
「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
「此是道可修性」。這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都可以證到涅槃的理體。這是第一轉*輪。
釋迦牟尼佛隻是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第二轉：「此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。」說是：「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷除集諦，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。」
佛說第三轉*輪：「此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集諦了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四諦*輪後，當時立刻就開悟了。因聽佛聲而悟道，故叫「聲聞」。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，那什麽是大？什麽是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，隻因為眾生心裏有大、有小。本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的隻用一少部份，有的就用大部份，有的就用於全部，諸佛就能用於全部份，因已返本還原了。能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來給他說四諦法。
「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法」：梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法」：帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因。在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不隻是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裏有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他隻能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身給他說法。為什麽要化現帝釋身去給帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做為朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的就找賭錢的做朋友，打劫的就與打劫人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示方便令眾生容易接受度化。可是觀世音菩薩不隻用神通變化來現身說法，並不是一定即現即去的，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授給他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣有味，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有「千百億化身」？也就是你模仿他，向他學習 ，也就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麽事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是個無有定法。所以「千百億化身」這個道理並不困難，隻要你有恒心、毅力去學習 觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，隻要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麽多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」什麽叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地給大家說明這自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡直不可思議，他們說沒有佛、沒有法、也沒有僧，毀謗三寶。自認自己是最高無上，不可一世。為什麽會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自大天身！但觀世音菩薩也不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
【應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。】
這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身給他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
【應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】
「毗沙門」：是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。四大部洲各有位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出一個北方的天王身給他說法。
【應以小王身得度者，即現小王身而為說法。】
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身得度的，那麽觀世音菩薩就現一個小王身來為他說法。
【應以長者身得度者，即現長者身而為說法。】
什麽叫做「長者」？在楞嚴經上有講，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。為什麽人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家都公認他為「長者」。如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來給他說法。在大悲咒裏有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的胡 須，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
【應以居士身得度者，即現居士身而為說法。】
「應以居士身得度者」：觀世音菩薩就現出一個居士身來給這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛，守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒？就是戒殺、盜、婬、妄、酒五種大戒。什麽叫做十善？十善就是十惡的反麵。十惡者即是身有三惡：殺生、盜、邪婬。意有三惡：就是貪、嗔、癡。口有四惡業：綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是粗口罵人。「兩舌」是一個人有二個舌頭。一個人怎能會有兩個舌頭？並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。口的四惡在十惡業裏幾乎已占了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。把十惡反過來就是十善。十善就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不嗔、不癡、不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。做居士的一方麵要奉持五戒十善，一方麵才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。
【應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。】
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來給他說法。
【應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】
應該以一種在印度的旁門外道，誌修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來給這眾生說法，令他明白佛法依教奉行將來好成佛道。
【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】
比丘，是梵語，譯為三種意思：一、怖魔，因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。二、乞士，出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身；下乞食於眾生以養色身。三、破煩惱，出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。比丘尼，即出家受具足戒的女眾。優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裏來拜佛、聽經、清潔地方、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，使現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生來說法。
【應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。】
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩也就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來給她們說法。
【應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。】
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像韋馱菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸，其身體便不完整了。在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。在中國有練一種打拳的功夫，單單有一種叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不破，槍也刺不進，刀槍不入。為什麽能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」，因他們憑著內裏的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛練其筋骨和皮肉。所以能產生這麽大的作用。
在佛教裏這童男童女身，是為最清淨，沒有染汙的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬於幹，幹，就是屬純陽。童女是屬於坤，就是屬於純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。那麽觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來給這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
【應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。】
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裏的龍，有守藏的龍。天上的龍是在天上做護法。海裏的龍是住於龍宮裏，做魚、鱉、蝦、蟹的首領，又叫降雨龍。守藏龍，就是保護寶貝的龍。或有人把很多寶貝值錢的東西，埋到地裏麵，因而把龍的貪心引起來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。在六祖大師那時候有一條毒龍。這毒龍專門噴毒。吐霧。人一旦中了這霧裏的毒，就會生病，甚至會不治而死。當時在南華寺禪堂內的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的麵積大約有一畝地。誰也不知這龍潭有多深？裏麵卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，它把南華寺所住的出家人弄得常常生病；不能修行。有一次六祖大師來到那龍潭，它就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。六祖大師一看就笑起來，說：「嘿！你隻有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！」，這龍聽了六祖大師這樣說，於是就把自己的大身隱沒了，又現出一個小身，大約有一寸那麽長，在水裏遊來遊去。六祖大師說：「哦！你是有點本領，又大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽裏來，你可不敢跳進這缽裏。」這時，龍在水裏聽了之後，「噗通」一聲跳進六祖大師的缽裏去時、大師便說：「哦！這回你自動進來，可出不去了！」這龍使出渾身的解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。大師向它說：「你不必掙紮了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的嗔恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才墮落為龍身。你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。哈！你現在到我這缽裏來，可出不去了吧？」龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大師給它說法，它聞法明白後，當時也就脫了龍身。這條龍的屍首曾在南華寺保留很久，以後因為戰爭兵火的關係，把龍屍也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。
在中國唐朝的時候，有個魏征，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。這就已犯了天上的法律，天上就派魏征去斬這小白龍。但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：「明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。」唐太宗說：「你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？」它就說：「我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是給你做丞相的魏征，明天隻要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麽他就殺不了我的。」唐太宗說：「這很容易，我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。你不要擔心好了！」於是，第二天，唐太宗就叫魏征來和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。」於是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏征忽然就睡著了。唐太宗很歡喜地想：「他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。」誰知道這魏征睡覺了，自己的神識卻出去了，跑到天上去拿他的上方寶劍，也就把小白龍殺了，然後又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。唐太宗心裏自忖，小白龍對他說過，隻要過了午時。魏征就不能再殺它了。於是認為：「哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！」想不到晚間時，小白龍來向他要命說：「你總說和我們是兄弟，要救我，那你為什麽不救我？讓你這臣子把我殺了。現在等於你殺我一樣，你要賠償我這條命！」唐太宗醒來知道這小白龍要來向他討命，嚇得不得了。第二天就和軍師徐茂公討論這件事，徐茂公說：「不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住它，就是秦瓊和敬德。你用他們在後門看守著，這小白龍也就不敢來了。」秦瓊是黃臉神將，敬德是黑臉神將，他臉上的顏色，黑得比現在的黑漆油還黑，黑到能發光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間也就不敢來了。可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大將，太辛苦了也不行。於是把他們兩人的相貌畫成畫兒，貼在後門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫兒，貼到門上，使這些妖魔鬼怪也不敢進來搗亂了。
龍的因果乃因為它「乘急戒緩」，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。因它乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以墮落做畜生。這是「龍」的淺釋。
夜叉，也叫藥叉，都是梵語，意思是「捷疾」，就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。
乾闥婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持簫笛，身為赤色，髻放焰光。西域稱唱歌的人為乾闥婆。
阿修羅，是梵語，華譯「非天」，因其有天之福而無天之德，似天而非天。又譯作「無端正」，因其容貌長得很醜陋。不隻生在阿修羅界的眾生才是阿修羅，六道中的畜生界也有很多是屬於阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：「害群之馬」。這種馬在馬群內，不是踢這隻馬，就是咬那隻馬。總而言之，它令同類的馬群，都得不到平安。對群馬有害的，故叫「害群之馬」，這也是阿修羅之一。還有最明顯的牛，是真真正正的阿修羅。你看牛的頭上長兩隻角，它這兩隻角是預備幹什麽呢？是預備和人打架的。就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩隻角來和人打架。不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。不隻公雞是阿修羅，有一種黑色好鬥的蟋蟀，兩隻碰到一起時，一定要互相戰鬥，到有一隻死了為止。中國在宋朝的時候，很盛行以鬥蟋蟀為賭博 ，誰的蟋蟀給鬥死了，誰就要賠錢。其餘的好像蛇、老鼠、貓等……凡是性情好鬥好殺生的動物，皆屬於阿修羅。轉生為阿修羅的眾生，相貌長得最醜陋！最不端正！嘴巴長得像豬那麽長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常凶惡。雖然男修羅的相貌極醜陋，可是女修羅卻生得很美麗。修羅女可說是人見人愛，所以六欲天內的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。某一次這位帝釋很歡喜地請他的嶽父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。等到用完飯後，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天將召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心裏就生出嗔恚，很不高興地想：「嘿！你用天兵天將來嚇我嗎？！是否想向我示威？好東西！」心裏發了脾氣，但是玉帝還不知道。
天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。每次玉帝去聽法時，修羅女在家裏就生出一種懷疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去幹什麽？大概又出去胡 混吧，找其他的女人去了！」於是她等到帝釋回來後就審問他說：「你天天到外麵去做些什麽事情？你是不是移情別戀，另外又有意中人呢？所以也就不在家裏陪我！」玉帝聽她這樣問就回答說：「不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。」可是這修羅女也不相信，於是應用神通暗地裏跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隱起，隨著上車。至到說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：「你做什麽又跟著來了！」她說：「我來調查看看你是否真的來聽法，不管你這樣講，可是我不相信！」帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那麽嬌美，也就動了婬欲心，失落道業，所以不能再講法了。這樣一來更使玉帝氣怒難平，一再責怪他的太太。修羅女也發脾氣，回去對父親講：「這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！」乃造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：「嘿！這還得了！難怪上次他那樣來向我示威，原來他是看不起咱們父女，把我們父女不看在眼裏。」即時便發出修羅兵將去與帝釋作戰。帝釋雖也有天兵天將，可是卻屢戰屢敗。於是跑去找釋迦牟尼佛求法子。佛便對他說：「哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。」乃教他念：「摩訶般若波羅蜜多」幾個字。然後又說：「你念這句咒文，也要教你的兵將都念這幾個字，那麽一切困難自當解除。」
帝釋也就回去教他所有的天兵天將，在與修羅作戰時，每人都念「摩訶般若波羅蜜多」。這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵給戰敗了，帝釋也就守得住自己擁有的權勢。
阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人鬥爭的眾生。就像這個軍火 鬥爭的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。現在正是修羅權力最大的時代。那一個人常發脾氣，將來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。
迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，它專以龍為食。這種鳥有多大呢？它的翅膀一伸開就有三百由旬那麽大。由旬是印度用來計量裏程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬，小由旬有四十裏，中由旬六十裏，大由旬八十裏。這裏所說的由旬，是三百個大由甸，也就是有兩萬四千裏那麽大；它的翅膀一扇的時候，能把海水扇成兩半溝，在海裏應死的龍就露出。它便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。龍王沒法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對它說：「如此，如此。」龍王回到龍宮後，把袈裟拆開，讓每一條龍係著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥也就沒法子吃龍了。這因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：「您救龍固然是好事，可是這回把我的鳥族都餓死了！我們隻可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎麽辦呢？」於是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。鳥說：「我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！」佛說：「你不會餓死的，從現在起，每天日午當中的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。」所以以後出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然後就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。由此之後，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，並且成為佛教裏的一個護法。今屬天龍八部，八部鬼神眾裏的一部。
在佛教裏對於用食方麵，早晨是天人食，中午是佛吃飯的時候，過了中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間便是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也就想來吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。可是所搶到的東西，到他嘴裏就變成火，這因他的業報太重了。可是鬼的心裏就以為是人用法術將他搶到的飲食變成火，不給他吃，於是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。早晨是天人吃東西，若出家人在早晨有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。這羅刹鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。為什麽叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。人家一有小孩剛出生，就給他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。於是乎有人去求佛，問佛為什麽所有的孩子都不見了。該怎麽辦呢？佛知道孩子們都是給鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽裏邊扣著。鬼子母一回到家裏看見自己的小兒子丟了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。聽見她的小兒子在缽裏麵哭，她就走到缽的地方，想法子把缽抬起來救出小兒子，可是她抬不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都領來，大家一起用力來抬這個缽，但也抬不起，絲毫都不能動彈，於是她就向佛來講道理說：「你為什麽搶走我的小兒子，放到你的缽裏去？不還我兒子呢？」佛問：「你有多少個兒子？」她說：「有一千個。」佛說：「哦！你有一千個兒子，現隻失去一個而已，你為什麽要這樣焦急呢？」她說：「雖隻失一個，但我一個也不能少的！」佛說：「那麽你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。」佛對她說：「從此之後，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該皈依三寶，受持五戒，不要再殺生了，你想，你自己有這麽多個兒子，卻一個也舍不得，我把他扣到缽裏，你就如此焦急了？那麽世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！」於是鬼子母就答應佛，皈依三寶，受持五戒。釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。所以送食時念這首偈。
大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。
甘露，比喻吃的東西，好像甘露那麽甜，無論它有多少都可以吃飽。這是中午送供的偈子。
其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一，他也是玉帝的音樂神。緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
摩睺羅伽是什麽呢？就是大蟒蛇，它也是很凶惡的，又叫做地龍。在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時它也吃人；因為人吃它，所以它也吃人。
在梁武帝那個時喉，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。因為她不信三寶的關係，所以她死後就墮落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。於是就回來求梁武帝超度她，便說：「你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死後才墮蟒身。」她這樣一講，梁武帝也就請誌公禪師來超度她。本來這位誌公禪師就是他太太在世時最反對的，等到她死後做了蟒蛇，也就來向誌公禪師叩頭懺悔，於是誌公禪師作了一部「梁皇懺」。「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這懺以超度他的太太。藉著拜此梁皇懺的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。摩睺羅伽在佛住世的時候，也歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。
「人非人等」，人，就是我們所有的人類。非人，是指一切的畜生。觀世音菩薩若看到是應該以天龍八部得度的眾生，就現出龍身，或夜叉身，或羅叉身，或乾闥婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩睺羅伽等身，或現一切人身，以及一切非人的畜生來給這一切眾生說法。
【應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】
這個「執金剛」神就是佛教的護法。金剛神的來曆是在很久以前一個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以就一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。這第二個太太生了兩個兒子，於是總共有一千零二個兒子。這一千零二個兒子大家同心發願說：「我們將來修行成就了，我們一千個兄弟要挨著次序來成佛，就是轉輪聖王也不做。我們大家來一起抽簽。」釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，將來第五。第六都會依著賢劫千佛出世。這一千個兄弟都發願成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發願，發什麽願呢？一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。」另一個就發願：「我就發願來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。」所以他就成了護法金剛，手裏常拿著寶杵來保護著佛教。每當有佛出世，他就去擁護佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。
【「無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」】
釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之後，又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家去，度脫所有一切眾生，因為這個緣故，所以你們這一切眾生應該一心供養觀世音菩薩。」不要有兩個心。若有兩心，就是有一種懷疑的心。「一心」就是隻用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。所以才說：「應該一心供養觀世音菩薩。」觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩。能於怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，又名叫施無畏的世界。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」】
經過釋迦牟尼佛說：「一切眾生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。」無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：「世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩麵前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。」說完這話之後，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的瓔珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。瓔珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠內裏是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。無盡意又作如是言說：「仁者，請哂納此法施珍寶瓔珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用「仁者」。
這珍寶瓔珞本來是屬於財施的，為什麽在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？布施裏有財施、法施、無畏施。當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心裏並沒有認為這瓔珞珠是一種最值錢的東西，他就是願意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。可是為什麽經文上有說：「價值百千兩金」呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。當時無盡意菩薩並沒有說值多少錢。他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間並沒有這種「財」的觀念，所以屬於法施。雖是財施，但也變成為法施了。這是大家以心印心，並不拿它當作值錢的東西。所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和瓔珞。
【時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意菩薩複白觀世音菩薩言：「仁者！湣我等故，受此瓔珞。」】
無盡意菩薩以珍寶瓔珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什麽觀世音菩薩不肯接受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會上來聽法華經。觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就自己客氣，不接受這個供養。並且他也沒有貪心，可不像凡夫這樣想：「啊，這個珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麽辦呢？」就因為他沒有這種心理，所以不怕人家不供養。在他的心裏根本沒有一個能施，一個所施；也沒有一個能受，一個所受。你供養我和不供養我，看成很平常的。當然在默默中，無盡意菩薩是有功德的。可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養，於是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養的人：「你不要，我也就不供養了。還回給自己吧！」所以無盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說：「仁者！湣我等故，受此瓔珞。」意思是說：「仁者！大慈悲的菩薩呀！您應該可憐可憐我呀！憐湣我無盡意和這四眾的眾生。我供養您這串珍寶瓔珞不是為了我自己求福，而是為這四眾弟子，與法界所有眾生，來供養仁者您的。我是代表眾生來供養您，所以請您憐湣我等，接受這串瓔珞吧！」四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「我等」，就是所有一切的眾生。
【爾時佛告觀世音菩薩：「當湣此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞！」】
無盡意菩薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養，說：「啊！您這麽好的東西，我不敢接受的。我沒有什麽道德，您還是自己保留著好了！」無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至於叩頭頂禮，來向觀世音菩薩哀求。這樣子，一個不受供養，一個決定要供養，兩方麵都各有堅持。這時候，釋迦牟尼佛就做一個和事佬，來調解這個問題了。佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說：「你啊，應當憐湣這位無盡意菩薩，和這四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)的弟子，不單隻是這四眾弟子，而且還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等。你應該可憐這一切眾生，接受此供養吧！他是出於一種很真心誠懇的法布施，你不要再拒絕他這種好意了！」
【即時，觀世音菩薩，湣諸四眾、及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。「無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界！」爾時，無盡意菩薩以偈問曰：】
就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來調解這件事情，他也就聽佛的話，憐湣這四眾弟子與天龍八部等眾生，接受了瓔珞寶珠。可是接受是接受了，他又轉為供養，又把這瓔珞分成兩分。看！觀世音菩薩難怪是菩薩，這麽值錢的東西，他自己也不要，一分供養釋迦牟尼佛，一分供奉多寶佛塔。這多寶佛塔的來源，是因多寶佛在過去無量無量劫以前，他就成佛了。他曾發願說：「無論那一個人成佛，在他成佛的時候，最後一定要講法華經，等到他說法華經的時候，我就發願要從地湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有眾生證明，證明這法華經是最妙的、最圓滿的、最好的！」所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、大般若時，多寶如來也未曾現身。等到法華會上，正在講這法華經的時候，這多寶佛就從地湧出這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說法華經。於是觀世音菩薩就將另一份瓔珞珍寶供奉多寶佛塔。
隨後釋迦牟尼佛又叫了一聲：「無盡意！這位觀世音菩薩有像上麵我所說的種種神通妙用，自在神力，所有的眾生都應該供養他、恭敬他、誠念他。這位觀世音菩薩，他遊行在此娑婆世界，來救度一切眾生。」釋迦牟尼佛說完這話之後，無盡意菩薩又用句偈來請問釋迦牟尼佛。
句偈是因為前文長行，有的地方說得太詳細，又有些地方說得不詳細，所以就用這偈再來重說一遍。這句偈就好像中國的詩詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句也不一定，但必需要有一定的字數。這普門品以前在鳩摩羅什法師譯時，沒有譯這段句偈文。而是後來有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經上第二十五品，普門品的後麵。
【「世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？】
無盡意菩薩稱了一聲：「具足妙相的世尊！我現在再問一問彼觀世音菩薩，這位佛子以什麽因緣而名叫觀世音呢？」因為佛的相貌最圓滿，具足三十二相，八十種隨形好，所以叫世尊妙相具──即是具足，無缺無餘，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。這裏是解釋佛的三十二相，八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。
【具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，】
因為無盡意菩薩以句偈請問佛，所以佛也用句偈來回答無盡意菩薩說：「無盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽，我現在為你解說。他是以善巧方便，觀機逗教，因人說法，應病予藥。」
「觀機」就是看看眾生是什麽根性，歡喜什麽，他就給你說什麽法。就像前麵所說的：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法……」這就叫「善應諸方所」。不管什麽根性，他使用這種善巧方便的方法去度你。這種好方法有沒有一定呢？沒有一定的，所以在金剛經上說：「是法平等，無有高下，無有定法。」就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。見到某一種人就說某一種法。例如見到做生意的人，就要說：「哦！現在你生意可好嗎？近來市場購買力很強吧！。」見到做工的人：「你很辛苦嗎？今天有假期嗎？」應給他說些做工的道理，他一聽了心想：「啊！原來也有人知道我是很辛苦的、很忙的！」也就很高興了。於是再給他講點佛法，他就會覺得：「啊！這不錯！原來佛法是這樣的。」見到讀書人，就問他：「你是攻讀那一係，科學？化學？文學？……」好像今天來了一班學生，果尊給他們講些佛法，聽得他們都很高興，對佛法開始有點印象了。在他們的腦海裏就有了「佛」，這佛一到腦海裏去，一天比一天增長，將來也是要成佛。這就是善應諸方所，應病予藥，因人說法。所謂：「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」把所有世間一切塵勞的事情，轉變成為佛事。
【弘誓深如海，曆劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。】
這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發了大慈大悲的宏願。這宏誓有多大呢？像大海那麽深。他經曆了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發這種不可思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止，雖然文法上隻說是千億。他發這種大慈大悲的願、所以觀世音菩薩的境界是高深莫測的。觀世音菩薩他所發的願是清淨的，什麽叫「清淨願」呢？清淨是沒有為自己的自私心著想，是一個大公無私的人。他為眾生所發的願，完全是出於一種真正的慈悲心，真正慈愛眾生的心。
【我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】
釋迦牟尼佛說：「我現在給你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽見他的名字。」如果沒有善根的人，就連「觀世音菩薩」名字也聽不到，更不要說見身。所謂見身，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是能見到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木雕的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見了就等於見到他的肉身是一樣的。我們隻要心裏念茲在茲，念念不忘來念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時間，隨隨便便就空過去了。念觀世音菩薩有什麽用呢？能滅一切諸有的苦。這「諸有」就有包括：欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。這裏所指的就是三界二十五有。若詳細講起來是需要很長的時間。想知道的人，可以在佛學大辭典查一查。有首偈頌：「四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空並四禪。」
【假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。】
假設有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時，往下是萬丈的懸崖。因為他想獨奪你的本錢，便生出謀財害命的心，把你推落到山澗裏去。這時候，隻要你虔誠的念：「南無觀世音菩薩」可以平安無事。他縱把你推落到火坑裏去，這火坑就會變成水池。你不必用其他的方法，也不用念什麽咒，隻須一心專念觀音菩薩，就有這麽大的感應，這麽大的力量來救護你。這種感應是不可思議的。所以我們隨時隨地都應該念觀世音菩薩，將來就會得到觀世音菩薩的保護。其感應的境界是說不完的。
【或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】
漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動的水麵漂，就沒有問題，很容易可以走到岸上來。可是若在大海裏漂流，一望無邊，不知何處是岸，這就危險了。巨海中常有毒龍，也有羅刹鬼，或遇到會吃人的大魚，這時候非常危險。你若受到這種災難時，能念觀世音菩薩，則什麽波浪也淹不死你，不知不覺就把你送到岸上來，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來把你救起。這是觀世音菩薩所示現的救水難。前麵是火難。可是你若不會念觀世音菩薩，那就很危險了。講到這一段文，我想起來在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過人，名叫張玉階，家裏是開西藥材店，賺了不知多少錢。他的錢就是從害人而得來的。當時正在日本投降後，因經過戰火後的關係，必有傳染病的發生，故當時中國大陸 到處都有霍疫症流行。於是他和一個很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國去購買西藥回來香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海裏去，他那同伴因不會念觀世音菩薩，所以就被淹死了。於是他一個人獨占了所有的本錢。回來賺了很多錢，那還不算，他又偽造假藥來賺錢，於是發了大財。發財後他怎樣呢？大概是冤冤相報的關係，他得了一種絕症的癌病。當時在香港六個很高明的大醫生，都斷定他在一百天以內必定死亡。於是他就登報請求救命，說誰若能把他的絕症醫好，能保持他的生命，他願意捐出二十萬美金。當時二十萬美金在香港來講是一個很可觀的數目了，可是也沒有人來應征獻出方法來救他的命。於是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂園來，問我怎樣才能把病醫好？我對他說：「你得了這種病，應該多做點好事，供養三寶種功德。你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會好的！」於是他在該年農曆九月十八日皈依我。皈依我後，我就勸他發心做好事。當時從中國逃難到香港的出家人，有兩三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數都不夠穿，也沒有地方掛單。所以我教他向每一位和尚或尼師，供養一匹布(大概可做兩套出家人的衣服)，並送每人二十塊港幣，他也就答應了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽見這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來了。現什麽神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。這些老法師都是很有名望的人，因為是佛教內的權威，所以就去攀張玉階的緣。張玉階於是到這廟上去做點功德，又到那個廟去做點功德，那麽，我曾經叫他送每位大陸 法師的二十塊錢，他不算了。隻給五塊錢。一匹布是給了，我因為對所有的和尚都說了要給每人二十塊，現在他隻給五塊怎麽辦呢？於是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。借到錢後，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來剛好十五塊錢，就和每一個和尚去結緣。這時沒有任何一個和尚知道，其中的十塊錢是我送的，就到現在也不知道(因為和尚是不願意給人家錢的，隻喜歡人家給他錢。)怪不得有人說：「出家人不愛財？越多越好！」至於張玉階反悔，沒有履行諾言，是因為被這些老法師攀緣去了。那筆本來應拿出供眾的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過去就算了。本來醫生都斷定他在百天內必死無疑，這回過了一百天也沒有死，於是那些攀他緣的和尚們都說：「啊！這是我們給你拜懺拜好的！」那個老法師又說：「這是我們給你念經念好的！」某一位法師又說：「啊！我們天天給你在佛前求好的！」每一位老法師都有了功！這時我一點功勞也沒有，我也不向他談任何問題。經過了六年，他也沒有死。那時我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。他聽說我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個工人，拿了一包錢來，送給我造廟。這錢我連看都未看，連打開也沒有打開，就把它撇到門口外麵去，對他工人說：「這錢得來不正當、不清淨，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！」工人就把錢交 還給他，這回他可嚇壞了，再托一個當時向他攀緣的老法師來，名叫定西，向我講好話和送錢。我說：「現在造廟工程已修好了，我不需要錢用。他有錢可以做旁的功德，有這麽多廟、法師，他願意怎做都可以。」這位老法師也就不好意思地回去了。又等過兩年，我在正月間，向大家宣告：「張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他實踐諾言，因他曾發心說要送二十萬美金造朝，但到現在他也沒有做。我不再等了，以後張玉階無論有任何問題，我也不管了。」說了這話之後，沒有半年，他的癌病又發作，以後將要死時，叫他工人到我這兒來求我，因為他到其他廟上去拜，做什麽佛事都不靈，沒有感應，所以又來找我。但我也不管了，我說我已發表不再管他任何的事情。沒有幾天他就死了。奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌症，大概病了一年多也死了。還有一位跟隨老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌症病死，所以他們三位可說是一體。活時在一起，也死於同一樣的病症。為什麽張玉階會這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生時也不懂念觀世音菩薩，必定是他死後做了冤鬼，所以來令張玉階生了癌症。本來張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會死的，就因信心不堅固，即使給他皈依一百天後不死，可是八年後他還是死了。
【或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。】
須彌是梵語，譯為妙高峰。是宇宙間最高大的山。在這裏所說的須彌峰，不一定說隻在須彌山頂上，而是作為一個高的比喻。是說：或者你在有如須彌山那麽高的山頂上，被人推墮下去，屆時你若能念觀世音菩薩，便「如日虛空住」，就好像那太陽在虛空中停止了，不會把你跌壞。不隻說在山峰上把你推下跌死，也可以說是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下麵把梯子拆下來，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險的事情。也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂跌下來一樣的。這時候你若能念觀世音菩薩，就不會有更多的煩惱，就好像太陽在虛空中普照萬裏，一點煩惱都沒有了。反而能處之泰然，很有定力，所以毀讚皆不動心。這也表示「如日虛空住」的另一個意思。
【或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。】
什麽叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：「你的是我的，我的也是我的。你的錢是我的，我的錢更是我的。」你看這有道理沒有？這就叫惡人，有強權而無公理。隻有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麽地方，時時刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而墮落到金剛山的萬丈懸崖下。你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像麵粉那麽碎，再也找不著屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不能損壞你。你說奇怪不奇怪！這「金剛山」就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那麽堅固。但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。觀音菩薩必前來救護你，令你逢凶化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。
【或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，鹹即起慈心。】
值，就是值遇的意思。前麵講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。這裏說的「怨賊」，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。我們一切所遭所遇的，都是有前因後果的關係。所稱「怨賊」，就是和我們有所冤恨，成者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生遇到一起，才變成怨賊。所謂：「殺人者償命，欠債者還錢」。你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的財，所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關係。文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。他說：「我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恒持不盜戒，有什麽可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。由此可證明我所說的是真實話。」但仍有人不相信，於是他就實地試驗，把他的寶珠拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天後也沒有人來撿。就因他生生世世都持清淨盜戒，故有此果報。所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。就是掉了什麽東西，受到什麽損失，也不必很難過。應該順而承受，不要怨天尤人。
想起我住南華寺時，曾遇到這麽一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進來，我也不開門。土匪一會兒就把門給砸開了。這時前後左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。有的還喊著要打我。可是當時我並不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：「你為什麽要打我？」他說：「為什麽你不開門？」我說「假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什麽呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。」我這樣一講，他就說：「快拿支票來！」當時我身上穿了一件很破爛的衲袍，我說：「你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？」他一看又問：「那麽誰有錢？」我說：「這個學院裏是我做法師，其他的都是學生。我做法師的都沒有錢，那麽做學生的怎又會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什麽東西是值錢的，是寶貝的，那就隨便你拿！」這時候我房裏真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝，什麽活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會主院的法師。他們兩個聽見土匪來了，正叫門時嚇得連走路也不能走了，好像豬一樣，趴到地下來爬，爬到我那兒就向我說：「法師！這怎麽辦呀？我嚇得不得了！」我說：「不要緊，你們到我房裏去，在我那板榻的床 底下，可以藏在裏頭。」現在我又叫土匪們到我的房裏去，看到什麽就拿什麽，這回把兩個都嚇得抖起來，在床 底下甚至牙都打起架來！結果土匪也沒有進去。正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得很像好老友似的，也就從房裏跑出來。
他一出來，這些土匪很奇怪的立刻跑上用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他嚇得立刻哭起來，像小孩子似的。我當時心裏覺得難過，便說：「他也沒有錢，你們要錢和我講好了！」可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：「就到我房裏去拿吧！」於是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。等到第二天他對學生們說：「南華寺有兩百多人，隻有這位法師不恐懼。」我才對他們說：「不隻是我一人，寺內有四個和尚不恐懼。」第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的樣子。你土匪來是你的事，你搶什麽東西就搶，我不管你。第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和憨山大師那麽大定力，還抬起頭(因他的肉身是有點駝背。)來，望一望土匪。第四個才輪到我。所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。結果這些土匪也沒有打我或放槍。為什麽呢？這大概是我念觀世音菩薩的關係，最初他們對我很凶狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：「這和尚真可憐！」也就起了慈悲心來不找我麻煩。
【或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。】
王法是不講人情的。若犯了王法，就要殺頭。但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。益處因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：「他做了什麽壞事，我親眼看見的！」這些法官也不管三七二十一，就判他有罪拿去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪。明明無罪的，又給他證明有了罪。你說這世界上想找真理，到什麽地方去找呢？在世間上根本就沒有真理，隻有強權。那麽想找真理就要到佛教裏來找。所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候隻怕你已嚇昏了，嚇得什麽都忘了。如果你不被嚇壞的話，你就記得念觀世音菩薩。那麽，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。但你若存著懷疑心，故意犯罪，那麽你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。若有信心，一切事情都會有感應的。
【或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。】
什麽叫「囚」呢？就是把人關到一個四方的房裏，這四方的房子便是監獄。禁，就是禁止，不得自由 了。枷，不但把你囚到監獄裏，並且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然後鎖上，教你沒法子可逃。鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手銬把你兩手鎖上。
以前我曾說過，凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個被枷，把脖子枷住，孩子是如銬子，別以為有小孩子就好得意了，這手銬一戴上就放不下了。有太太就等於有了腳鐐子，也就不得自由 解脫了。今天我給我一個徒弟宣傳一下，他說：「我借了政府兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以就要先去做工，把這二千多元還清了，然後決定出家。」他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲。可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國的一個人天師表。我把這意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好做美國佛教的領袖。因為現在美國需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常讚歎的。隻要出家之後能守規矩就可以了。我盡力在美國來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未紮下去。可是我願意栽培，在美國的佛教裏，每個出家人，都是長老的一份子，甚至於做美國的祖師。
手足一旦被戴上刑具，失去自由 ，這時候該怎麽辦呢？隻要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子。以前在中國有一位和尚，給地方民族的野人抓去，放到一個房子裏，鎖起來。這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，隻一心念觀世音菩薩。他念來念去，結果念來一隻老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，於是他就自由 跑了。遇到如此危殆的境界，竟能履險如夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。
【咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。】
咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。咒有很多種。尤其密宗裏，在西藏的喇嘛有一種咒，他隻需要念七天，就可以把人念死。咒可以殺人，也可以益人；現在這裏所講的是指害人的咒。諸毒藥，即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體 的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：「南無觀世音菩薩」，則這些咒詛與毒藥的毐，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占卜的性質，算得非常之靈。為什麽他算卦算得那麽靈呢？因為內裏有個妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童，在家裏是學會念觀世音菩薩的。當她被囚到房裏等著魔鬼來充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名號。一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口裏也放出光來。忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上麵，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，嚇得大叫起來，這一叫時，偏偏在外麵有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋裏有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。到裏麵一看，發現有一條大蟒蛇的屍首，這條大蟒蛇就是那摩睺羅伽。
結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：「為什麽你把這女孩綁到這種地方？」他才說：「我有一個仙幫我給人卜卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，曆年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。」這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的判罪。這算卦的，他算得這麽靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而被斬首示眾。這例子就是「用咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人」的事實證明，所以，害人終害己。
在「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾把它改為「兩家俱莫事」。他認為佛教最重慈悲的，那麽還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。其實這是錯誤，為什麽呢？佛教雖然說戒殺。放生，可是「除暴之所以安良」！除惡人就是善的一麵。假如不把惡人鏟除的話，他就會傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死，會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故「兩家俱莫事」是不對的，「還著於本人」並無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的。這樣他以後就自然不敢再害人。
【或遇惡羅刹，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。】
或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅刹鬼，這種鬼非常凶惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。還有毒龍，也會害人，它常霸占地方，或在湖裏、江 裏、河裏，凡有人經過它的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸汲到它的肚子去，那麽厲害！還有一切鬼。鬼，不是隻有一種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等……。所謂「多財鬼」就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫「多財鬼」。「少財鬼」，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。又有「無財鬼」，他根本就沒有錢。那麽說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他(多財鬼)管鬼也貪汙，少財鬼、無財鬼也好像人似的，一天到晚總想要找多一點錢。雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、討好鬼。
你若遇著這些羅刹鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。什麽原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裏就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。
【若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。】
惡獸，即狼、豺、虎、豹，它們是專門吃人的野獸。在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。小時候有一次我跑到山裏去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。可是很奇怪，也不知道為什麽它們都不吃我。惡獸的牙有刀, 那麽鋒利，也有鐵鉤那麽硬。當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，它們不但不敢傷害你，反而立刻就跑了。為什麽要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使它一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。
【蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自回去。】
蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房簷上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，它就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。蝮蛇也是有毒的，並且其毒甚大。蠍，即蠍子，人若被它螫了，會立刻中毒死去，都是有「氣毒煙火燃」，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。雖有這麽多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，它聽到你念：「南無大悲觀世音菩薩」這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到它所住的地方，再不敢作怪了。
【雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。】
天上常有雲、雷、閃電，或降大雹等災害。有時下的雹子有拳頭這麽大，有的像雞蛋那麽大，更有的一個雹子就有幾十磅那麽重，甚至打到牛身上，把牛都會打死。若下到人身上，不用說更容易被打死的。或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，不必念好久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。
【眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。】
眾生，即是眾緣和合而生，又者眾生有千百萬種類各不同，故叫眾生。也可以解釋說這「眾生」，就是生得太多了。你看中國的「眾」字，上麵是個「四」字、低下是三個「人」字，三個人聚會到一起就叫一個「眾」。在眾生裏最麻煩的是什麽呢？就是「人」；又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事。可是最具有智慧的還是人，其餘的畜生雖沒有這麽多麻煩，可是它也最愚癡，智慧不如人，故要受人所役使、支配。中國有一句：「人為萬物之靈。」人在萬物裏算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？即「被困厄」的時候，這個「困」就等於：「天下本無事，庸人自擾之」，所以就有無量諸苦。好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麽多的苦。終日為了衣、食、住、行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫，搶東西，為的要維持自己的生命。為什麽要這樣維持生命？就因這「苦」所逼迫，結果更招來無量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什麽不如意的事情，不必憂愁苦惱。你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，隻要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。
【具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無刹不現身。】
什麽叫「具足」？也就是滿足，充滿無缺的意思。何謂「神通力」？神通的力量有六種。第一種神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的動作，都能一目了然。第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫「天耳通」。又有他心通，就是旁人心裏想什麽都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。最後一種是漏盡通，這是最不容易得到的。一切鬼神都有前麵所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：具足神通力。「廣修智方便」，由「廣」字你就知道他不是隻修持某一個法門，而是種種法門他都修。好像我們現在也不是單單聽經，也學佛法，又要學中文，又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒、大悲咒學會了，又要拜大悲懺，這一拜大悲懺，又不明白了，又要學！所謂「學無止境，唯勤是岸」。要模仿觀世音菩薩在因地時那種廣修智方便的精神。
十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。什麽地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。隻要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。什麽理由？你和他都無關係嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說：「哦！他都不願和我做朋友，我也不必管他這些閑事。」你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：「南無觀世音菩薩」。你一念這名字，觀音菩薩就說：「啊！我又多了一個朋友，好！我這新朋友若有什麽事情，我要幫他忙去！」
有一個人想知道這「天眼通」是怎樣得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。或學習 大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。或者不睡覺。學習 佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什麽？你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛訶罵他說：「咄咄胡 為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因為佛這樣一罵他。他也就發了奮，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。佛可憐他，於是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。
阿那律，是梵語，翻為「無貧」。這名字的來源是怎樣的呢？在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；當時他隻是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。靠近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次隻化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了，那才可以夠吃七天。如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。
有一次這農夫就把家裏帶來的中飯，本是預備給自己在田裏工作後吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！」他並不知道這老比丘是證辟支佛果的聖人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：「哦！他為什麽給我這樣不好吃的飯呢？」這飯叫稗子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。這辟支佛一看：「啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就布施給了我，這功德真不可思議！」對他就特別歡喜，很讚歎他說：「如是！如是！汝供養心最真也！」於是又回到山上去。
隨後這種田人就看到一隻兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來。這一下把他嚇慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。再看清楚，原來是隻金兔子，他把兔子割下一條腿拿去換錢。回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用，永不貧缺。就因為他供養辟支佛，是以真心供養，所以得到這種果報。生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是他的名字的來源。
在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居士。供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的斯陀含。供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含。供養百千萬萬這麽多，數不過來那麽多的三果阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養無法計數那麽多的阿羅漢呢？也不如供養一個「無修無證」者。什麽叫無修無證？就是佛。也就是不如供養一尊佛。那麽你供養恒河沙數那麽多的佛，還是不如供養一個無心學佛的人。
今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，將來就有機會富貴。可是你在富貴時又有問題了，什麽問題呢？所謂：「貧窮布施難，富貴學道難」。阿那律怎會那樣富有？。因他貧窮而舍得布施，犧牲個人的午飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒得吃了，所以說「布施難」。富貴呢？就「學道難」。那些富貴有錢的人，你叫他來學佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對於這個，我們都應該注意。
【種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。】
諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，是表示多種，不是單單一種惡趣，而是有很多種。統起來有四種：阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫四惡趣。阿修羅在前麵曾解釋清楚，他就是鬥爭堅固，凡是好鬥爭的這類眾生都屬於阿修羅。地獄，是怎樣造成的？是由我們每一個人的業障所形成。你造什麽惡業，就有什麽地獄。地獄又分有很多種，在地藏經上說：「大地獄有十八，其次五百小地獄，又有千百無量無邊等地獄。」地獄是不是像我們人間的監獄？由人造成堅固的房子，等有犯罪的人，就囚到這監獄裏呢？不是的，地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的罪惡，就有放火的地獄現出來；造什麽業就有什麽地獄，所以地獄的種類也沒有一定的。等你的業完了，那地獄也就空了。業不了，則地獄始終是存在的。
我住東北榆樹縣的地方，有個「豬手劉先生」，他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很好，以後就投生到一個很有錢的家裏。他父親快四十多歲才生他做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩歲的。他父親雖已有五十多歲，但是婬欲還不斷，又討了個小老婆，這個小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾歲。就在這個期間，他父母親已經都死了，隻剩下他父親那個小老婆。他看父親的小老婆生得很美麗，也就占有做為自己的太太，同時這個時候他的兒子又死了，他一看小兒的太太相貌也生得美麗，於是又把小兒的媳婦，也做為自己的太太。於是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老婆，這樣子上爭其母，下引其媳，這時候他隻有二十八、九歲左右。等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：「唉！我這一生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！」於是他就學著信佛念經，專持金剛般若波羅蜜經。
念了十幾年，到他五十多歲時就死了。死後到閻羅王前，閻羅王是管理地獄裏一切鬼的王，是最厲害的，其臉黑色，毫無人情可講。他就被閻王審問：「你為什麽盡造這些惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裏，用油鍋來炸你！」於是叫來兩個鬼，把他拉到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：「不可以的！」閻羅王問：「為什麽不可以？」判官說：「因為他念過金剛經，現在他的肚子裏還有金剛經的存在，必須要先把他肚裏的金剛經吐出來，等沒有了，然後才可以用油鍋來炸。」
於是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家裏去，父母親是販賣點心。這孩子從小就特別歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了。死後他父母一齊說：「他肚子為什麽這樣大？到底內裏有什麽？我們把它割開來看看！」就把肚子剖開，原來肚裏有一塊好像金剛石那麽硬的東西，旁邊的鬼就說：「哦！這回可以叫他去用油鍋炸上了！」乃把他帶回去見閻羅王，說：「現在可以先叫他投生做豬去！」他又投生做豬，被人喂得很肥，然後宰了當豬肉吃，又再回到地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：「你不必再炸我了，給我還投生到世間做人吧！你給我留一隻豬手，做個證明，讓我勸令世人不要造罪業。」閻羅王說：「這樣子也好的！」於是給他投生做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，所以叫他做「豬手劉先生」，這個人我親自見過他，並且和他談過很多話，所以才知道他記得自己的事情很清楚。這就是由惡趣造成的因緣。地獄是很危險的地方，希望人不要造惡業，否則苦報難免！
還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺得自己死了，死後神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的地方就去投生。投生做什麽呢？做了豬。一看自己變了豬身，於是不肯吃奶，就餓死，餓死後其魂識又回到這位法師的地方，醒來說道：「啊，我剛才曾投生做豬去！」旁人問他：「你到什麽地方投生做豬？」他說：「我現在覺得病好了，我帶你到某某地方去看，那裏剛生了七隻小豬，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七隻小豬，其中就有一隻死了。
這是這位法師自己親身的經曆，這位法師我也見過他。由此可見，能夠生為人是不容易，我們這人身是很難得的。所謂「人身難得，佛法難聞」，你算一算在美國這麽多千千萬萬人中，有幾個能聽聞到佛法？「善知識難遇」，你想遇到一個真正明白佛法的善知識，一個好師父，也不容易的。有的做人的師父，連自己也不懂道理，他就給你講道理，也就是亂講。
餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。關於餓鬼我曾解釋過很多次，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃的東西，一到餓鬼的口裏，就變成火。為什麽會變成火？因為他的業障太重了！故凡是飲食，到他口裏也就變成火。講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就是水；魚看見水就是它的房子，作為它的宮殿；鬼看到水就是火。各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各不同。畜生，剛才我講的法師，投生做豬。還有做雞、做牛、做馬……這都是由人做成的。那一類人生時不孝順父母，不恭敬師長，像這類人，將來與這「畜生」都會有連帶關係。還有歡喜吃肉的人，與這「畜生」也都拉攏上關係，將來就很危險了。「種種諸惡趣」也就是包括這四惡趣。
「生老病死苦」：人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。這苦中之苦是人所不能受的。那麽有錢人就不苦了？有錢人的苦更大！有人說：「法師你講這道理我不相信。」你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。為什麽？你看錢多了，一天到晚都在想：「我這批錢放到什麽銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要……。」總也沒有數完的時候，多麻煩！數來數去數到頭發也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完，沒數完你說怎樣呢？問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去被土匪知道了，晚間把門撥開進來，把所有儲蓄的錢都搶走，一掃而光，這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺得怎樣苦。但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。
這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什麽苦呢？就有行苦：他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。這三苦是沒有一人能避免的。
又有八苦。三苦已經不少了，再加上八苦更多了！其實怎樣呢？八苦還不多，這個「苦」不止八苦，簡直是千苦、萬苦，千千萬萬數不過來這麽多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快樂得多。做什麽才不苦呢？做佛就沒有苦了。為什麽說做畜生比做人還快樂呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨做人的苦是最多，現在不必講八萬四千，乃至千千萬萬那麽多的苦，就隻講這八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。在這八苦中，你說什麽苦最苦？就是生苦。若沒有生，則這些其他苦都沒有了。
問：「生苦是怎樣苦？」唉！我知道你是不記得了，已經忘了生之苦。所以現在我告訴你：「這生是由父精母血結成到一起，又由中陰身來投胎而有的。在母親肚裏的時候第一個禮拜，第二、三、四個禮拜都未有感覺，等到第七個禮拜就有了知覺。這時候若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裏，覺得非常難受；母親若吃熱的東西，那時又好像在火湯裏似的，燙得不得了。在母親腹裏就有這種冷熱煎迫之苦。還有母親如果在彎腰時，胎兒就好像給泰山壓住那樣難受。如果母親叉著腰時，也覺得非常之不舒服。等到生的時候，那是最苦了，正出生時就好像兩個山夾到一起。因為這種夾山地獄之苦，所以每個小孩子一降生出世就哭喊起來，其實那哭喊聲就是從苦那兒來的，所以才喊叫：「苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！」
生的時候就有如生龜脫殼那麽痛苦。可是一長大後就忘了這種生的痛苦，接著長大，不知不覺就老了。這個老的苦也是很厲害的。老時耳朵也聾了，人家罵你也不知道。眼睛也花了，看什麽東西都不清楚了。這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙齒掉了。我以前遇到八、九十歲的老人就問他：「你見過掉舌頭的人嗎？為什麽你的牙都掉完了？」他說：「沒有，你見到過嗎？」我說：「我更沒有遇到過，你這麽大年紀尚未遇到掉舌的人，我年紀這麽輕又怎會遇到這樣奇怪的事情？」然後又問他：「你知道為什麽你的舌頭不掉？世上沒人掉舌頭隻掉牙呢？」他說：「什麽道理？」我說：「就因為牙齒太硬了，所以它會掉。舌頭之所以不掉，因為它軟，所以才不掉。你這麽大年紀了，以後再也不要硬，若硬的話也好像牙那樣會掉了，要學著軟一點。」
那麽牙掉有什麽苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麽都沒有滋味。到別人口裏吃得津津有味，到自己口裏嚼也嚼不動，咬也咬不斷，隻有整個吞到肚裏又不消化，你說這苦不苦呢？
那時麵也皺了，所謂「雞皮鶴發」，麵上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。頭發也都白了。這個「鶴發」，在美國人來講，就不適宜老的意思，因為西方人，小孩一出世頭發就有全白色的，那不是老的白，而是很年輕時也有白發。不過這要另當別論。老的白發是由黑發變成白，黑的可以變白，白了就不可以變黑。但有時候也可以的。我告訴你們，我的頭發在香港時，完全都白了。為什麽呢？因為我造廟，修了三個寺，唉！修得費盡心神，把頭發也累白了。以後自己一看：「啊！這還得了！再也不用這麽多心了！」於是把什麽都放下。哈！以後它又黑了。所以什麽事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，隻有少的白發，不是太多了。
這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道，你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百歲。那時，當你吃東西也不香了，你就知道：「哦！以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知是真實不虛的。」那時候你才想來修道，已經太遲來不及了。
最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病痛，沒有大病就有小病。頭痛就頭不舒服，腳痛腳就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多種，好像有胃病，吃東西就不香，若有肺病，就咳嗽不止。總而言之，這五髒：心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦！
還有最苦的就是「死苦」。有人說：「死苦？我不知道是什麽滋味？我想先知道。」那你就先試一試看，先死一次，可是沒有人敢保險你能再活過來，所以這一試也不可以試。死是容易，死後到什麽地方去？這是一個重要的問題。死後是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。
這生、老、病、死都是苦。釋迦牟尼佛為什麽要出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九歲時，有一天出去遊玩，走到東門，看見一個婦人在生小孩子，就問隨從的人：「這是什麽事？」隨從說：「這是生小孩子。」太子看見那小孩大聲哭喊，而那婦人也痛苦得不得了，於是心裏不快樂地回到皇宮。
第二天又到南門，看見一個老年人，頭發都白完，眼睛也花了，腰也彎曲，不能站直，腿又邁不動步，老得不得了。他就問隨從，這個人是什麽人？怎麽這樣子？隨從說：「這個人已經老了，年紀太大了，所以才這樣子。」太子也就無心再遊玩，立刻回宮去。
第三天又到西門，看見一個有病的人，於是又不高興的回去。第四天到北門去參觀，看見一個死了的人，他又問隨從：「這是怎麽一回事？」隨從說：「這個人死了。」他又感到非常憂悶，眼看生、老、病、死是人生必經之路，太苦了，真沒有意思！轉身就想回宮去。正在這個時候，出現一個沙門，即是出家人。太子又問：「這人是做什麽的？」隨從乃去問這沙門：「你是做什麽的？」沙門說：「我是個出家人，修學佛道，才能離生、老、病、死苦。」太子一聽到修道能了生脫死，於是很高興的又問沙門：「我也可以照你這樣來修道嗎？」沙門說：「誰都可以的，任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。」
太子回到宮裏之後，晚間就和馬夫車匿，一起逃出宮殿，去出家修行。釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什麽意思，也不知道生從何處來？也不知道死後到什麽地方去？所以就發心出家，到雪山坐了六年。因為要避免這生老病死苦。人呢？誰都會有生，但是任何人也不能逃避死。人人將來都要死，有的善終，有的不善終、各有種種不同的死法。有的病死，有的餓死，有的做工做得太多了累死，也有的被車撞死，又有人被山上的石頭滾下壓死，或去和人打架被打死了，或者去作戰在陣前陣亡，或因誤服毒藥而死，有的自殺而死，有的不想死就死了、有的想死又不死，故這一個「死」有種種不同的分別。雖然死法不同，但是將來的果報呢？也不同。譬如一些橫死的人，即被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，在無意之中發生意外而死了。屬於這些橫死的人，他們的鬼魂，閻羅王是不管的，鬼也不管，那麽，這時他該很自由 了？雖說是自由 ，可是是個自由 鬼，並非自由 人。人自由 有時候也不守規矩，何況鬼呢？鬼自由 了也會不守規矩，橫死的人他又要抓替死鬼。譬如在馬路上某個地方曾撞死人，那個地方在三年之內必會再有人被撞死的。什麽原因？因為那橫死鬼總在這地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否則他就永遠在那兒不能托生。若是自殺吃毒藥而死的人，到地獄後所受的刑罰是非常痛苦的。什麽刑罰呢？在生飲毒而死，在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁，往肚裏灌，把內裏的五髒都燙壞燒焦了，燙死後再被地獄的巧風一吹，又活過來。活了再喝這種鐵汁、然後又被燙死，死了被這巧風一吹，又活過來了，一天到晚都受這種刑罰，很難受的。可是你若能念觀世音菩薩，就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。
這是講的四苦，再有愛別離苦。這個「愛」是人人都知道的：有的愛色，有的愛名。愛財的人也就是愛利，譬如有個很有錢的人，計劃做大生意想賺錢，可是生意失敗虧本，把錢都沒有了。這人與利離別了，本不想離開錢，可是錢沒有了，這也是愛別離苦。色，就是男女的問題，男人愛女人的色，女人愛男人的色，兩互相愛，可是因為在前生種了不好的因果，但這個愛不能久遠。在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若有一種真正的愛情執著，就會非常痛苦，這是愛色的愛別離苦。還有愛名的愛別離苦，說這個名怎會又有別離呢？有人這樣說：「名譽者，人之第二生命也。」認為有個好的名就是自己的第二條生命，可是這第二條生命一旦被毀壞了，便變成名譽掃地。本來不想失去名譽，可是沒法子，因一時做錯事，把名譽低落了、沒有了，這也是和名的一種愛別離苦。
這「愛別離苦」非常之多。譬如夫婦雖沒有分離，可是生了個小孩子長得美貌可愛又聰明，拿他當寶珠一樣珍貴重視。可是，忽然間這寶珠死了，這時痛哭流涕非常之難過，這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養，很恭敬愛惜，本來不想父母離開自己，可是父母也死了，這也叫愛別離苦。或又環境非常好，父母妻兒一切一切都美滿，可是自己忽然間死了，乃至於兄弟朋友之間，都有這種不如意的情形，本來不願意離開他，卻要分離了，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把這個愛隻放到一個人身上，應放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生，不要為自己著想，要為眾人著想，那就不會有愛別離苦了。
這種愛別離苦，有的人更執著愛情，沒有苦自己找著來苦一苦。好像有些結了婚的男人，一天到晚憂愁得不得了，憂愁什麽呢？深恐他這女人另外去找男朋友，這不是沒苦找苦嗎？也有的女人結婚之後，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什麽也不想，就擔心愁悶她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃飯。你說這不是太愚癡嗎？還有的對人不生愛情，卻愛狗如命，又有的愛貓，把貓狗看成自己的生命一樣；乃至對一切的畜生或物質，都生出種愛情。這種愛心一生出來怎麽樣呢？也就很巧妙的，愛狗的這狗就死了，愛貓的這隻貓又丟了，這時把命也丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。總而言之，你對任何事物看不破，放不下，及至有某種特殊情形而分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之痛苦，這都叫愛別離苦。
有人說：「單是這個愛就有這麽多的苦，唉！我就不愛了，以後我就憎！」憎即是不愛，有一種討厭、怨恨仇視的心，對任何事物也都不愛了，這又用錯了。那麽，說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，就有個「怨憎會苦」。在某個場合裏你都覺得很討厭，很憎惡其他人，和任何人也沒緣，感到人人都不好，所以誰我也不歡喜。你不愛人，也不愛狗，更不愛貓，什麽都不順眼，見到什麽就發脾氣。於是搬家到另外一個地方，誰知到另外的地方後，又遇上一切人和物，比原來的環境更不好、更壞！你越不願意見的事情，偏要見到越討厭的事情，這事情就來了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打它也不走。討厭狗！方才那是個愛，這回是個討厭，你越討厭它，它偏偏要親近你。你討厭女人，哈！這女人一天到晚找上門來追求你。你很不快樂又要搬家，到別個地方又有同樣這般人與環境，比原先的更厲害！總沒有安寧快樂的日子。你說這是苦不苦？
這苦是從什麽地方來呢？根本是從你自性上招來的，因你自性缺乏定力。你在這個地方和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方也不和氣，這不是人家對你不好，而是你自己對人不好。因為自己覺得與任何人都沒有緣，所以人也對你沒有緣。那麽覺得好也是苦，覺得不好還是苦，該怎麽辦呢？就要合乎中道，總之對任何事情都不要太過，太過了等於不及。這怨憎會苦就是這樣奇怪！你越不願意的事情就越遇上這事情，不願意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁邊。不願意抽煙的人、煙鬼跑到你家來。不高興賭錢，賭鬼天天來找你。為什麽呢？就因為你有個怨憎，所以會到一起就苦了。怨憎會苦和愛別離苦都是因為自己不明白真正的中道，偏激到一邊去，落到一邊故才有苦，若能保持中道那就不會苦了。
相信沒有人會討厭憎恨「錢」的，可是這個「錢」，你越不憎、越愛它，它越不來。這愛它不來的怪事就是「求不得苦」。
方才說愛也苦，憎也苦，那麽在這個愛裏就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生來就想求發財，可是兢兢業業，辛辛苦苦，由有生命以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做個窮鬼，這是求不得苦。有人覺得做官很不錯，於是想盡法子求做官，可是求了一生，結果也沒做到，這也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也沒求到。有的沒有孩子，就想生個聰明的兒子、漂亮的女兒，但求來求去也求不得，這也是求不得苦。在一生之中不是求這樣，就是求那樣，但是那一樣也沒有求到。有些讀書人就想求個博士，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀到老了眼睛看不見，耳朵聽不見，讀了一輩子的書，這博士位也沒有得到。在中國有位梁灝，讀書到八十二歲才中了狀元，可是得到狀元不久就死了，雖求到了，可是，還沒享受就死了，這也是苦。求東不得東，求西不得西，總而言之你所貪求的東西，得不到手裏，這都是苦。
又有五陰熾盛苦，什麽叫五陰？即色、受、想、行、識，在心經上講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是非常的熾盛強壯，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前麵所說的七種苦屬於垢苦，這個色、受、想、行、識是在自性內裏所具有的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。
【真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。】
「真觀清淨觀」：什麽叫「真觀」？即是真空觀。真空，就是無人、無我、無眾生、無壽者，這叫真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相、我相、眾生相、壽者相。所謂「無相」並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，就在這個我相、人相、眾生相、壽者相上，而沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，這叫在相離相。也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。明明有形有色，為什麽內裏沒有呢？就因為沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡裏雖然有物則現，有相則應，有什麽境界就現什麽境界，可是它不留痕跡。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。
「清淨觀」：清淨是對染汙而言。何謂染汙？有所執著就是染汙，有所愛著也是染汙，有所貪著也是染汙。清淨的力量是沒有一切的貪、嗔、癡，若有貪嗔癡就是不清淨。譬如拿布施來講，一般人布施，常犯這種思想：「這人他和我有點關係，他是我的親戚朋友，或者是我的鄰居。我要布施給他，幫助他。」多數先布施給和你比較接近、有關係的人，後才布施給遠方的人。這已經有了親疏遠近的分別心，有所著相的心，則不能作無相的平等施，這也就叫不清淨觀。
觀世音菩薩的法施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，隻為布施而布施。布施分有財施、法施、無畏施。財施又有內財施與外財施。外財：是身外的，內財即身內的。菩薩在行菩薩道時就有財施，這財施向外施舍國城妻子，把自己所有的國家城池都布施給人，把自己的太太子女也都布施於眾生，你看這才是真施真舍！乃至於一切一切的田產、屋舍、財業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。內財施：是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統布施。在心中常想：「若能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體布施出來，供獻給世界。乃至於把我的心也布施於人，生命也布施給人。假如有人需要我這頭，就把頭斬下來送給他。」
好像舍利弗行菩薩道時，有人向他要一隻眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那人說：「你弄錯了！我要的不是這隻，是那隻眼。」於是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉！這菩薩道真難行！」他隻舍了一半的內財，另一半就舍不得了。但菩薩是這樣想：「若能以我的腦及骨髓做成藥品來救人，我也願布施出來」，這叫內財施。凡屬於你自體的財產、智慧、精神，這都叫內財。
還有法施，就是說法教化眾生。這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最。」法布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖講堂不大，但是法力可不小。星期四由果地來講，星期五果普講，星期六就由果全講，星期日就開始講普門品。這個佛教講堂就是天天如此忙忙碌碌，為法忘軀。為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顧了。每一個人白天都要做工，我這法師也同樣做工，所有一切的工作我都做。這幾天身上的骨頭都痛了。昨天晚上我也懶惰一點，沒有來，就因做工做得太辛苦。可是我這個做法師的辛苦，懶惰一點不要緊，因為我已學習 這麽多年了，故我懶惰一點還情有可原。可是你們做學生的就不能懶惰，無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。我們大家到這兒多一點，講法這股氣就很盛了；若人人都不來聽，就不盛了。故想擁護佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，已是擁護道場好護法。
你們有的是護教使、布教士、宣教師。宣教師就講經說法，布教士就要到各處去做廣大的宣布。護教使就是盡心擁護道場。令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場就是護持佛教，護持佛教也就是護持佛法僧三寶。這是你們每一個人的責任。西方人對於佛法，過去可以說是小孩似的見解，根本就不懂佛法，好像有些在美國自稱長老、法師者，現在你們都知道了，一問他們佛教是什麽？他連自己也不知道什縻是佛教？你們現已聽了三個月的楞嚴經，可以說對佛教的認識已懂得不少了。現在講這法布施就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切眾生，要向每一個人去宣傳。為宣傳佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得困。我知道我過去為宣傳佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法，我就是不吃飯，不睡覺也給他講。給他解說明白了，才把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。法布施比你舍多少錢出來更有價值。你們現在積極學習 佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，在美國可以說是打破記錄。這麽多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真不可思議。你們現在把基本立下來，對美國佛教的前途，每人都要負起責任，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」若旁人說他也要負一點責任，那可以的；並不是說我負責任，你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推諉，你們應該站起來，以弘揚佛法為己任，這是法施的基本條件。
另外還有無畏施，所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施即是在人有驚慌恐怖，將舍性命的時候，而你能現無畏身，行無畏行來安慰他。什麽叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，快要給燒死了，因被煙霧薰得不知東西南北，已經不知道從什麽地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身，湧身到火裏去把這人拖出來，這可不是容易做到的。這就叫舍身命而救護眾生，也即是無畏施。或者有人掉到海裏，眼看要淹死，你看見了也是不計較自己的性命，毅然決意到海裏去把這人拖上岸。不止水火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人被炮或槍傷了，在兩軍陣前生命千鈞一發的時間，危在眉間，你也能奮不顧身，不管自己生命的存亡，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。
還有，若人遇著官匪等其他種種危險，也是生命朝不保夕的時候，或者已奄奄一息了，你能以用種種的善巧方便把此人救脫出危，這也是無畏施。總而言之，就是人在恐懼時，困苦厄難的境界裏，你能夠用你的慈悲心、勇敢心，發揮大無畏精神，什麽也不怕的精神，去救護一切眾生。就好像持地菩薩，他雖然並不是直接修這無畏修，而是間接的修。怎樣修呢？他知道凡人過河時，必需要有橋，沒有橋也就過不了河，若過的話就有生命危險了。於是他以自己的力量，造仿古人的老方法，用一點板子或木頭來搭起一個橋，令人過江 河時沒有危險。
可是，雖然有橋無危，如果遇著大水，一樣有生命的危險。好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記憶那地方本來有個木橋，於是照舊走到那地方想過河，誰知偏偏那橋因為大水早給衝壞了，結果掉到河裏，在河裏經過一日一夜 ，二十四個鍾頭後才被打漁翁把他打上岸來。當時漁翁想：「哈！這回一定發財了，打到這麽重的一條大魚。」可是把魚網拉上來一看原來是個魚和尚！於是再拿出來看清楚點，不是個魚和尚，而是個真和尚，還穿著衣服呢！但已不會喘氣了。就在附近有個小廟，這漁翁便到小廟裏向出家人說：「和尚！和尚！我今天打魚，打上一個和尚來，請跟我去看看。」廟上的人想：這真奇怪了，怎的打魚會打上和尚來？就跟他跑去看看。哦！原來這是德清老和尚！接著幫他把肚裏的水都嘔出來，這回老人家又才活過來，真是得到第二條的生命。
虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他，還要叫他做代理方丈。虛老自想：「我自己病得這樣子，怎能代理方丈呢？」於是不答應。結果被月朗和尚打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺所受的苦卻不知多少，處處受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩薩他專門修橋補路。在虛雲老和尚要到雲南時，在路上也曾遇到一個修路的和尚，一天到晚拿鋤修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊，總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工，那麽誰給他工錢？沒有人給他工錢，你說這是不是愚癡呢？可是就因為他白做工，才修成持地菩薩，證得位不退、念不退、行不退的境界，這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之，人在恐怖時，你都應該作布施。
再說一個比較近的例子，譬如有人好幾天沒飯吃，就要餓死了，心內恐怖慌張得不得了！想：「這回快餓死了，沒錢買東西吃，去偷嗎？又犯法！」正在進退兩難的時候，你若見到了，看他麵黃肌瘦，兩腳無力，邁不動步，這時你問他：「你怎樣了，是否生了病？」他一定告訴你：「我四、五天沒吃飯了。」你說：「好了，到我家裏去吃飯吧！」不要像天津人，一早起來見到人就以天津口音問：「你吃飯了嗎？」人回答：「我還沒吃呢！」回答：「沒吃？到家裏去吃嘛！」他這個家裏吃去，不知是到他家去吃？還是到你家去吃？總而言之，兩方麵都可以。到我家裏吃也可以，到你家裏吃亦可。所以這個沒吃飯的人，也不敢到人家裏去吃飯，便說：「好啦，我到自己家裏去吃飯。」
沒有衣服穿的人，受冷凍之苦，你給他一點衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天兩天可以，但不可以永久，中國有句話：「能供一饑，不能供百飽。」供一頓飯是可以的，但如果要天天供給你吃飯，那就負擔不起了。因為在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。如果你生出這種想法：「我希望有人行菩薩道，我也不需要做工，到吃飯的時候，我到一位信佛的家裏去訴苦：『我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受饑餓的痛苦！』」這是不合規矩的。人在偶爾不得已的情形之下求助於他人是可以的，但如果你有一口氣存在，都應該自強不息，為這個世界謀福利，不要消耗這世界的物質。也即是說，人人皆應該幫助這個世界，不應依賴這個世界。如何幫助這個世界？就是要對人家有好處，不是要人家對自己有好處。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，這就是依賴心，而沒有自強的心。人人皆應有自強不息的心，不要依賴旁人，這是我的宗旨。
清淨觀，就是清淨觀力，也即是在一切布施方麵，不著住於布施相上。這就是清淨觀，而沒有染汙法。觀音菩薩布施不取於相，一切離相，所以清淨。如果著於相，就不清淨了。
「廣大智慧觀」：「廣」就是寬廣，「大」就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力，普度一切眾生，教化眾生。
「悲觀及慈觀」：他又有悲觀。有人誤解經義，便說：「觀音菩薩也常常哭，不歡喜，因為他悲觀。」這是大錯特錯。這裏的「悲」並不是指悲傷的悲，而是憐憫的意思。菩薩是對一切眾生，生出一種真正憐憫的心。什麽憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真是可憐啊！我用種種方法教化他，他還是不明白，仍是顛顛倒倒的。」他這樣憐憫眾生，就叫做悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很天真活潑的樣子，人見人愛。為什麽得人歡喜？因為小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想學觀音菩薩，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁東愁西的，而要「廣生歡喜不生愁」。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。
慈觀，慈能予樂，悲能拔苦。悲觀就是拔除眾生的痛苦。慈觀就是給予眾生快樂。這種予樂不是暫時的樂，而是永久的樂，是真正的樂，並不是世間的樂。什麽樂呢？即是給予一切法，令眾生真正明白了解佛法，而不再做痛苦顛倒的事，這叫做予樂。什麽是顛倒的事情？好像歡喜飲酒的人，飲得醉熏熏，就覺得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，東撞西闖，他認為這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什麽都不知道，東西南北皆辨別不出。你說這是不是顛倒？一個好好聰明的人，若被這種酒精支配了，什麽事情都作得出，殺人放火皆敢作。好像，有一天早晨在巴士站，有一個醉鬼向我要錢去買酒喝，他還沒有喝夠。我又想起來一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走過來，什縻話也沒有講，我也不認識他，他也不認識我。不知道為什麽，他就跪下來向我叩頭，叩完頭也沒有講話，站起來就走了。這個人不是來向我叩頭要錢，可在那麽多人麵前向我叩頭，叩完頭就走了，也不知道他是鬼亦或是神？這真是奇怪。我看他並不是喝醉酒，不知是不是一種靈感，他就向我叩頭。多數的鬼，見到我就叩頭，還有神，見到我亦叩頭。而他這個人，又稱為黑鬼，恭恭敬敬的向我叩頭，叩完頭也不敢望我，就走了。我想大概有個鬼在他身上。
喝酒是這樣子，抽煙更是顛倒。為什麽呢？本來你的肚子裏幹幹淨淨，卻硬要把它弄髒。有人說：「法師，你講錯了，我肚子裏不幹淨。」不錯，你的肚子是不幹淨。這個不幹淨，還不要緊。你唯獨用煙一熏它，裏麵就有煙油脂，就好像煙筒裏邊黑黑的油垢。你把煙吸到肚裏去，又吐出來，肚裏邊也是有這種東西。你自己看不見，所以不曉得。你要是看得見，你抽一口煙，就好像鏡子蒙上一層灰；再抽一口，又蒙上一層灰。本來肚子是幹幹淨淨的，可是你卻要薰上一些灰塵。這樣是不是顛倒？還有吸鴉片煙，吸上的時候覺得精神抖擻，甚至一步可以邁到天上去，好像騰空駕雲的樣子。等過了癮之後，周身就不舒服，全身難受，不知要放在什麽地方才好？可是都沒有地方放。一狠心便要趕快下地獄去，地獄或者沒有這麽難過。所以你看，犯了煙癮，連地獄都要去鑽，就這麽樣難過。其他顛倒的問題還多得很。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了，喝酒的人趕快把酒戒了，懶惰的人就學勤力一點，不要那麽懶惰了。可是勤儉的人可不要學懶惰。勤儉的人要多做一點好事，多做一點善事。你要是不做善事，始終也沒有德。你要做才有。德是從善而來的。盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用在有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂，永久的快樂，這就叫作「慈」，悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世，無量劫以來的苦。但是你要生出信心。你有信心，觀音菩薩才有慈悲心。你要是沒有信心，觀音菩薩的慈觀和悲觀和你猶如水和火似的，水火不容。觀音菩薩用很大的慈悲來對待你，你卻冷冰冰，而不能與他合在一起。冷冰冰就是沒有信心。你若是有信心，便和觀音菩薩的慈觀悲觀相合了。相合了，你就離苦得樂。
什麽是真苦？人的煩惱就是真苦。你要是沒有煩惱，就是快樂。為什麽你沒有快樂？就因為你有煩惱。沒有煩惱，就是快樂。觀音菩薩能鏟除你的煩惱，令你得到真正的快樂。這就是悲觀和慈觀。
「常願常瞻仰」：我願意常常瞻仰觀世音菩薩慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常觀瞻仰望，而生出恭敬心，越看越歡喜。對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜大悲懺，都是恭敬觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜大悲懺，就像美國人不願意叩頭一樣，連一個頭也不叩，這叫信什麽佛？你這信佛，是信什麽佛？有人說：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找到你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識。要是信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭是表示最恭敬誠懇的意思，這就叫做五體投地，亦是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎談到信佛呢？以前有一位醫生，各處都會有人相信他，把他當成佛一樣的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛，他就在旁邊站著，好像木頭樁子似的。但是他自己不覺得，為什麽呢？因為我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，覺得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見佛也不禮拜了。這又怎麽可以學佛，信佛？根本連佛教都不了解，可是他到處去跟人家講佛法，這真是害人不淺。
【無垢清淨光，慈日破諸闇，能伏災風火，普明照世間】
這四句偈頌真是妙不可言。為什麽妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就會好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好。如果沒有生出智慧，縱使暫時好了，將來還會發作。在觀音異記上，有記載能醫眼睛的病。那麽究竟他怎會醫治眼睛的病？這是不可思議的境界，乃是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你要是相信經文，而應用於任何事，都非常靈驗，有效用。你要是不相信，它就沒有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海無量無邊，不知多深多大？你要有信心，佛便能把你接引過來。
「無垢清淨光」：什麽叫無垢呢？垢是塵垢，亦是不清淨的東西。你沒有這些不清淨的塵垢，自然放出清淨光明。這清淨的光明是針對塵垢說的。沒有塵垢，就是有清淨光明。有了塵垢，就沒有清淨光。所以無塵垢便放出清淨光。怎麽叫沒有塵垢呢？即是妄想沒有了。你的妄想沒有了，就沒有塵垢。你要是打一個妄想，就有一層塵垢。打兩個妄想，就有兩層塵垢。打三個妄想，就有三層塵垢。妄想打的越多，塵垢就積得越厚。參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見到清淨的光明。你沒有塵垢，才能見到清淨的光明。要是有塵垢，就不能見到清淨的光明。所以明心見性，就是明自本心，見自本性。本心性，就是楞嚴經所說的「常住真心，性淨明體」。常住真心，就是明心。性淨明體，就是清淨明體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性。這就叫無垢。
「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切黑暗都照破了。什麽是黑闇？黑闇很多，現在所說的黑暗譬如：你沒有信心就是黑暗。你沒有智慧就是黑暗。你沒有願心也是黑暗，沒有實行心，亦是黑暗。又者，你不守戒律就是黑暗。你不修定力，就是黑暗。你不修慧力，亦是黑暗。你不按照戒定慧的路去修行，這都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，這就是光明。所以「慧日破諸闇」，智慧的太陽把一切黑暗都照破了。你想要聽佛法，這就是光明。你心裏說：「我聽了好幾天，也沒有什麽大意思。這法師坐在法座上，講來講去都是講這個，我聽了好多次，都是叫人除去貪嗔癡，修戒定慧。我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現前。你聽得不厭，說：「這法師講得越聽越有意思，越聽越有味，甚至於我聽法師的聲音和一切笑貌，聽完經之後，這法師還在我耳邊講經說法。我一天到晚都是聽到法師的聲音，總在我耳邊說法。」這就是光明。不願意聽就是黑暗。
講到這兒，我想起了一件事：在香港，有一位女居士來見我。見我之後，你說怎麽樣？她行住坐臥都看得見我總在那兒講經說法。可是這位女居士怎麽樣？她說：「這位度輪法師是個魔呀！我怎麽常常見到他呢？」她常見到法師說法，卻說是魔。她要是見到魔，她又認為是佛了。所以這個人常見到我，卻說見到魔了。又是罵，又想要打，沒有幾個月，這位女居士便生癌症死了。本來想救她，但她卻說我是魔，故我也愛莫能助了。今天我想起了這一件事，你說她見到法師，就說是魔；如果見到魔，她又如何？所以世間人有很多人都是認假不認真。真的，他認為是假的。假的時候，他又說是真的。往往都是當麵錯過，交 臂失之。
觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切黑闇都照破了。照破什麽黑闇呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑闇，證到般若德。什麽是見惑？即是對境起貪愛。什麽是思惑？即是迷理起分別。觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。觀音菩薩修智慧觀，破除無明的黑暗，證得法身德。這叫三德俱藏──般若德、解脫德、法身德。觀音菩薩修三觀(真空觀、清淨觀、智慧觀)而證得三德，斷除見思、塵沙、無明的黑暗。所以說慧日破諸闇。這個慧就是觀，觀一切慧。
「能伏災風火」：災是三災。三災是火水風。火燒初禪天，水淹二禪天，風刮三禪天。初禪天為什麽會被大火所燒呢？因為初禪天的天人，他們有煩惱火的緣故，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時，天空出現七個太陽，將大地一切的動植物皆燒焦了，然後將海燒幹涸了，將山燒融化了，什麽都不存在了。
這樣的大火災，經過七次之後，就發生一次大水災。這水災能淹到二禪天。為什麽呢？因為二禪天的天人，他們的煩惱水太旺盛的緣故，因之，引起世間的大水災。波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在，一切動物和植物，統統不存在。
經過七次大水災(七次火災發生一次水災)之後，就發一次大風災。這風災比前邊所說火水二災還要厲害，不但將世間山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禪天，令三禪天也不存在。有首偈頌是這樣地說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」
何謂五衰？第一衰是花冠萎謝。天人戴的帽子是花所莊嚴的。這個花不是人種的花，是自然而生的莊嚴花冠。等到五衰相現時，花就殘舊凋謝。在沒有衰相現出，花總是新鮮。等到花一殘舊，就知道天人將壽終了。
第二衰是衣裳垢膩。天人的衣服不像人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或兩個禮拜洗一次。如果不洗就不清淨。天人所穿的衣服，不必用水洗。它總是沒有塵埃。等到五衰現前，衣服便著一層塵埃，那你就知道這個天人將壽終。就好像我們人要死，氣尚未斷時，身上有的地方就會生蟲了。平時它不會生蟲子。等到氣要斷時，身上很多地方都有蟲子。天上人衣著塵埃，也是業報感召。我們這世界上，為什麽有這麽多塵埃？楞嚴經已講過，因為我們人心裏有太多妄想，所以世界的塵埃也太多了。我們的妄想就和塵埃一樣，沒有分別。所以一切塵垢都是由我們的妄想心造成的。天人的五衰現前，衣服也就有塵埃了。
第三衰是兩腋出汗。天上人不像我們人的身上常常出汗，他們永久都沒有汗出。可是五衰相現時，兩腋就出汗。
第四衰是身體臭穢。天上人一天到晚身體都放出一股香氣。他們不是噴上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香氣放出。等五衰現前，身上就沒有香氣，而放臭味。
第五衰是不樂本座。天人真是自在，一天到晚都在那兒打坐參禪，什麽事情也沒有。第五衰現前，他就坐不住了。坐一下又站起來。站起來又坐下，這樣坐坐站站，一念失去知覺便墮落，天人便壽終了。
這是六欲天有這五衰現相，可是初禪天有火災，二禪天有水災，三禪天有風災，因為三禪天的天人，有煩惱風，所以和世間的一股風接觸，而引起風災。所以說「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」縱使你升到非非想處天，享受八萬大劫那麽長的天福，可是天福盡時，還有墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼道、畜生道去。這是不一定，所以很危險。不如修往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩似的，來教化眾生。這樣子比較穩當。
觀世音菩薩能降伏三災(火水風)。
「普明照世間」：觀世音的智慧光明，普遍照耀到凡聖同居 的世界。我們現在所居住的土地，就叫凡聖同居 土，又叫凡聖同居 世間，即是凡夫和聖人共同居 住的地方。觀音菩薩所修的大智大慧，又普遍照到方便有餘的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有餘、是指那世界的煩惱還沒有斷盡，還有剩餘。觀世音菩薩具足大智大慧，又普照實報莊嚴的世界，即是菩薩所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光淨土。觀音菩薩的大智大慧，皆普照於常寂光淨土。實報莊嚴土。方便有餘土、凡聖同居 土，故說「普明照世間」。
【悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。】
「悲體戒雷震」：這四句偈頌是讚歎觀音菩薩的慈悲，觀音菩薩是以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體，是從什麽地方生出來呢？是從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道便專修戒律，而生出廣大慈悲，無緣大慈的法體。這種法體就好像雷吼一樣那麽大聲，一切眾生都被他驚醒。所謂「發聾震聵」，聾的人也聽見，愚癡的人也聽得見。所以這句「悲體戒雷震」是讚歎觀音菩薩的身業是不可思議。
「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈悲平等，慈眼視眾生。本經上亦說：「慈眼視眾生，福聚海無量」。觀世音菩薩所修的福德，猶如大海般無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生樂，這種不可思議的境界，就好像虛空中的大雲彩。
「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麽叫甘露？甘露即是天上長生不老的藥，天人的壽命那麽長，是吃這種長生不老藥。有人說：「啊！天人也吃藥，難怪現在人想要開悟也吃藥。」可是天上這種藥是自然的，是天上本有的，不需要經過一番提煉的手續。吃了這種不老藥就不老了。觀世音菩薩的妙大雲，下甘露的法雨，下長生不老藥，令一切人離開生老病死苦。
「滅除煩惱焰」：觀世音菩薩把世界上人的煩惱火焰滅除，每一個人皆有煩惱。為什麽不成佛？因為有煩惱。為什麽不開悟？因為有煩惱。為什麽你得不到解脫，得不到真正的自由 ？也因為你有煩惱。煩惱，也就是執著。執著就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，有很多煩惱。那麽執著又是從什麽地方來的？就是從自私自利心生出來。你要是沒有自私自利的心，而大公無私，那你又有什麽可以執著的呢？你要沒有自私心，就沒有執著。沒有執著，也就沒有煩惱。沒有煩惱，也就解脫。得到解脫，也就是開悟，也就成佛了。所以我們的煩惱是一個最壞的東西。但是每一個人都舍不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥，離開不了。有人說：「我常常快樂，這叫作沒有煩惱。」你要是得到真正的快樂，那當然沒有煩惱。若是沒有得到真正的快樂，卻勉強用造作心來做成這種快樂，這不是真正的快樂，因為煩惱還在裏邊儲藏著。有一天，它還會爆發。就好像用一塊大石頭把草壓上了，草雖然不長，將來把石頭一搬開，草長得更茂盛。在四宏誓願中；第一願是「眾生無邊誓願度」，觀世音菩薩為什麽要來到這世界？就因為「眾生無邊誓願度」。「煩惱無盡誓願斷」，觀音菩薩有沒有煩惱呢？他的煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，便以種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不齗，煩惱也是如此。「法門無量誓願學」，佛法的門徑是無量無邊。有的人讀過一部經，或讀過兩部經，便自滿了，說他懂佛法。他所懂的佛法連海水一滴猶不及，但是他就滿足了。就好像螞蟻到海裏去飲水，飲得肚子飽脹，便說：「我把大海都飲幹了。」哼！它把大海都飲幹了，殊不知它隻把肚子喝飽了。大海裏邊的水，它連一滴都沒飲。「佛道無上誓願成」，沒有再比佛道更上了，所以每一個人應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是現在是佛。我們本來在最初都是具足佛性，與佛是無二無別。可是我們現在因為不曉得修行，所以沒有佛的三身、四智、五眼、六通的大本領。這是四宏誓願。觀世音菩薩本照四宏誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生得到清涼，沒有煩惱。這就叫作「滅除煩惱焰」。
【諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。】
「諍訟經官處」：諍是鬥爭。在末法時代是鬥爭堅固。佛住世時，是正法時代。佛滅度以後，是像法時代。佛滅度以後，經過兩千年，是末法時代。在正法時代是禪定堅固，人人皆歡喜參禪、習 定、修定力。正法時代有一千年。由佛出世到佛滅度一千年，叫正法時代。過了正法時代，便是像法時代，此時代是寺廟堅固。人都踴躍歡喜造廟、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些國家有很多寺廟。像法時代是一千年。過了這一千年，就到末法時代，法到末梢了。末法時代有一萬年，這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固，而是鬥爭堅固。國與國鬥爭、家與家鬥爭。人與人鬥爭。畜生與畜生鬥爭、鬼與鬼鬥爭，到處都是鬥爭。為什麽鬥爭？因為是末法時代，人隻明白鬥爭。可是在末法時代裏邊也有正法時代。在像法時代也有正法時代。這怎麽講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的。好像我們現在每一個人從忙裏偷閑，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，才抽出一些時間修行來打坐參禪，這也就是正法時代。不過在末法時代僅是一少部分，少之又少。所以我們在末法時代還能講經說法，尚有人忙裏偷閑，百忙之中，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也叫做在末法時代中之正法。現在大家提倡造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在末法時代也有像法時代，也有正法時代。在像法時代也有末法時代，也有正法時代。因為在像法時代還有不造廟、不信佛法，這等於末法一樣。那麽在像法時代，為什麽要造廟？造廟可以令人聚會在一起來用功修行，這也是正法時代。那麽在正法時代裏也有像法和末法。在正法時代裏的人參禪習 定，固然是正法時代。但也有造廟，等於像法時代。在正法時代，也不能人人學佛法。有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，更不用說去研究，這也是正法中的末法。在每一個時期皆具足正法、像法、末法。
現在這末法時代是鬥爭堅固，而我們能住持佛法，令佛法永住於世，行持正法事業，每一天誦持楞嚴咒，對整個世界都有幫助。為什麽呢？如果在這個世界上，連一個誦持楞嚴咒的人也沒有了，那這世界就快將毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魎皆出現。現在他們為什麽不敢出現？就因為這世界還有人誦持楞嚴咒，修大悲咒的四十二手眼。修千手千眼的法門，所以妖魔鬼怪不敢出現，橫行無忌。
諍訟是到法院去打官司，去講道理。講道理要請律師。律師可以把有道理的人，講成沒有道理。沒有道理的人，可以把他講成有道理。這就叫顛倒是非。在前幾個月，有一位女人把他丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講明白，如果律師能洗脫她的罪名，把官司打贏了，她就給他一筆錢。這位律師明明知道她是謀殺丈夫的人，可是在法庭他就強辭奪理，替她辯論得不需要償命。唉！你說這有沒有真理呢？隻要有錢，縱使殺人了也沒有罪，這就是諍訟。既然沒有罪，不需要償命，這豈不是世界上太沒有真理了！本來到法院是要講道理，可是到那兒有律師為人辯論，有道理就變成沒有道理，沒有道理也變成有道理。你說這個世界是不是黑暗的世界？
「經官處」：經官就是到法院去講道理，看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你的理由充足，沒有錢也有罪。你就是理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪。所以這個世界還是被金錢支配人，把人的良心埋沒了。
「怖畏軍陣中」：怖是恐布，畏是畏懼。恐怖和畏懼在兩軍陣前，就好像現在越南的情形。在這地方，雖然恐懼，隻要你「念彼觀音力」，誦念南無觀世音菩薩，便能「眾怨悉退散」，一切的怨恨皆會退散。打官司和軍陣中的鬥爭，都是因為生生世世結的怨太多了，所以才會聚會在一起，互相遞償果報，受果報。可是你能念觀世音菩薩，這一些果報都會減輕了。重的就變成輕的，輕的就變成沒有。如果不會念觀世音菩薩，這些問題就嚴重了。你念觀世音菩薩，就減輕了。所以觀音菩薩不可思議的境界，不是一般人所懂的。
在第二次世界大戰，上海有一位居士名叫費帆景。他平常都念觀世音菩薩。在中日戰爭時，上海常被日本飛機轟炸。這位費居士天天搬家。一覺得他所住的地方有危險，會有戰火，便搬到另一個地方。他剛搬走，這地方果然就被日本軍隊炸了。那麽他搬到第二個地方四五天之後，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一個區域是西方人在中國土地上租的地方，所以日本不敢到租界地來侵擾。搬到租界地之後，他又恐怕這地方不安全，又想走。但租界地外邊有電網圍繞，所以他也沒有法子走，正在進退兩難，不能決定的時候，便看見一個小孩子對他說：「快一點走，後邊有日本軍來了。」於是他看電網上有兩尺寬那麽大的窟窿，僅僅隻能鑽出去一個人。隻見這小孩子便從此窟窿鑽出去，他家的老母親、太太、小孩也都從那地方鑽出去跑了。跑了見租界地有西方的軍隊在那兒防守，也就覺得很奇怪，不知道他們怎麽出來的？等到他一找這小孩子，已不見了。再看那電網，根本也沒有二尺平方的窟窿。他覺得很奇怪。由這一走，便走到蘇州去，把軍隊作戰的災難也就躲過去了。由這一件事證明觀音菩薩的境界是高深莫測，人不容易了解。在這種情形之下，觀音菩薩會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願的念觀音菩薩。
眾怨，就是剛才所說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭，這乃是眾生的業力所感，而造成這個局麵。現在有很多國家，可是你不要以為這國家裏都是人。有的是老鼠成群結隊去托生做人，而成了一個國家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一個國家，在今年春天，有人拿來一分報紙上記載：在泰國有好幾萬隻蛤蟆自殺。為什麽呢？因為也就是那國家的蛤蟆太多了，所以它們自殺可以托生去做人。每一個國家的人，皆是有一個種類。這個種類在前生多數是一種畜生，所以一起做同一個國家的人民。我在今年春天講這個道理時，就有人問：「美國人多數是什麽托生？是什麽種類而成一個國家？」那時候我回答說：「人和畜生皆有，因為美國是由各國移民而來，是人畜聚集在一起的大雜會。」這是真的，不是講空話。如果我們睜開五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼)，便知道這世界的人，不一定都是人，而是樣樣都有。怎麽樣看出來的？你要是有佛眼，開智慧眼，想知道人前生是什麽？在前生做什麽？你可以看這人後邊的影子，前生那個影子，今生還會跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。隻有開五眼的人，可以看得一清二楚。要是沒有開五眼的人。就分別不出來。所以你見到人，不要以為那就是人。如何知道這些問題？你要是得到天眼通，便很容易知道。你隻要老老實實用功修行，想知道什麽事情都可以。還有現在某國人(我不是罵人)，很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，每一個國家皆有馬牛羊雞犬豕，各種各類。人也是由這些眾生變的，這個道理一說起來真是微妙。一般人因為沒有證實這件事，所以不相信。要想證實這件事，就要腳踏實地去用功修行，得到神通，就會說：「以前有一位法師講這道理，真是不虛假啊！怎麽這麽微妙的事情，他都可以講出來。」你那時就知道了。
【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。】
「妙音觀世音」：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀；悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，即是講「觀」字。現在是講「音」字。這「音」是妙音觀世音。觀世音的「音」是微妙的音，這個微妙的音聲就是觀世音。
「梵音海潮音」：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且清淨，猶如海寂靜時的潮聲。海到一定時候便發出海潮。觀世音菩薩清淨的音聲，猶如海潮音。
「勝彼世間音」：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有音聲。
「是故須常念」：因為這個緣故，所以我們每一個人要常念觀世音菩薩。
【念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。】
「念念勿生疑」：我們念觀音菩薩的時候，千萬不要生疑心。不要這樣想：「念有什麽用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麽意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出懷疑心。最要緊的是不要生疑心。一念之中也不要生懷疑心，要生信心。
「觀世音淨聖」：觀世音菩薩這位清淨的聖者。
「於苦惱死厄」：在你有痛苦煩惱之時，或者麵臨危險將要死的時候，厄即是厄難。
「能為作依怙」。這時，觀世音菩薩能作你的保護者。你可以將你的身心性命交 給觀世音菩薩，他一定會幫你忙。
【具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」】
「具一切功德」：觀世音菩薩具足一切神通妙用，沒有不具足一切種種功德。所有不可思議的神通妙用皆不缺。
「慈眼視眾生」：觀音菩薩總以慈父之眼視看眾生。眾生無論有過錯，沒有過錯，有罪業，沒有罪業，他都一樣來慈悲救護眾生。
「福聚海無量」：因為觀音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，故所修的福報像海那樣大，無量無邊，深不可測。
「是故應頂禮」：因為觀音菩薩的功德完全都具足，所以我們每一個人應該頂禮觀音菩薩。
現已把所有偈頌講完。我們有機會能聽到全部的法華經，真是難遭難遇。現在不要說美國，就是在中國也不容易聽到全部的法華經。在香港、台灣或者有這個機會，但是也是很困難。現在我們在美國生活這樣安定，而能聽到這部法華經，真是幸運。你來聽經無形中便是幫助這個世界。我們這兒一講經，世界到處皆充滿吉祥瑞氣。凡是有講經法會，天龍八部皆來擁護道場。我們有這種機會，皆是有大善根的人。如果沒有善根，想要來也來不到。想要來時，不是這魔障生，便是那魔障生。總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這個功德是無量無邊，不可窮盡。來聽經，每一個人皆會有功德。
【爾時，持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
爾時，是當爾之時，即是釋迦牟尼佛講完偈頌之後。持地菩薩即是楞嚴經所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒讀過書，不認識字的人。雖然沒有學過佛法，但他的行為和佛法很接近。此人雖沒有讀過書，不認識字，但他的力量很大。他這個力量不但大，而且還無窮無盡。一般人拿不動的東西，他可以拿；一般人挑不動的東西，他可以挑；一般人做不到的事，他可以做。他做什麽呢？即是修平道路，填鋪道路。有時又修橋。有時車子過橋，向上走，走不上去，他便幫忙推車。有的人挑東西辛苦了，他便幫那人挑東西。但是他不求代價，不求工錢。他一向行這種苦行很久了。有一次，遇到浮舍盧佛問他：「為什麽你要修平這些道路呢？」他說：「我修平道路是令來往行人方便。」浮舍盧佛說：「你平道路是舍本逐未，這是在末梢上用功夫，隻在皮毛上修行。」持地菩薩說：「那麽怎樣才不是在皮毛上用功夫呢？如何在內裏用功夫？」浮舍盧佛說：「你想要修平這條道路，應該先平心地。為什麽這條道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因為人的心沒有平。人的心裏有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就沒有不平的地方了。」持地菩薩聽了浮舍盧佛教化之後，便修心地法門，去平心裏的這一塊地，修成證果，得到菩薩果位。於是他就稱為「持地菩薩」。
菩薩，在前麵已講過了。即是覺有情；覺悟有情眾生。亦是眾生中一位覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位起身。向佛說：「世尊，假設若有眾生聽到觀世音菩薩品自在之業，而普門去示現他的三十二種應現，四無畏這種神通力，應該知道這個人的功德不少，他能聽見普門品的功德是不可限量。」不少即是多，沒有數量，無量無邊。在釋迦牟尼佛演說法華經，講到普門品時，在大眾中有八萬四千眾生，皆發無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提心。
什麽是「八萬四千眾生」？這八萬四千眾生也就是我們的八萬四千煩惱。我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裏麵，都有八萬四千微生物，這微生物即是菌。在我們每一個人身上皆有蟲子。我們人是個大蟲子，在蟲身裏有小蟲子，在血裏、肉裏、五髒裏，蟲子不知有多少？我們人怎樣生存呢？也就是大蟲子養這一些小蟲子，小蟲子幫助大蟲子。你以為人是什麽？在身體裏麵，有無量無邊那樣多的微生物。一個微生物，就是一個眾生。那麽有多少微生物呢？有數不盡那麽多。總起來講，有八萬四千那麽多。其實不隻八萬四千，或者十萬八千也不一定。這是我們每一個人自性裏，具足八萬四千眾生。可是由外邊講，這世界的眾生，豈隻八萬四千。在這法會中八萬四千眾生，也就是每一個心裏邊的八萬四千種念。這種念念生滅，念念不停，念生就是一個眾生，念滅也是一個眾生。生生滅滅有八萬四千眾生，不離開自性。八萬四千眾生皆發無等等──沒有可以等於的心，沒有可以比的心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為正，藐譯為等，菩提譯為覺。合起來即是無上正等正覺。「無上」，沒有比它更高上。「正等」，正等於佛。「正覺」，是佛的覺悟。正等於佛覺悟的果位，也就是發成佛的心。有八萬四千眾生發成佛的心。發成佛的心，然後才得到果位。在該法會上八萬四千眾生聽見普門品，皆發無上正等正覺菩提心，這是很殊勝的因緣。
現在我們講普門品，在佛教講堂有二十多人來聽經。這二十多個人，每一個人皆有八萬四千眾生。你算算有多少萬？但這多少萬是不是都發無上正等正覺心呢？我相信雖然沒有發這種心，大多數也發心想成佛。在這法華會上，聽見妙法蓮華經的人，將來都是成佛有分。我們現在能聽見觀世音菩薩的普門品，皆是在過去種植無量無邊的善根，所以現在也有這種因緣聚會在一起研究佛法，這是妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的果位，即是佛的覺位，翻譯成無上正等正覺。正覺是說人開悟，有了正覺。二乘羅漢得到正覺開悟，但未得到正等。那麽什麽人得到正等？菩薩是得到正等又得到正覺。正等於佛，故稱為等覺。正覺是羅漢，正等是菩薩。菩薩可以成正等，但不可以成無上。羅漢是可以成正覺，但不可以成正等。因為菩薩是有上士，在他的上邊還有比他高的。佛叫無上士，即是沒有再比他更高的。無上正等正覺，即是圓滿菩提，歸無所得，得到三覺圓，萬德備，沒有再比他高上的這種正等正覺。隻有佛才有資格稱這個名號。其餘的菩薩。羅漢皆無能比，所以這是最高的果位。這個最高的果位是怎樣成就呢？是不是從最高處成就呢？不是的。最高的果位是從最低處成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心，貢高我慢的心，這就是從最低處來成就最高的果位。老子道德經說：「上善若水，水善利於萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善的人好像水一樣，善於利益於一切萬物而不爭。物是指飛潛動植，所有四生(胎卵濕化)，皆需要水來培養灌溉。可是水自己本身並不存這樣想法：「喔！你們這些萬物皆需要我來利益你們，由我來幫助你們。」不爭什麽？不爭即是不居功，不向人宣傳：「這件好事是我做的，這個功德是我成就的；那間廟是我修的，那座橋是我造的。」永沒有這種心。它既不自私，又不自利，所以老子才說上善人應該學習 水的樣子。水善利萬物而不爭，不居功、不爭名、不爭利。「處眾人之所惡」，水是居在下邊，不在上邊。有人說：「水怎會不在上邊？下雨時，水都是從上邊來的嘛！」不錯，你講的真是有道理，下雨的水是從上邊下來的。那麽，它是怎樣到上邊去呢？它是從底下到上邊去的，不是原來就在上邊。它在上邊還是要下到地麵上。下到地麵上，又流到海裏去，河裏、江 裏，還是往下流。不過暫時在上麵而已。故水處眾生之所惡處，住在人所不喜歡住的地方。修道人為什麽不住漂亮的房子，一天到晚好像要住山洞？也就是學習 水的樣子，住在低下處。因為水處眾生之所惡，故合乎道。你想成無上正等正覺亦如此，也是要從低下處向上去。不是從上掉下來，亦不是一生下來就得到無上正等正覺。你想要成佛，先要把眾生做好。怎樣做好眾生？就是無論做什麽事，都要往善的方麵去做。不要向惡的方麵去做，所謂「擇善則從，不善則改」。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它。要改過自新，是道則進，非道則退。合乎道就向前進，不合乎道就向後退。這樣才能得到阿耨多羅三藐三菩提。
普門品的妙處是無窮無盡，不是在很短的時間能完全講完。等到將來有機會，再深一步的研究。這個禮拜六是觀音菩薩成道日，我們現在聽完普門品，知道觀音菩薩的神通妙用，到那天大家發心來供養觀音菩薩、念觀音菩薩，和拜大悲懺，求觀音菩薩顯示不可思議的妙用。有人如有什麽祈求，可以在自己心裏默默求觀音菩薩加被，相信觀音菩薩一定會令你遂心滿願。法華經是成佛的法華，有人聽過法華經便成佛有分，故這機會是難遭難遇。
宣化上人 講述
這一品名叫做普門品。有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。
什麽叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麽叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麽又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣。遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裏麵放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裏把柴打開來一看，裏麵有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，隻用這棵樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麽病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」，就是如意寶珠。什麽叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望 。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，隻要你對這如意珠想一想：「我要件最美麗，人間最稀有的衣服。」這時如意珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠也就現出房子，這一夜 住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裏去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，隻要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裏去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨便帶在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。隻要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麽靈感，這麽不可思議。可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：「佛教裏麵有太多東西要學了，又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麽多功課、我們那有這麽多時間呢？」你不需很多時間，隻要每天少睡一個鍾頭、少講一點閑話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求、我沒有貪心、嗔心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是覺得你將來或者會遇到什麽事情，要求觀世音菩薩或者佛來幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，隻要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。
因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是秘密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到顯明的感應；有的時候，得到秘密的感應。
明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩講述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房裏，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時隻要你能誠心念觀音菩薩，那麽縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麽呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。如果我不看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麽你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人？所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這個沒有一個信心，觀世音菩薩也不會來管你這麽多閑事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假設你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，根本就沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可不願意多管閑事的。你說：「我不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還要吃飯。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？人家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。
又有秘密的。秘密；是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裏被水淹死，但無形中觀世音菩薩來感應了，令你不遇到這種危險，秘密把你的災難消除了，這就叫秘密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交 通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛穖失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」
因之，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。
普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裏頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三裏路的前麵，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前麵有打劫──怎麽辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裏走出來一個人，走到他的車前麵說：「你把鞭子給我，我來給你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕著走吧，沒有事了。」這財主一看這個給他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，說：「先生，你今天對我這麽好來救我，令我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麽地方住？將來我好到你府上拜謝去！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖片裏，是在肩膀上長了兩個翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裏麵的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麽地方去？所以這是大悲咒裏一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心，隻抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有給土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，內中分開二十八品，這一品文當二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前麵講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麽叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；法，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒，應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。
第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麽叫「慈」呢？慈能予樂；什麽叫「悲」呢？悲能拔苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裏會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難……等等有七種。解三毒，三毒是什麽？就是貪、嗔、癡三毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
眾生都有這三毒：貪、嗔、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。嗔，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麽叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麽是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這個理論不正確，知其然，不知其當然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說：這個人為什麽沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說：他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麽做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理沒真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都長得這麽美麗。」那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外麵去賞月，這種月亮輝映燦爛的，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，他就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」但這也是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。這都是愚癡，甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麽該怎麽辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，乃因為他有真正的智慧。他這種智慧是從什麽地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說普門品。
又有一個「真應」。真，是觀世音菩薩以他的真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以來教化眾生，所以有這「真應」的因緣。
說這普門品又有「權實」。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權就是權巧方便，也就是說暫時間用這個方法，不是永遠的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫「本跡」。什麽叫「本」呢？「本」就是根本；「跡」就是蹤跡的跡。觀世音菩薩以一個法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江 」的道理。所謂：「千江 有水千江 月」，一個月光照一切的水，而一切水裏頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裏的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現於一切眾生心，令一切眾生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裏來，所以我有什麽過錯也不願意改。」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒；這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麽你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。為什麽觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟以往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裏的門總是關著，不讓觀音菩薩進來，觀世音菩薩隻好歎氣：「啊！這個眾生真是可憐湣者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。
以上說的是「本跡」。還有一種因緣就是「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。什麽叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明了因果的因。我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來讀佛法。為什麽這些人要從老遠來到此地，來參禪打坐，學習 經藏，研究佛法呢？就因為要了這個因。聽經就是了因的種子。你有聽經的因緣，這是個「緣」因。故因為「緣了」的因緣，所以說普門品。
還有一種叫「智斷」。觀音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「斷」，斷德，即是斷除一切無明。這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】
「姚秦」亦呼後秦，是一個時代的名稱。
「三藏」，什麽叫三藏呢？就是：經、律、論三者。經，梵語叫修多羅。此雲契經，契是契合，經是經常之法。契合者，就是：「上契諸佛之妙理，下契眾生之根機。」往上講，意思就是這經典和諸佛的妙理是一樣的。往下來說，對眾生的機緣也是契合的，可以教化眾生。經藏裏麵包括有定學，定者是講定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八輕菩薩戒。此外比丘有二百五十條戒，比丘尼就有三百四十八條戒。研究戒律有什麽好處呢？你若有戒才能生定。論藏，就是包括慧學。經，就是定學。律，就是戒學。論，就是慧學。所以也就是戒、定、慧。這論藏是佛當時到各地方所講的道理，所議論的道理，再由後來的祖師(佛的弟子)互相討論這個「道理」而注釋的「論」。譬如：大乘起信論、百法名門論、成唯識論、大智度論等……有很多的。這「論」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。為什麽叫它為「藏」呢？藏者，就是包藏著很多道理在裏麵，這叫「三藏」。
姚秦就是時代，三藏就是經、律、論這三藏。
「法師」，什麽叫法師呢？這「法」就是佛法。「師」就是師父、師表。怎麽叫師表？是能作一個榜樣、一個模範、一個好的法則，此叫師範。而這個「法師」，有的時候說：以法施人，以佛法來布施給一切眾生，這叫「法師」。又有一個講法：以法為師，以佛法作為他的師父，這也叫法師。還有很多種講法，不過大略的意思就是這樣。
「鳩摩羅什」，是翻譯者。鳩摩羅什是梵語，不止中文，英文也一樣：童壽。這個「壽」在此就當長壽講。這位鳩摩羅什雖然是個小男孩子，可是他已有長者的風度，有長者的德行，故名童壽。並不是說他的壽命長如老人，而是他具有長者的這種德行。
「譯」，就是翻譯。也就是把它由印度(梵文)文翻譯成中文，而意思是和梵文一樣的，所以中國的佛經和印度佛經所翻譯的意思是一樣的。此是講翻譯人。為什麽要把翻譯者放到經本的前麵？因為當時假如不是鳩摩羅什法師到中國來，提倡翻譯佛教的經典，這些經典就不會這麽快傳到中國來。為了紀念鳩摩羅什法師的功德，所以把這位法師的名字，記載到經本的前麵，一方麵是要紀念法師的德行，一方麵是要鳩摩羅什法師負起這個責任，有什麽錯的地方，翻譯不對，因果都在他的身上。鳩摩羅什法師在他將圓寂時，曾經這樣說過：「我翻譯所有的經典，如果完全沒有錯誤的話，將來我死後，荼毗時舌頭不壞。」果然在鳩摩羅什法師圓寂時，經荼毗後而舌頭仍完整不壞。由此證明他所翻譯的經典是一點也沒有錯誤。因為有種種的意思，所以把「鳩摩羅什法師」這個名字，放在經的前麵，作為後人一個永遠的紀念，使永遠不忘鳩摩羅什法師的功德。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」】
「爾時」：就是當爾之時。什麽叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。有一位無盡意菩薩，什麽叫無盡意？總起來有三種的無盡。第一是：「世界無邊塵繞繞」，世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。不是的，這世界有無量無邊那麽多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫「世界無邊塵繞繞」。什麽叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思，不定也就是動的意思。塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上、可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動蕩，忽高忽低的。這些微塵是從什麽地方來的？世界上這麽多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。這一切塵是從每一個眾生心裏所生出來的。為什麽？因為眾生心裏妄想太多了。妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恒常變動的樣子。試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麽多！在楞嚴經上有講：在一念中就有九十個刹那。刹那，是一段非常短的時間，而一刹那之中就有九百個生滅，所以「世界無邊塵繞繞」。
這世界是怎樣有的？是因為我們眾生依真起妄。一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界繼而成立。這也叫「世界無邊塵繞繞」。
第二是：「眾生無盡業茫茫」。世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出眾生來。眾生，是眾緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。大概來講有四種：胎生、卵生、濕生、化生。怎麽會有胎生呢？胎因情有。胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。濕生是依濕而生，在那個有濕氣的地方也就生出來了。化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之 緣而生。再詳細的講有十二類的眾生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。有這麽多的眾生，到底是從什麽地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」雖然所有的眾生皆有佛性皆堪作佛，但不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛。必定要用功去修行、參禪、學佛法……這樣才能返本還原而成佛。不是說眾生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。因之，說眾生是從佛性出來的。
第三是：「愛河無底浪滔滔」。「愛河」，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個「愛」，尤其畜生更不明理，所以其婬欲心非常重。它們時時刻刻都想行婬欲。若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲了，就離成佛不遠了。這「愛河」是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有「底」的。「浪滔滔」，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。為什麽海水上會有波浪呢？就因為眾生心裏有波浪。眾生心裏有波浪，就因為愛河有波浪，這個「愛」你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂：「慧劍斬情絲」。沒有智慧的人，就掉在愛河裏，越掉越深，掉到什麽地方呢？根本就沒有個底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。總而言之，沒有完了的時候，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。欲將無盡的眾生，都教化成佛。又把這無底的愛河，統統填上。所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足雲「菩提薩埵」，是梵文。中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。菩提，就是覺道。薩埵，就是個有情。也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。用自覺的這種道理，去覺悟一切眾生。就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟。這叫自覺覺他。那麽菩薩又從什麽地方來的呢？菩薩是從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你我他所有眾生是一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裏麵的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們這個眾生，就是眾生裏麵的迷昧者，還沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。覺悟什麽呢？覺悟這個無明。你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是「覺」。若不能破無明，就是「不覺」。把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就幹竭了；愛河幹了就智慧現前，這就是覺悟。菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。來回講都可以的。菩薩又叫「大道心」的眾生，他的道心最大，又叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
「即從座起」：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，隨著他就從他的座位上站立起來。為什麽要站起來？無論在那一個大會場裏，當你要說話時，必須先站起身來，不可以隻坐在那地方，一舉手，就發問題了。這樣子太隨便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還「偏袒右肩」。為什麽要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起雙掌。
「而作是言」：對著佛就這樣說了。
從「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。以此用來描述這個法會的因緣。由「世尊」開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：「世尊呀！」。世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊重他。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：「觀世音菩薩這麽大有的威神力，他的慈悲願力這麽大。他能以救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法、三十二應身，是以什麽因緣而叫『觀世音菩薩』呢？」以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麽法門，而他的名字叫「觀世音」呢？
這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的道理。
【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名。觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。】
「佛告無盡意菩薩」：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。
「善男子」是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：「善男子啊！若有無量百千萬億眾生。」「若有」是假設之詞，就是當有而未有，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麽多數量的眾生。這些眾生包括：胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想──十二類的眾生皆包括在內。
「受諸苦惱」：這個「諸」字，可以當「多」字講，也可當作語助詞講？怎樣叫語助詞呢？這「諸」字就是指一個眾生受苦，就是專門指那一個眾生而言。
「受」是遭受到。
「諸」也可以指很多種的苦惱。這是不把它當作語助詞說；每一個眾生他受了那種苦惱。諸，也就指他所受的「那種苦惱」。
然這「苦惱」有多少？大概有四種：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如啞巴，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：「啞巴吃黃蓮」。一人受多苦，例如一個人無論走到什麽地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是賊盜，就是火燒。所有世間的苦惱，他都嚐遍了。一個人而遍曆一切苦，這叫一人受多苦。多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰爭，作戰時飛機轟炸，槍林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。在一個國家裏的眾多人，受同一種類的苦。這種苦惱叫多人受一苦。又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦。這也是多人受一苦。還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。這個世界就是個苦惱的世界。眾生也多，苦惱也不少。究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。總括起來講有八萬四千種。
那麽，受這種苦惱時，當怎麽辦呢？誰都會有苦惱的。當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。當我們受苦惱時，就應該「聞是觀世音菩薩」。
「聞」：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在這全美國，能聽見觀世音的，就百分之一都沒有！你想一想，那麽多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊就在此「一心」。這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，別以為越多越好。你這個心要是多了，越多越不好。為什麽？因為心一多就會發散，一散了就不專一。不專一就不靈了，就沒有功效。你若「兩心稱名」也不靈了，「三心稱名」更沒有用。
「觀世音菩薩」：觀，就是觀看。世，就是世間。音，音聲。觀看世間一切音聲的菩薩。「即時觀其音聲」，即刻就觀察這個眾生的音聲。「皆得解脫」，所有一切一切的苦惱，都得到解脫。解脫，就是沒有了。苦惱沒有了，得到什麽？就得到快樂。這個解脫也就是得到真正的自由 ，無拘無束，無掛無礙。
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩者」者，是指念觀世音菩薩名號的這個人。若有，是現在沒有，將來會有的。假設有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都執持著：「南無觀世音菩薩」。無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。
「設入大火」：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裏，才念觀世音菩薩。不是現燒香、現念佛。不是說我今天有了災難，今天才念觀音菩薩。這是：「平時不燒香，急事抱佛腳」。閑時一枝香也不燒，焦急了才抱佛腿，求救你的難。這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。為什麽？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛。這叫現燒香、現念佛。可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。但他有急難的時候，觀世音菩薩也一樣救他，也一樣令他離苦得樂。這又是什麽道理？你要知道，我們每一個人有前因、有後果。在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。這是因為有遠因的關係。因，有遠因，也有即因。遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：「我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。將來我有難時，觀世音菩薩也會救我。」可是這不能保險你，你就向我買保險，我也不賣的。如果你從今天開始誠心誠意的念、這個我則可以向你保險，必定能得到感應的，將來你有什麽災難，觀音菩薩一定會來救你。因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。可是天下就有這麽巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裏的鄰居便著了火。他的家人就跑來向他報告說：「不好了，你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們家裏的鄰居著了火，你要回來照顧啊！」這人說：「我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我已上了船。家裏著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，寧可自己家裏被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」
於是乎他家裏著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰裏、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。因之一般人就問他：「怎麽你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？」他說：「我就因為這次最誠心去拜觀音菩薩。我去的時候，什麽也不管，它要燒就讓它燒，我把什麽都放下了。這是觀音菩薩的保佑。因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。」這是「設入大火，火不能燒」的實證。
「由是菩薩威神力故」：因為什麽而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
「若為大水所漂」：如果你平時也持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。為什麽？因為你存一種試驗菩薩的心。觀世音菩薩並不是個學生，你並不是個老師，為什麽你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麽大的神通，所以你才要試驗。你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了？不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。「稱其名號，即得淺處」：你稱念觀世音菩薩的名號，就在不知不覺中，就得到一個淺處了。在大海裏不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如是感應。
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。以是因緣，名觀世音。】
這一段文是說七難之中的羅刹鬼難，也可以說是黑風難。若有百千萬億眾生，言其有這麽多的眾生。為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶，世間的人，到處尋求，你爭我奪，認為這是寶了，其實都是身外物。你沒有明白自性的實寶，而貪著外麵的珍寶，就是得到了也沒有什麽大作用，對你自性上是毫無關係。但是一般人都要求這個「金」。每一個國家都歡喜黃金，所以老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重物，於是晝夜想法子求之。乃至於國家互相交 戰，也是為了這個黃金。為什麽人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。如果黃金像土那麽多，人就認為它不值錢。所謂：「缺之為貴」，因為少所以人人就都貪，甚至做夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。人就是專門搞金子。為了到美國來找金的，在海裏也不知死了多少人？相信死的不少，隻因為以前交 通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為「青色寶」，青色的寶貝。硨磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕跡，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故雲硨磲。雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，並沒有溝。這是七寶之一。瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，內有一條條的血線，白色石上帶有一趟一趟的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高。我所見過的有一尺多高。珊瑚乃是由海裏一種蟲子變成。這也是一種化石；由蟲子變成植物，像樹的樣子。其質類也像玉石，故非常名貴。在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人鬥富貴。一天他到一位皇親的家裏赴宴，這位是皇帝的親戚。當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。皇親請石崇到他家裏，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：「這是皇上賜給我的，你怎麽把它摔碎了，現在一錢也不值了。」石崇說：「你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，隨便你選，願意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇親到石崇家裏參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹，皇親一看，心想：「哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麽富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死」。人為什麽而死？就為了這個「財」；「鳥為食亡」鳥因何而亡？就為這個「食」。眾生就是這樣顛倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，係鬆樹脂所變成的。真珠，是蚌殼內生出的一種圓體物質，玲瓏透體，光亮可愛，名為珍珠。
「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裏去找寶貝。海裏的寶最多，故入海求寶。
「假使黑風」：黑風，什麽是黑風？不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有。什麽叫「黑色的風」？就是你麵孔板起來時，麵孔發黑了。人因為有脾氣，所以才有黑風。若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個「大海」是什麽？就是我們的「性海」──自性的性海。「黑風」喻眾生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。這個「無明」，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風。若沒有煩惱，在你自性大海裏就風平浪靜。怎樣才能求到寶呢？就到你自性裏去發掘自性的寶貝。當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。因為沒有作功德，故德行也不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。你若是德大，黑風就化了。化為什麽呢？化成祥雲，祥和瑞氣。諺雲：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。龍本來是很厲害的，它能翻江 倒海、移山倒海。龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。可是你若有「道」的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你麵前示威，也老老實實地盤起來。老虎雖然最凶，你若是真正沒有脾氣了，那麽老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾作歡迎式，不會咬你。可是你要有這種道力，才會現出這種境界。如果沒有道，龍也不盤，虎也不臥了。
「德重鬼神欽」：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。故人最重要就是敦品立德。
「黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國」：羅刹鬼是啖精氣鬼，大多數是女性。專門吃人的精氣。若在船上遇到了黑風，飄流到羅刹鬼國裏去，如果其中隻有一個人發心稱念觀世音菩薩的名號，這一切的人，甚至有百千萬億眾生，皆得解脫羅刹之難。以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到「德行」，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸 不同，就因為有道德。如果不重道德，不講道德，就和禽獸 無分別了。而道德必需要力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。有一次在做搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後養了半年多也不好，這時候他就發了覺悟心：「我大概做錯事了，所以這傷總也不能好。」於是下決心發願道：「如果我這傷能痊愈的話，從此以後我再也不幹土匪的事了。」並且自己跑到父母親的墓上守孝。他發了這願後，果然不到幾天，其傷口自然好了。於是仍然繼續守孝。在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。單舉一件來說，是他為大眾求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。他自忖道：「老百姓們所種的五榖都快被雨水淹死了。」乃決心為眾求晴，向天發誓：「如果三天以內停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。」他一發這願，很奇怪地，真的沒到三天，雨就停了。他便履行應盡之義務，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。稍後才又醒過來。正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在幹什麽？還以為他發了狂。經過一問，才知他是為大眾求晴而割肉供佛、供天。縣長聽後讚歎道：「啊！你真是最好的人！」對他印象特別好。隨後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德，多做德，做德多好。」整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麽我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來給大家講經，也因為想要做多一點布施，以法求布施。在美國，可以說是「法」最缺少！因之我發願為你們來布施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
【「若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
這一段經文是說刀杖難。假設有這麽一個人將要被人殺害的時候，他若能稱念觀世音菩薩的名號。「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。執刀杖，就是說其手裏執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候；「尋段段壞」：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。
「而得解脫」：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。什麽道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？」不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！隻要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發現。
【「若三千大千國土，滿中夜叉、羅刹、欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害！設複有人，若有罪若無罪，杻械枷鎖檢係其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
這一段文是解除夜叉、羅刹諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。「若三千大千國土」：什麽叫三千大千國土呢？因為有三次「千」字，所以叫三千大千國土。我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。這四大部洲為「一四天下」──「一」者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。有一千個須彌山，一千個日月，一千個一四天下，這叫一個小千世界。一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。有一千個中千世界就算一個大千世界，所以叫「三千大千世界」。
「滿中夜叉」：在這個三千大千世界裏邊，都充滿了夜叉鬼。夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。這種鬼跑得特別快，就現在的火箭也沒他跑的速度那麽快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。羅刹就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
「欲來惱人」：這種夜叉和羅刹鬼都是專門害人的，到處去給人麻煩。例知你想發菩提心，他一定會很不高興，故意來給你添麻煩，於是想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什麽！學佛法有什麽用！還是不要學佛法了！到別的地方去，什麽事情都很自由 自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。學佛嗎！這個也不可以做，那個也不可做，這麽多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麽多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！」誰一有這種想法，就是夜叉、羅刹鬼來教你這樣想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什麽用？」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，這夜叉羅刹也就來教你想：「哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。」他就是要令你總不能發菩提心，這就是夜叉與羅刹的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。所以說：「欲來惱人」。
「聞其稱觀世音菩薩名者」：有很多的夜叉和羅刹想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見你能念「南無觀世音菩薩」的名號。
「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。故雲「尚不能以惡眼視之」。
「況複加害」：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害於你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障。
「設複有人」：假使再有這樣一個人。
「若有罪若無罪」：無論是有罪或沒有罪。
「杻械枷鎖」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手銬腳鐐、披枷戴鎖。有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，根本自己是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裏，戴上手銬腳鐐。杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具。把人綁捆起來。你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。
「皆悉斷壞」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。
「皆得解脫」：即時就得到解脫、自由 。枷也自動斷了，鎖也自動開了。總而言之，無論什麽刑具在你身上、自然地脫落了。這種情形我見過很多。某次我在南華寺遇到一位和尚。在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裏，手腳被戴上銬鐐。他在獄裏一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由 。
【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫！】
「若三千大千國土」：假設在這三千大千的國土裏。
「滿中怨賊」：在這三千大千國土內的任何一個角落有其怨賊。怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。
「有一商主」：有一個做買賣的人。帶領很多做生意的人。又帶了很多非常值錢的寶物。經過其有土匪強盜的地方。但在這麽多的商人之中，有一個人，對著大眾作如是建議。提倡說：「你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。我們大家，應該專一其心來念：『南無大悲觀世音菩薩』的名號。因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神，來保護所有一切的眾生。現在我們所有的同人，若是能念觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。」這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。因為這是不可思的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
【「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍弘大！說也說不完，講也講不盡的。」
【若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。】
假若有一類眾生，多於婬欲。有的人一邊學佛，一邊生婬欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打婬欲的妄想，像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想、行為和表現！那該怎麽辦呢？你不要憂愁、不必擔心。你隻要「常念恭敬觀世音菩薩」。可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心來，向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：「這都是偶像，木刻泥塑的東西，拜它做什麽？」因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛，這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的婬欲心就自然會脫離了。有人說：「那可壞了！我就喜歡婬欲，現在沒有了，該怎麽辦呢？」你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
【若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。】
什麽叫嗔恚？嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。嗔恚有如火那麽厲害。所謂：「星星之火，可燒功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但隻需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麽樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閑。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前麵所講的羅刹鬼，總想「欲來惱人」。屬畜生道者其貪欲重，無論什麽他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅性者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麽辦呢？有什麽方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：「南無觀世音菩薩」，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恒常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麽回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位借鏡。我以前也是脾氣很大的人。說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麽？這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新。常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我也低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，也可說是一種報應吧！有人問：「那一個徒弟欺負你呀？」那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
前麵所講的是貪和嗔，現在講到癡。這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡覺了。為什麽我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。貪，就是婬欲。本來這婬欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。什麽叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡，認為自己是很聰明有智慧的人。實際上你問他：「你是從什麽地方來的？將來你到什麽地方去？」他不知道。來不知來，去不知去。你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人，殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麽多。可是合起來講，就隻有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙紮。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心裏所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是還未享受多久，就死了。死後到什麽地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地、都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的麵目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麽說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表麵上看來和一般人是同一身體形狀。但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麽呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裏的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說：
一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。
「一切有為法，如夢幻泡影」：什麽叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海裏的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火眨眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麽可執著呢？沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外麵得來。不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿點好衣服、吃點好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏、漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣來除舊換新，新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麽一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裏不舒服。吃少了又生出貪心：「這麽好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。為什麽人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麽辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識了自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想一個也不要，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麽是愚癡？什麽是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。」為什麽這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麽愚癡與智慧同是一個道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變了智慧。若不會用，智慧也變成愚癡。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。】
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前麵所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用。因為這個，所以眾生心裏應該常常念觀世音菩薩。」在這裏大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念茲在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。
「若有女人設欲求男」：假設有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的一個法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼睛長得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽說難道眼睛還有不像眼睛的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都長到一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。
「宿植德本，眾人愛敬」：為什麽會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子，善女人，功德多不？」無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若複有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。】
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。」你若能心裏常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：「無盡意！假設有人受持有六十二億個恒河裏的沙數，那麽多的菩薩的名字。不隻念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。在無盡意您的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。」佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裏，來禮拜供養觀世音菩薩。這兩個人的福報是一樣的。在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。」
【「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力其事雲何？」佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前麵所說的沒有數量，也沒有邊際那麽多的福德之利。」無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊，這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」
什麽叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子，假設在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現出一個佛身，來給這個眾生說法。」
講到這裏有人問：「觀音菩薩他是菩薩，沒有成佛。怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的、目的為了接引我們這一切苦惱眾生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內密諸佛行。密裏是諸佛之行願、諸佛之行為。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。
接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反複去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常，無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅，成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，也就現出一個辟支佛身來給他說法：「你不知道無明是從什麽地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，連著就生出『行』來……」就這樣給這位應以辟支佛得度者說法，令他開悟覺道。然後再啟示他發菩薩心，回小向大。
「因以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」什麽叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛說的什麽聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫「聲聞」。什麽又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦*輪。當時憍陳如還未出家，佛給他說法，後才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦把人逼迫得動彈不安，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累積。什麽集聚到一起呢？煩惱集聚到一起。為什麽會有煩惱？就因為有個「苦」。先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱來，就大發脾氣。所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從「苦」而有「集」。
「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
「此是道可修性」。這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都可以證到涅槃的理體。這是第一轉*輪。
釋迦牟尼佛隻是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第二轉：「此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。」說是：「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷除集諦，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。」
佛說第三轉*輪：「此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集諦了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四諦*輪後，當時立刻就開悟了。因聽佛聲而悟道，故叫「聲聞」。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，那什麽是大？什麽是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，隻因為眾生心裏有大、有小。本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的隻用一少部份，有的就用大部份，有的就用於全部，諸佛就能用於全部份，因已返本還原了。能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來給他說四諦法。
「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法」：梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法」：帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因。在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不隻是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裏有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他隻能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身給他說法。為什麽要化現帝釋身去給帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做為朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的就找賭錢的做朋友，打劫的就與打劫人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示方便令眾生容易接受度化。可是觀世音菩薩不隻用神通變化來現身說法，並不是一定即現即去的，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授給他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣有味，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有「千百億化身」？也就是你模仿他，向他學習 ，也就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麽事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是個無有定法。所以「千百億化身」這個道理並不困難，隻要你有恒心、毅力去學習 觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，隻要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麽多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」什麽叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地給大家說明這自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡直不可思議，他們說沒有佛、沒有法、也沒有僧，毀謗三寶。自認自己是最高無上，不可一世。為什麽會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自大天身！但觀世音菩薩也不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
【應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。】
這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身給他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
【應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】
「毗沙門」：是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。四大部洲各有位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出一個北方的天王身給他說法。
【應以小王身得度者，即現小王身而為說法。】
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身得度的，那麽觀世音菩薩就現一個小王身來為他說法。
【應以長者身得度者，即現長者身而為說法。】
什麽叫做「長者」？在楞嚴經上有講，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。為什麽人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家都公認他為「長者」。如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來給他說法。在大悲咒裏有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的胡 須，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
【應以居士身得度者，即現居士身而為說法。】
「應以居士身得度者」：觀世音菩薩就現出一個居士身來給這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛，守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒？就是戒殺、盜、婬、妄、酒五種大戒。什麽叫做十善？十善就是十惡的反麵。十惡者即是身有三惡：殺生、盜、邪婬。意有三惡：就是貪、嗔、癡。口有四惡業：綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是粗口罵人。「兩舌」是一個人有二個舌頭。一個人怎能會有兩個舌頭？並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。口的四惡在十惡業裏幾乎已占了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。把十惡反過來就是十善。十善就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不嗔、不癡、不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。做居士的一方麵要奉持五戒十善，一方麵才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。
【應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。】
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來給他說法。
【應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】
應該以一種在印度的旁門外道，誌修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來給這眾生說法，令他明白佛法依教奉行將來好成佛道。
【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】
比丘，是梵語，譯為三種意思：一、怖魔，因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。二、乞士，出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身；下乞食於眾生以養色身。三、破煩惱，出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。比丘尼，即出家受具足戒的女眾。優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裏來拜佛、聽經、清潔地方、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，使現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生來說法。
【應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。】
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩也就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來給她們說法。
【應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。】
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像韋馱菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸，其身體便不完整了。在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。在中國有練一種打拳的功夫，單單有一種叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不破，槍也刺不進，刀槍不入。為什麽能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」，因他們憑著內裏的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛練其筋骨和皮肉。所以能產生這麽大的作用。
在佛教裏這童男童女身，是為最清淨，沒有染汙的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬於幹，幹，就是屬純陽。童女是屬於坤，就是屬於純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。那麽觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來給這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
【應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。】
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裏的龍，有守藏的龍。天上的龍是在天上做護法。海裏的龍是住於龍宮裏，做魚、鱉、蝦、蟹的首領，又叫降雨龍。守藏龍，就是保護寶貝的龍。或有人把很多寶貝值錢的東西，埋到地裏麵，因而把龍的貪心引起來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。在六祖大師那時候有一條毒龍。這毒龍專門噴毒。吐霧。人一旦中了這霧裏的毒，就會生病，甚至會不治而死。當時在南華寺禪堂內的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的麵積大約有一畝地。誰也不知這龍潭有多深？裏麵卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，它把南華寺所住的出家人弄得常常生病；不能修行。有一次六祖大師來到那龍潭，它就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。六祖大師一看就笑起來，說：「嘿！你隻有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！」，這龍聽了六祖大師這樣說，於是就把自己的大身隱沒了，又現出一個小身，大約有一寸那麽長，在水裏遊來遊去。六祖大師說：「哦！你是有點本領，又大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽裏來，你可不敢跳進這缽裏。」這時，龍在水裏聽了之後，「噗通」一聲跳進六祖大師的缽裏去時、大師便說：「哦！這回你自動進來，可出不去了！」這龍使出渾身的解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。大師向它說：「你不必掙紮了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的嗔恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才墮落為龍身。你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。哈！你現在到我這缽裏來，可出不去了吧？」龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大師給它說法，它聞法明白後，當時也就脫了龍身。這條龍的屍首曾在南華寺保留很久，以後因為戰爭兵火的關係，把龍屍也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。
在中國唐朝的時候，有個魏征，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。這就已犯了天上的法律，天上就派魏征去斬這小白龍。但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：「明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。」唐太宗說：「你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？」它就說：「我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是給你做丞相的魏征，明天隻要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麽他就殺不了我的。」唐太宗說：「這很容易，我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。你不要擔心好了！」於是，第二天，唐太宗就叫魏征來和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。」於是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏征忽然就睡著了。唐太宗很歡喜地想：「他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。」誰知道這魏征睡覺了，自己的神識卻出去了，跑到天上去拿他的上方寶劍，也就把小白龍殺了，然後又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。唐太宗心裏自忖，小白龍對他說過，隻要過了午時。魏征就不能再殺它了。於是認為：「哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！」想不到晚間時，小白龍來向他要命說：「你總說和我們是兄弟，要救我，那你為什麽不救我？讓你這臣子把我殺了。現在等於你殺我一樣，你要賠償我這條命！」唐太宗醒來知道這小白龍要來向他討命，嚇得不得了。第二天就和軍師徐茂公討論這件事，徐茂公說：「不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住它，就是秦瓊和敬德。你用他們在後門看守著，這小白龍也就不敢來了。」秦瓊是黃臉神將，敬德是黑臉神將，他臉上的顏色，黑得比現在的黑漆油還黑，黑到能發光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間也就不敢來了。可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大將，太辛苦了也不行。於是把他們兩人的相貌畫成畫兒，貼在後門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫兒，貼到門上，使這些妖魔鬼怪也不敢進來搗亂了。
龍的因果乃因為它「乘急戒緩」，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。因它乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以墮落做畜生。這是「龍」的淺釋。
夜叉，也叫藥叉，都是梵語，意思是「捷疾」，就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。
乾闥婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持簫笛，身為赤色，髻放焰光。西域稱唱歌的人為乾闥婆。
阿修羅，是梵語，華譯「非天」，因其有天之福而無天之德，似天而非天。又譯作「無端正」，因其容貌長得很醜陋。不隻生在阿修羅界的眾生才是阿修羅，六道中的畜生界也有很多是屬於阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：「害群之馬」。這種馬在馬群內，不是踢這隻馬，就是咬那隻馬。總而言之，它令同類的馬群，都得不到平安。對群馬有害的，故叫「害群之馬」，這也是阿修羅之一。還有最明顯的牛，是真真正正的阿修羅。你看牛的頭上長兩隻角，它這兩隻角是預備幹什麽呢？是預備和人打架的。就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩隻角來和人打架。不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。不隻公雞是阿修羅，有一種黑色好鬥的蟋蟀，兩隻碰到一起時，一定要互相戰鬥，到有一隻死了為止。中國在宋朝的時候，很盛行以鬥蟋蟀為賭博 ，誰的蟋蟀給鬥死了，誰就要賠錢。其餘的好像蛇、老鼠、貓等……凡是性情好鬥好殺生的動物，皆屬於阿修羅。轉生為阿修羅的眾生，相貌長得最醜陋！最不端正！嘴巴長得像豬那麽長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常凶惡。雖然男修羅的相貌極醜陋，可是女修羅卻生得很美麗。修羅女可說是人見人愛，所以六欲天內的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。某一次這位帝釋很歡喜地請他的嶽父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。等到用完飯後，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天將召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心裏就生出嗔恚，很不高興地想：「嘿！你用天兵天將來嚇我嗎？！是否想向我示威？好東西！」心裏發了脾氣，但是玉帝還不知道。
天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。每次玉帝去聽法時，修羅女在家裏就生出一種懷疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去幹什麽？大概又出去胡 混吧，找其他的女人去了！」於是她等到帝釋回來後就審問他說：「你天天到外麵去做些什麽事情？你是不是移情別戀，另外又有意中人呢？所以也就不在家裏陪我！」玉帝聽她這樣問就回答說：「不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。」可是這修羅女也不相信，於是應用神通暗地裏跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隱起，隨著上車。至到說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：「你做什麽又跟著來了！」她說：「我來調查看看你是否真的來聽法，不管你這樣講，可是我不相信！」帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那麽嬌美，也就動了婬欲心，失落道業，所以不能再講法了。這樣一來更使玉帝氣怒難平，一再責怪他的太太。修羅女也發脾氣，回去對父親講：「這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！」乃造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：「嘿！這還得了！難怪上次他那樣來向我示威，原來他是看不起咱們父女，把我們父女不看在眼裏。」即時便發出修羅兵將去與帝釋作戰。帝釋雖也有天兵天將，可是卻屢戰屢敗。於是跑去找釋迦牟尼佛求法子。佛便對他說：「哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。」乃教他念：「摩訶般若波羅蜜多」幾個字。然後又說：「你念這句咒文，也要教你的兵將都念這幾個字，那麽一切困難自當解除。」
帝釋也就回去教他所有的天兵天將，在與修羅作戰時，每人都念「摩訶般若波羅蜜多」。這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵給戰敗了，帝釋也就守得住自己擁有的權勢。
阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人鬥爭的眾生。就像這個軍火 鬥爭的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。現在正是修羅權力最大的時代。那一個人常發脾氣，將來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。
迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，它專以龍為食。這種鳥有多大呢？它的翅膀一伸開就有三百由旬那麽大。由旬是印度用來計量裏程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬，小由旬有四十裏，中由旬六十裏，大由旬八十裏。這裏所說的由旬，是三百個大由甸，也就是有兩萬四千裏那麽大；它的翅膀一扇的時候，能把海水扇成兩半溝，在海裏應死的龍就露出。它便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。龍王沒法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對它說：「如此，如此。」龍王回到龍宮後，把袈裟拆開，讓每一條龍係著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥也就沒法子吃龍了。這因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：「您救龍固然是好事，可是這回把我的鳥族都餓死了！我們隻可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎麽辦呢？」於是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。鳥說：「我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！」佛說：「你不會餓死的，從現在起，每天日午當中的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。」所以以後出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然後就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。由此之後，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，並且成為佛教裏的一個護法。今屬天龍八部，八部鬼神眾裏的一部。
在佛教裏對於用食方麵，早晨是天人食，中午是佛吃飯的時候，過了中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間便是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也就想來吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。可是所搶到的東西，到他嘴裏就變成火，這因他的業報太重了。可是鬼的心裏就以為是人用法術將他搶到的飲食變成火，不給他吃，於是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。早晨是天人吃東西，若出家人在早晨有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。這羅刹鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。為什麽叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。人家一有小孩剛出生，就給他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。於是乎有人去求佛，問佛為什麽所有的孩子都不見了。該怎麽辦呢？佛知道孩子們都是給鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽裏邊扣著。鬼子母一回到家裏看見自己的小兒子丟了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。聽見她的小兒子在缽裏麵哭，她就走到缽的地方，想法子把缽抬起來救出小兒子，可是她抬不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都領來，大家一起用力來抬這個缽，但也抬不起，絲毫都不能動彈，於是她就向佛來講道理說：「你為什麽搶走我的小兒子，放到你的缽裏去？不還我兒子呢？」佛問：「你有多少個兒子？」她說：「有一千個。」佛說：「哦！你有一千個兒子，現隻失去一個而已，你為什麽要這樣焦急呢？」她說：「雖隻失一個，但我一個也不能少的！」佛說：「那麽你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。」佛對她說：「從此之後，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該皈依三寶，受持五戒，不要再殺生了，你想，你自己有這麽多個兒子，卻一個也舍不得，我把他扣到缽裏，你就如此焦急了？那麽世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！」於是鬼子母就答應佛，皈依三寶，受持五戒。釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。所以送食時念這首偈。
大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。
甘露，比喻吃的東西，好像甘露那麽甜，無論它有多少都可以吃飽。這是中午送供的偈子。
其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一，他也是玉帝的音樂神。緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
摩睺羅伽是什麽呢？就是大蟒蛇，它也是很凶惡的，又叫做地龍。在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時它也吃人；因為人吃它，所以它也吃人。
在梁武帝那個時喉，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。因為她不信三寶的關係，所以她死後就墮落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。於是就回來求梁武帝超度她，便說：「你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死後才墮蟒身。」她這樣一講，梁武帝也就請誌公禪師來超度她。本來這位誌公禪師就是他太太在世時最反對的，等到她死後做了蟒蛇，也就來向誌公禪師叩頭懺悔，於是誌公禪師作了一部「梁皇懺」。「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這懺以超度他的太太。藉著拜此梁皇懺的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。摩睺羅伽在佛住世的時候，也歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。
「人非人等」，人，就是我們所有的人類。非人，是指一切的畜生。觀世音菩薩若看到是應該以天龍八部得度的眾生，就現出龍身，或夜叉身，或羅叉身，或乾闥婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩睺羅伽等身，或現一切人身，以及一切非人的畜生來給這一切眾生說法。
【應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】
這個「執金剛」神就是佛教的護法。金剛神的來曆是在很久以前一個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以就一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。這第二個太太生了兩個兒子，於是總共有一千零二個兒子。這一千零二個兒子大家同心發願說：「我們將來修行成就了，我們一千個兄弟要挨著次序來成佛，就是轉輪聖王也不做。我們大家來一起抽簽。」釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，將來第五。第六都會依著賢劫千佛出世。這一千個兄弟都發願成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發願，發什麽願呢？一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。」另一個就發願：「我就發願來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。」所以他就成了護法金剛，手裏常拿著寶杵來保護著佛教。每當有佛出世，他就去擁護佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。
【「無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」】
釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之後，又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家去，度脫所有一切眾生，因為這個緣故，所以你們這一切眾生應該一心供養觀世音菩薩。」不要有兩個心。若有兩心，就是有一種懷疑的心。「一心」就是隻用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。所以才說：「應該一心供養觀世音菩薩。」觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩。能於怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，又名叫施無畏的世界。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」】
經過釋迦牟尼佛說：「一切眾生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。」無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：「世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩麵前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。」說完這話之後，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的瓔珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。瓔珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠內裏是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。無盡意又作如是言說：「仁者，請哂納此法施珍寶瓔珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用「仁者」。
這珍寶瓔珞本來是屬於財施的，為什麽在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？布施裏有財施、法施、無畏施。當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心裏並沒有認為這瓔珞珠是一種最值錢的東西，他就是願意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。可是為什麽經文上有說：「價值百千兩金」呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。當時無盡意菩薩並沒有說值多少錢。他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間並沒有這種「財」的觀念，所以屬於法施。雖是財施，但也變成為法施了。這是大家以心印心，並不拿它當作值錢的東西。所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和瓔珞。
【時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意菩薩複白觀世音菩薩言：「仁者！湣我等故，受此瓔珞。」】
無盡意菩薩以珍寶瓔珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什麽觀世音菩薩不肯接受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會上來聽法華經。觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就自己客氣，不接受這個供養。並且他也沒有貪心，可不像凡夫這樣想：「啊，這個珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麽辦呢？」就因為他沒有這種心理，所以不怕人家不供養。在他的心裏根本沒有一個能施，一個所施；也沒有一個能受，一個所受。你供養我和不供養我，看成很平常的。當然在默默中，無盡意菩薩是有功德的。可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養，於是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養的人：「你不要，我也就不供養了。還回給自己吧！」所以無盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說：「仁者！湣我等故，受此瓔珞。」意思是說：「仁者！大慈悲的菩薩呀！您應該可憐可憐我呀！憐湣我無盡意和這四眾的眾生。我供養您這串珍寶瓔珞不是為了我自己求福，而是為這四眾弟子，與法界所有眾生，來供養仁者您的。我是代表眾生來供養您，所以請您憐湣我等，接受這串瓔珞吧！」四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「我等」，就是所有一切的眾生。
【爾時佛告觀世音菩薩：「當湣此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞！」】
無盡意菩薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養，說：「啊！您這麽好的東西，我不敢接受的。我沒有什麽道德，您還是自己保留著好了！」無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至於叩頭頂禮，來向觀世音菩薩哀求。這樣子，一個不受供養，一個決定要供養，兩方麵都各有堅持。這時候，釋迦牟尼佛就做一個和事佬，來調解這個問題了。佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說：「你啊，應當憐湣這位無盡意菩薩，和這四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)的弟子，不單隻是這四眾弟子，而且還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等。你應該可憐這一切眾生，接受此供養吧！他是出於一種很真心誠懇的法布施，你不要再拒絕他這種好意了！」
【即時，觀世音菩薩，湣諸四眾、及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。「無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界！」爾時，無盡意菩薩以偈問曰：】
就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來調解這件事情，他也就聽佛的話，憐湣這四眾弟子與天龍八部等眾生，接受了瓔珞寶珠。可是接受是接受了，他又轉為供養，又把這瓔珞分成兩分。看！觀世音菩薩難怪是菩薩，這麽值錢的東西，他自己也不要，一分供養釋迦牟尼佛，一分供奉多寶佛塔。這多寶佛塔的來源，是因多寶佛在過去無量無量劫以前，他就成佛了。他曾發願說：「無論那一個人成佛，在他成佛的時候，最後一定要講法華經，等到他說法華經的時候，我就發願要從地湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有眾生證明，證明這法華經是最妙的、最圓滿的、最好的！」所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、大般若時，多寶如來也未曾現身。等到法華會上，正在講這法華經的時候，這多寶佛就從地湧出這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說法華經。於是觀世音菩薩就將另一份瓔珞珍寶供奉多寶佛塔。
隨後釋迦牟尼佛又叫了一聲：「無盡意！這位觀世音菩薩有像上麵我所說的種種神通妙用，自在神力，所有的眾生都應該供養他、恭敬他、誠念他。這位觀世音菩薩，他遊行在此娑婆世界，來救度一切眾生。」釋迦牟尼佛說完這話之後，無盡意菩薩又用句偈來請問釋迦牟尼佛。
句偈是因為前文長行，有的地方說得太詳細，又有些地方說得不詳細，所以就用這偈再來重說一遍。這句偈就好像中國的詩詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句也不一定，但必需要有一定的字數。這普門品以前在鳩摩羅什法師譯時，沒有譯這段句偈文。而是後來有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經上第二十五品，普門品的後麵。
【「世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？】
無盡意菩薩稱了一聲：「具足妙相的世尊！我現在再問一問彼觀世音菩薩，這位佛子以什麽因緣而名叫觀世音呢？」因為佛的相貌最圓滿，具足三十二相，八十種隨形好，所以叫世尊妙相具──即是具足，無缺無餘，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。這裏是解釋佛的三十二相，八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。
【具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，】
因為無盡意菩薩以句偈請問佛，所以佛也用句偈來回答無盡意菩薩說：「無盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽，我現在為你解說。他是以善巧方便，觀機逗教，因人說法，應病予藥。」
「觀機」就是看看眾生是什麽根性，歡喜什麽，他就給你說什麽法。就像前麵所說的：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法……」這就叫「善應諸方所」。不管什麽根性，他使用這種善巧方便的方法去度你。這種好方法有沒有一定呢？沒有一定的，所以在金剛經上說：「是法平等，無有高下，無有定法。」就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。見到某一種人就說某一種法。例如見到做生意的人，就要說：「哦！現在你生意可好嗎？近來市場購買力很強吧！。」見到做工的人：「你很辛苦嗎？今天有假期嗎？」應給他說些做工的道理，他一聽了心想：「啊！原來也有人知道我是很辛苦的、很忙的！」也就很高興了。於是再給他講點佛法，他就會覺得：「啊！這不錯！原來佛法是這樣的。」見到讀書人，就問他：「你是攻讀那一係，科學？化學？文學？……」好像今天來了一班學生，果尊給他們講些佛法，聽得他們都很高興，對佛法開始有點印象了。在他們的腦海裏就有了「佛」，這佛一到腦海裏去，一天比一天增長，將來也是要成佛。這就是善應諸方所，應病予藥，因人說法。所謂：「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」把所有世間一切塵勞的事情，轉變成為佛事。
【弘誓深如海，曆劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。】
這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發了大慈大悲的宏願。這宏誓有多大呢？像大海那麽深。他經曆了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發這種不可思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止，雖然文法上隻說是千億。他發這種大慈大悲的願、所以觀世音菩薩的境界是高深莫測的。觀世音菩薩他所發的願是清淨的，什麽叫「清淨願」呢？清淨是沒有為自己的自私心著想，是一個大公無私的人。他為眾生所發的願，完全是出於一種真正的慈悲心，真正慈愛眾生的心。
【我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】
釋迦牟尼佛說：「我現在給你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽見他的名字。」如果沒有善根的人，就連「觀世音菩薩」名字也聽不到，更不要說見身。所謂見身，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是能見到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木雕的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見了就等於見到他的肉身是一樣的。我們隻要心裏念茲在茲，念念不忘來念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時間，隨隨便便就空過去了。念觀世音菩薩有什麽用呢？能滅一切諸有的苦。這「諸有」就有包括：欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。這裏所指的就是三界二十五有。若詳細講起來是需要很長的時間。想知道的人，可以在佛學大辭典查一查。有首偈頌：「四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空並四禪。」
【假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。】
假設有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時，往下是萬丈的懸崖。因為他想獨奪你的本錢，便生出謀財害命的心，把你推落到山澗裏去。這時候，隻要你虔誠的念：「南無觀世音菩薩」可以平安無事。他縱把你推落到火坑裏去，這火坑就會變成水池。你不必用其他的方法，也不用念什麽咒，隻須一心專念觀音菩薩，就有這麽大的感應，這麽大的力量來救護你。這種感應是不可思議的。所以我們隨時隨地都應該念觀世音菩薩，將來就會得到觀世音菩薩的保護。其感應的境界是說不完的。
【或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】
漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動的水麵漂，就沒有問題，很容易可以走到岸上來。可是若在大海裏漂流，一望無邊，不知何處是岸，這就危險了。巨海中常有毒龍，也有羅刹鬼，或遇到會吃人的大魚，這時候非常危險。你若受到這種災難時，能念觀世音菩薩，則什麽波浪也淹不死你，不知不覺就把你送到岸上來，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來把你救起。這是觀世音菩薩所示現的救水難。前麵是火難。可是你若不會念觀世音菩薩，那就很危險了。講到這一段文，我想起來在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過人，名叫張玉階，家裏是開西藥材店，賺了不知多少錢。他的錢就是從害人而得來的。當時正在日本投降後，因經過戰火後的關係，必有傳染病的發生，故當時中國大陸 到處都有霍疫症流行。於是他和一個很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國去購買西藥回來香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海裏去，他那同伴因不會念觀世音菩薩，所以就被淹死了。於是他一個人獨占了所有的本錢。回來賺了很多錢，那還不算，他又偽造假藥來賺錢，於是發了大財。發財後他怎樣呢？大概是冤冤相報的關係，他得了一種絕症的癌病。當時在香港六個很高明的大醫生，都斷定他在一百天以內必定死亡。於是他就登報請求救命，說誰若能把他的絕症醫好，能保持他的生命，他願意捐出二十萬美金。當時二十萬美金在香港來講是一個很可觀的數目了，可是也沒有人來應征獻出方法來救他的命。於是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂園來，問我怎樣才能把病醫好？我對他說：「你得了這種病，應該多做點好事，供養三寶種功德。你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會好的！」於是他在該年農曆九月十八日皈依我。皈依我後，我就勸他發心做好事。當時從中國逃難到香港的出家人，有兩三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數都不夠穿，也沒有地方掛單。所以我教他向每一位和尚或尼師，供養一匹布(大概可做兩套出家人的衣服)，並送每人二十塊港幣，他也就答應了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽見這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來了。現什麽神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。這些老法師都是很有名望的人，因為是佛教內的權威，所以就去攀張玉階的緣。張玉階於是到這廟上去做點功德，又到那個廟去做點功德，那麽，我曾經叫他送每位大陸 法師的二十塊錢，他不算了。隻給五塊錢。一匹布是給了，我因為對所有的和尚都說了要給每人二十塊，現在他隻給五塊怎麽辦呢？於是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。借到錢後，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來剛好十五塊錢，就和每一個和尚去結緣。這時沒有任何一個和尚知道，其中的十塊錢是我送的，就到現在也不知道(因為和尚是不願意給人家錢的，隻喜歡人家給他錢。)怪不得有人說：「出家人不愛財？越多越好！」至於張玉階反悔，沒有履行諾言，是因為被這些老法師攀緣去了。那筆本來應拿出供眾的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過去就算了。本來醫生都斷定他在百天內必死無疑，這回過了一百天也沒有死，於是那些攀他緣的和尚們都說：「啊！這是我們給你拜懺拜好的！」那個老法師又說：「這是我們給你念經念好的！」某一位法師又說：「啊！我們天天給你在佛前求好的！」每一位老法師都有了功！這時我一點功勞也沒有，我也不向他談任何問題。經過了六年，他也沒有死。那時我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。他聽說我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個工人，拿了一包錢來，送給我造廟。這錢我連看都未看，連打開也沒有打開，就把它撇到門口外麵去，對他工人說：「這錢得來不正當、不清淨，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！」工人就把錢交 還給他，這回他可嚇壞了，再托一個當時向他攀緣的老法師來，名叫定西，向我講好話和送錢。我說：「現在造廟工程已修好了，我不需要錢用。他有錢可以做旁的功德，有這麽多廟、法師，他願意怎做都可以。」這位老法師也就不好意思地回去了。又等過兩年，我在正月間，向大家宣告：「張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他實踐諾言，因他曾發心說要送二十萬美金造朝，但到現在他也沒有做。我不再等了，以後張玉階無論有任何問題，我也不管了。」說了這話之後，沒有半年，他的癌病又發作，以後將要死時，叫他工人到我這兒來求我，因為他到其他廟上去拜，做什麽佛事都不靈，沒有感應，所以又來找我。但我也不管了，我說我已發表不再管他任何的事情。沒有幾天他就死了。奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌症，大概病了一年多也死了。還有一位跟隨老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌症病死，所以他們三位可說是一體。活時在一起，也死於同一樣的病症。為什麽張玉階會這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生時也不懂念觀世音菩薩，必定是他死後做了冤鬼，所以來令張玉階生了癌症。本來張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會死的，就因信心不堅固，即使給他皈依一百天後不死，可是八年後他還是死了。
【或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。】
須彌是梵語，譯為妙高峰。是宇宙間最高大的山。在這裏所說的須彌峰，不一定說隻在須彌山頂上，而是作為一個高的比喻。是說：或者你在有如須彌山那麽高的山頂上，被人推墮下去，屆時你若能念觀世音菩薩，便「如日虛空住」，就好像那太陽在虛空中停止了，不會把你跌壞。不隻說在山峰上把你推下跌死，也可以說是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下麵把梯子拆下來，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險的事情。也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂跌下來一樣的。這時候你若能念觀世音菩薩，就不會有更多的煩惱，就好像太陽在虛空中普照萬裏，一點煩惱都沒有了。反而能處之泰然，很有定力，所以毀讚皆不動心。這也表示「如日虛空住」的另一個意思。
【或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。】
什麽叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：「你的是我的，我的也是我的。你的錢是我的，我的錢更是我的。」你看這有道理沒有？這就叫惡人，有強權而無公理。隻有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麽地方，時時刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而墮落到金剛山的萬丈懸崖下。你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像麵粉那麽碎，再也找不著屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不能損壞你。你說奇怪不奇怪！這「金剛山」就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那麽堅固。但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。觀音菩薩必前來救護你，令你逢凶化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。
【或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，鹹即起慈心。】
值，就是值遇的意思。前麵講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。這裏說的「怨賊」，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。我們一切所遭所遇的，都是有前因後果的關係。所稱「怨賊」，就是和我們有所冤恨，成者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生遇到一起，才變成怨賊。所謂：「殺人者償命，欠債者還錢」。你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的財，所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關係。文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。他說：「我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恒持不盜戒，有什麽可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。由此可證明我所說的是真實話。」但仍有人不相信，於是他就實地試驗，把他的寶珠拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天後也沒有人來撿。就因他生生世世都持清淨盜戒，故有此果報。所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。就是掉了什麽東西，受到什麽損失，也不必很難過。應該順而承受，不要怨天尤人。
想起我住南華寺時，曾遇到這麽一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進來，我也不開門。土匪一會兒就把門給砸開了。這時前後左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。有的還喊著要打我。可是當時我並不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：「你為什麽要打我？」他說：「為什麽你不開門？」我說「假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什麽呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。」我這樣一講，他就說：「快拿支票來！」當時我身上穿了一件很破爛的衲袍，我說：「你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？」他一看又問：「那麽誰有錢？」我說：「這個學院裏是我做法師，其他的都是學生。我做法師的都沒有錢，那麽做學生的怎又會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什麽東西是值錢的，是寶貝的，那就隨便你拿！」這時候我房裏真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝，什麽活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會主院的法師。他們兩個聽見土匪來了，正叫門時嚇得連走路也不能走了，好像豬一樣，趴到地下來爬，爬到我那兒就向我說：「法師！這怎麽辦呀？我嚇得不得了！」我說：「不要緊，你們到我房裏去，在我那板榻的床 底下，可以藏在裏頭。」現在我又叫土匪們到我的房裏去，看到什麽就拿什麽，這回把兩個都嚇得抖起來，在床 底下甚至牙都打起架來！結果土匪也沒有進去。正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得很像好老友似的，也就從房裏跑出來。
他一出來，這些土匪很奇怪的立刻跑上用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他嚇得立刻哭起來，像小孩子似的。我當時心裏覺得難過，便說：「他也沒有錢，你們要錢和我講好了！」可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：「就到我房裏去拿吧！」於是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。等到第二天他對學生們說：「南華寺有兩百多人，隻有這位法師不恐懼。」我才對他們說：「不隻是我一人，寺內有四個和尚不恐懼。」第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的樣子。你土匪來是你的事，你搶什麽東西就搶，我不管你。第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和憨山大師那麽大定力，還抬起頭(因他的肉身是有點駝背。)來，望一望土匪。第四個才輪到我。所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。結果這些土匪也沒有打我或放槍。為什麽呢？這大概是我念觀世音菩薩的關係，最初他們對我很凶狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：「這和尚真可憐！」也就起了慈悲心來不找我麻煩。
【或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。】
王法是不講人情的。若犯了王法，就要殺頭。但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。益處因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：「他做了什麽壞事，我親眼看見的！」這些法官也不管三七二十一，就判他有罪拿去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪。明明無罪的，又給他證明有了罪。你說這世界上想找真理，到什麽地方去找呢？在世間上根本就沒有真理，隻有強權。那麽想找真理就要到佛教裏來找。所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候隻怕你已嚇昏了，嚇得什麽都忘了。如果你不被嚇壞的話，你就記得念觀世音菩薩。那麽，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。但你若存著懷疑心，故意犯罪，那麽你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。若有信心，一切事情都會有感應的。
【或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。】
什麽叫「囚」呢？就是把人關到一個四方的房裏，這四方的房子便是監獄。禁，就是禁止，不得自由 了。枷，不但把你囚到監獄裏，並且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然後鎖上，教你沒法子可逃。鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手銬把你兩手鎖上。
以前我曾說過，凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個被枷，把脖子枷住，孩子是如銬子，別以為有小孩子就好得意了，這手銬一戴上就放不下了。有太太就等於有了腳鐐子，也就不得自由 解脫了。今天我給我一個徒弟宣傳一下，他說：「我借了政府兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以就要先去做工，把這二千多元還清了，然後決定出家。」他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲。可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國的一個人天師表。我把這意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好做美國佛教的領袖。因為現在美國需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常讚歎的。隻要出家之後能守規矩就可以了。我盡力在美國來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未紮下去。可是我願意栽培，在美國的佛教裏，每個出家人，都是長老的一份子，甚至於做美國的祖師。
手足一旦被戴上刑具，失去自由 ，這時候該怎麽辦呢？隻要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子。以前在中國有一位和尚，給地方民族的野人抓去，放到一個房子裏，鎖起來。這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，隻一心念觀世音菩薩。他念來念去，結果念來一隻老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，於是他就自由 跑了。遇到如此危殆的境界，竟能履險如夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。
【咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。】
咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。咒有很多種。尤其密宗裏，在西藏的喇嘛有一種咒，他隻需要念七天，就可以把人念死。咒可以殺人，也可以益人；現在這裏所講的是指害人的咒。諸毒藥，即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體 的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：「南無觀世音菩薩」，則這些咒詛與毒藥的毐，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占卜的性質，算得非常之靈。為什麽他算卦算得那麽靈呢？因為內裏有個妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童，在家裏是學會念觀世音菩薩的。當她被囚到房裏等著魔鬼來充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名號。一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口裏也放出光來。忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上麵，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，嚇得大叫起來，這一叫時，偏偏在外麵有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋裏有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。到裏麵一看，發現有一條大蟒蛇的屍首，這條大蟒蛇就是那摩睺羅伽。
結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：「為什麽你把這女孩綁到這種地方？」他才說：「我有一個仙幫我給人卜卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，曆年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。」這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的判罪。這算卦的，他算得這麽靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而被斬首示眾。這例子就是「用咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人」的事實證明，所以，害人終害己。
在「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾把它改為「兩家俱莫事」。他認為佛教最重慈悲的，那麽還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。其實這是錯誤，為什麽呢？佛教雖然說戒殺。放生，可是「除暴之所以安良」！除惡人就是善的一麵。假如不把惡人鏟除的話，他就會傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死，會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故「兩家俱莫事」是不對的，「還著於本人」並無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的。這樣他以後就自然不敢再害人。
【或遇惡羅刹，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。】
或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅刹鬼，這種鬼非常凶惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。還有毒龍，也會害人，它常霸占地方，或在湖裏、江 裏、河裏，凡有人經過它的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸汲到它的肚子去，那麽厲害！還有一切鬼。鬼，不是隻有一種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等……。所謂「多財鬼」就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫「多財鬼」。「少財鬼」，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。又有「無財鬼」，他根本就沒有錢。那麽說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他(多財鬼)管鬼也貪汙，少財鬼、無財鬼也好像人似的，一天到晚總想要找多一點錢。雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、討好鬼。
你若遇著這些羅刹鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。什麽原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裏就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。
【若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。】
惡獸，即狼、豺、虎、豹，它們是專門吃人的野獸。在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。小時候有一次我跑到山裏去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。可是很奇怪，也不知道為什麽它們都不吃我。惡獸的牙有刀, 那麽鋒利，也有鐵鉤那麽硬。當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，它們不但不敢傷害你，反而立刻就跑了。為什麽要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使它一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。
【蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自回去。】
蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房簷上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，它就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。蝮蛇也是有毒的，並且其毒甚大。蠍，即蠍子，人若被它螫了，會立刻中毒死去，都是有「氣毒煙火燃」，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。雖有這麽多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，它聽到你念：「南無大悲觀世音菩薩」這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到它所住的地方，再不敢作怪了。
【雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。】
天上常有雲、雷、閃電，或降大雹等災害。有時下的雹子有拳頭這麽大，有的像雞蛋那麽大，更有的一個雹子就有幾十磅那麽重，甚至打到牛身上，把牛都會打死。若下到人身上，不用說更容易被打死的。或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，不必念好久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。
【眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。】
眾生，即是眾緣和合而生，又者眾生有千百萬種類各不同，故叫眾生。也可以解釋說這「眾生」，就是生得太多了。你看中國的「眾」字，上麵是個「四」字、低下是三個「人」字，三個人聚會到一起就叫一個「眾」。在眾生裏最麻煩的是什麽呢？就是「人」；又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事。可是最具有智慧的還是人，其餘的畜生雖沒有這麽多麻煩，可是它也最愚癡，智慧不如人，故要受人所役使、支配。中國有一句：「人為萬物之靈。」人在萬物裏算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？即「被困厄」的時候，這個「困」就等於：「天下本無事，庸人自擾之」，所以就有無量諸苦。好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麽多的苦。終日為了衣、食、住、行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫，搶東西，為的要維持自己的生命。為什麽要這樣維持生命？就因這「苦」所逼迫，結果更招來無量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什麽不如意的事情，不必憂愁苦惱。你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，隻要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。
【具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無刹不現身。】
什麽叫「具足」？也就是滿足，充滿無缺的意思。何謂「神通力」？神通的力量有六種。第一種神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的動作，都能一目了然。第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫「天耳通」。又有他心通，就是旁人心裏想什麽都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。最後一種是漏盡通，這是最不容易得到的。一切鬼神都有前麵所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：具足神通力。「廣修智方便」，由「廣」字你就知道他不是隻修持某一個法門，而是種種法門他都修。好像我們現在也不是單單聽經，也學佛法，又要學中文，又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒、大悲咒學會了，又要拜大悲懺，這一拜大悲懺，又不明白了，又要學！所謂「學無止境，唯勤是岸」。要模仿觀世音菩薩在因地時那種廣修智方便的精神。
十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。什麽地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。隻要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。什麽理由？你和他都無關係嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說：「哦！他都不願和我做朋友，我也不必管他這些閑事。」你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：「南無觀世音菩薩」。你一念這名字，觀音菩薩就說：「啊！我又多了一個朋友，好！我這新朋友若有什麽事情，我要幫他忙去！」
有一個人想知道這「天眼通」是怎樣得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。或學習 大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。或者不睡覺。學習 佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什麽？你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛訶罵他說：「咄咄胡 為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因為佛這樣一罵他。他也就發了奮，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。佛可憐他，於是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。
阿那律，是梵語，翻為「無貧」。這名字的來源是怎樣的呢？在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；當時他隻是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。靠近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次隻化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了，那才可以夠吃七天。如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。
有一次這農夫就把家裏帶來的中飯，本是預備給自己在田裏工作後吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！」他並不知道這老比丘是證辟支佛果的聖人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：「哦！他為什麽給我這樣不好吃的飯呢？」這飯叫稗子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。這辟支佛一看：「啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就布施給了我，這功德真不可思議！」對他就特別歡喜，很讚歎他說：「如是！如是！汝供養心最真也！」於是又回到山上去。
隨後這種田人就看到一隻兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來。這一下把他嚇慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。再看清楚，原來是隻金兔子，他把兔子割下一條腿拿去換錢。回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用，永不貧缺。就因為他供養辟支佛，是以真心供養，所以得到這種果報。生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是他的名字的來源。
在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居士。供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的斯陀含。供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含。供養百千萬萬這麽多，數不過來那麽多的三果阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養無法計數那麽多的阿羅漢呢？也不如供養一個「無修無證」者。什麽叫無修無證？就是佛。也就是不如供養一尊佛。那麽你供養恒河沙數那麽多的佛，還是不如供養一個無心學佛的人。
今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，將來就有機會富貴。可是你在富貴時又有問題了，什麽問題呢？所謂：「貧窮布施難，富貴學道難」。阿那律怎會那樣富有？。因他貧窮而舍得布施，犧牲個人的午飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒得吃了，所以說「布施難」。富貴呢？就「學道難」。那些富貴有錢的人，你叫他來學佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對於這個，我們都應該注意。
【種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。】
諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，是表示多種，不是單單一種惡趣，而是有很多種。統起來有四種：阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫四惡趣。阿修羅在前麵曾解釋清楚，他就是鬥爭堅固，凡是好鬥爭的這類眾生都屬於阿修羅。地獄，是怎樣造成的？是由我們每一個人的業障所形成。你造什麽惡業，就有什麽地獄。地獄又分有很多種，在地藏經上說：「大地獄有十八，其次五百小地獄，又有千百無量無邊等地獄。」地獄是不是像我們人間的監獄？由人造成堅固的房子，等有犯罪的人，就囚到這監獄裏呢？不是的，地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的罪惡，就有放火的地獄現出來；造什麽業就有什麽地獄，所以地獄的種類也沒有一定的。等你的業完了，那地獄也就空了。業不了，則地獄始終是存在的。
我住東北榆樹縣的地方，有個「豬手劉先生」，他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很好，以後就投生到一個很有錢的家裏。他父親快四十多歲才生他做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩歲的。他父親雖已有五十多歲，但是婬欲還不斷，又討了個小老婆，這個小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾歲。就在這個期間，他父母親已經都死了，隻剩下他父親那個小老婆。他看父親的小老婆生得很美麗，也就占有做為自己的太太，同時這個時候他的兒子又死了，他一看小兒的太太相貌也生得美麗，於是又把小兒的媳婦，也做為自己的太太。於是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老婆，這樣子上爭其母，下引其媳，這時候他隻有二十八、九歲左右。等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：「唉！我這一生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！」於是他就學著信佛念經，專持金剛般若波羅蜜經。
念了十幾年，到他五十多歲時就死了。死後到閻羅王前，閻羅王是管理地獄裏一切鬼的王，是最厲害的，其臉黑色，毫無人情可講。他就被閻王審問：「你為什麽盡造這些惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裏，用油鍋來炸你！」於是叫來兩個鬼，把他拉到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：「不可以的！」閻羅王問：「為什麽不可以？」判官說：「因為他念過金剛經，現在他的肚子裏還有金剛經的存在，必須要先把他肚裏的金剛經吐出來，等沒有了，然後才可以用油鍋來炸。」
於是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家裏去，父母親是販賣點心。這孩子從小就特別歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了。死後他父母一齊說：「他肚子為什麽這樣大？到底內裏有什麽？我們把它割開來看看！」就把肚子剖開，原來肚裏有一塊好像金剛石那麽硬的東西，旁邊的鬼就說：「哦！這回可以叫他去用油鍋炸上了！」乃把他帶回去見閻羅王，說：「現在可以先叫他投生做豬去！」他又投生做豬，被人喂得很肥，然後宰了當豬肉吃，又再回到地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：「你不必再炸我了，給我還投生到世間做人吧！你給我留一隻豬手，做個證明，讓我勸令世人不要造罪業。」閻羅王說：「這樣子也好的！」於是給他投生做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，所以叫他做「豬手劉先生」，這個人我親自見過他，並且和他談過很多話，所以才知道他記得自己的事情很清楚。這就是由惡趣造成的因緣。地獄是很危險的地方，希望人不要造惡業，否則苦報難免！
還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺得自己死了，死後神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的地方就去投生。投生做什麽呢？做了豬。一看自己變了豬身，於是不肯吃奶，就餓死，餓死後其魂識又回到這位法師的地方，醒來說道：「啊，我剛才曾投生做豬去！」旁人問他：「你到什麽地方投生做豬？」他說：「我現在覺得病好了，我帶你到某某地方去看，那裏剛生了七隻小豬，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七隻小豬，其中就有一隻死了。
這是這位法師自己親身的經曆，這位法師我也見過他。由此可見，能夠生為人是不容易，我們這人身是很難得的。所謂「人身難得，佛法難聞」，你算一算在美國這麽多千千萬萬人中，有幾個能聽聞到佛法？「善知識難遇」，你想遇到一個真正明白佛法的善知識，一個好師父，也不容易的。有的做人的師父，連自己也不懂道理，他就給你講道理，也就是亂講。
餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。關於餓鬼我曾解釋過很多次，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃的東西，一到餓鬼的口裏，就變成火。為什麽會變成火？因為他的業障太重了！故凡是飲食，到他口裏也就變成火。講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就是水；魚看見水就是它的房子，作為它的宮殿；鬼看到水就是火。各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各不同。畜生，剛才我講的法師，投生做豬。還有做雞、做牛、做馬……這都是由人做成的。那一類人生時不孝順父母，不恭敬師長，像這類人，將來與這「畜生」都會有連帶關係。還有歡喜吃肉的人，與這「畜生」也都拉攏上關係，將來就很危險了。「種種諸惡趣」也就是包括這四惡趣。
「生老病死苦」：人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。這苦中之苦是人所不能受的。那麽有錢人就不苦了？有錢人的苦更大！有人說：「法師你講這道理我不相信。」你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。為什麽？你看錢多了，一天到晚都在想：「我這批錢放到什麽銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要……。」總也沒有數完的時候，多麻煩！數來數去數到頭發也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完，沒數完你說怎樣呢？問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去被土匪知道了，晚間把門撥開進來，把所有儲蓄的錢都搶走，一掃而光，這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺得怎樣苦。但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。
這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什麽苦呢？就有行苦：他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。這三苦是沒有一人能避免的。
又有八苦。三苦已經不少了，再加上八苦更多了！其實怎樣呢？八苦還不多，這個「苦」不止八苦，簡直是千苦、萬苦，千千萬萬數不過來這麽多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快樂得多。做什麽才不苦呢？做佛就沒有苦了。為什麽說做畜生比做人還快樂呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨做人的苦是最多，現在不必講八萬四千，乃至千千萬萬那麽多的苦，就隻講這八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。在這八苦中，你說什麽苦最苦？就是生苦。若沒有生，則這些其他苦都沒有了。
問：「生苦是怎樣苦？」唉！我知道你是不記得了，已經忘了生之苦。所以現在我告訴你：「這生是由父精母血結成到一起，又由中陰身來投胎而有的。在母親肚裏的時候第一個禮拜，第二、三、四個禮拜都未有感覺，等到第七個禮拜就有了知覺。這時候若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裏，覺得非常難受；母親若吃熱的東西，那時又好像在火湯裏似的，燙得不得了。在母親腹裏就有這種冷熱煎迫之苦。還有母親如果在彎腰時，胎兒就好像給泰山壓住那樣難受。如果母親叉著腰時，也覺得非常之不舒服。等到生的時候，那是最苦了，正出生時就好像兩個山夾到一起。因為這種夾山地獄之苦，所以每個小孩子一降生出世就哭喊起來，其實那哭喊聲就是從苦那兒來的，所以才喊叫：「苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！」
生的時候就有如生龜脫殼那麽痛苦。可是一長大後就忘了這種生的痛苦，接著長大，不知不覺就老了。這個老的苦也是很厲害的。老時耳朵也聾了，人家罵你也不知道。眼睛也花了，看什麽東西都不清楚了。這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙齒掉了。我以前遇到八、九十歲的老人就問他：「你見過掉舌頭的人嗎？為什麽你的牙都掉完了？」他說：「沒有，你見到過嗎？」我說：「我更沒有遇到過，你這麽大年紀尚未遇到掉舌的人，我年紀這麽輕又怎會遇到這樣奇怪的事情？」然後又問他：「你知道為什麽你的舌頭不掉？世上沒人掉舌頭隻掉牙呢？」他說：「什麽道理？」我說：「就因為牙齒太硬了，所以它會掉。舌頭之所以不掉，因為它軟，所以才不掉。你這麽大年紀了，以後再也不要硬，若硬的話也好像牙那樣會掉了，要學著軟一點。」
那麽牙掉有什麽苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麽都沒有滋味。到別人口裏吃得津津有味，到自己口裏嚼也嚼不動，咬也咬不斷，隻有整個吞到肚裏又不消化，你說這苦不苦呢？
那時麵也皺了，所謂「雞皮鶴發」，麵上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。頭發也都白了。這個「鶴發」，在美國人來講，就不適宜老的意思，因為西方人，小孩一出世頭發就有全白色的，那不是老的白，而是很年輕時也有白發。不過這要另當別論。老的白發是由黑發變成白，黑的可以變白，白了就不可以變黑。但有時候也可以的。我告訴你們，我的頭發在香港時，完全都白了。為什麽呢？因為我造廟，修了三個寺，唉！修得費盡心神，把頭發也累白了。以後自己一看：「啊！這還得了！再也不用這麽多心了！」於是把什麽都放下。哈！以後它又黑了。所以什麽事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，隻有少的白發，不是太多了。
這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道，你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百歲。那時，當你吃東西也不香了，你就知道：「哦！以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知是真實不虛的。」那時候你才想來修道，已經太遲來不及了。
最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病痛，沒有大病就有小病。頭痛就頭不舒服，腳痛腳就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多種，好像有胃病，吃東西就不香，若有肺病，就咳嗽不止。總而言之，這五髒：心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦！
還有最苦的就是「死苦」。有人說：「死苦？我不知道是什麽滋味？我想先知道。」那你就先試一試看，先死一次，可是沒有人敢保險你能再活過來，所以這一試也不可以試。死是容易，死後到什麽地方去？這是一個重要的問題。死後是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。
這生、老、病、死都是苦。釋迦牟尼佛為什麽要出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九歲時，有一天出去遊玩，走到東門，看見一個婦人在生小孩子，就問隨從的人：「這是什麽事？」隨從說：「這是生小孩子。」太子看見那小孩大聲哭喊，而那婦人也痛苦得不得了，於是心裏不快樂地回到皇宮。
第二天又到南門，看見一個老年人，頭發都白完，眼睛也花了，腰也彎曲，不能站直，腿又邁不動步，老得不得了。他就問隨從，這個人是什麽人？怎麽這樣子？隨從說：「這個人已經老了，年紀太大了，所以才這樣子。」太子也就無心再遊玩，立刻回宮去。
第三天又到西門，看見一個有病的人，於是又不高興的回去。第四天到北門去參觀，看見一個死了的人，他又問隨從：「這是怎麽一回事？」隨從說：「這個人死了。」他又感到非常憂悶，眼看生、老、病、死是人生必經之路，太苦了，真沒有意思！轉身就想回宮去。正在這個時候，出現一個沙門，即是出家人。太子又問：「這人是做什麽的？」隨從乃去問這沙門：「你是做什麽的？」沙門說：「我是個出家人，修學佛道，才能離生、老、病、死苦。」太子一聽到修道能了生脫死，於是很高興的又問沙門：「我也可以照你這樣來修道嗎？」沙門說：「誰都可以的，任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。」
太子回到宮裏之後，晚間就和馬夫車匿，一起逃出宮殿，去出家修行。釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什麽意思，也不知道生從何處來？也不知道死後到什麽地方去？所以就發心出家，到雪山坐了六年。因為要避免這生老病死苦。人呢？誰都會有生，但是任何人也不能逃避死。人人將來都要死，有的善終，有的不善終、各有種種不同的死法。有的病死，有的餓死，有的做工做得太多了累死，也有的被車撞死，又有人被山上的石頭滾下壓死，或去和人打架被打死了，或者去作戰在陣前陣亡，或因誤服毒藥而死，有的自殺而死，有的不想死就死了、有的想死又不死，故這一個「死」有種種不同的分別。雖然死法不同，但是將來的果報呢？也不同。譬如一些橫死的人，即被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，在無意之中發生意外而死了。屬於這些橫死的人，他們的鬼魂，閻羅王是不管的，鬼也不管，那麽，這時他該很自由 了？雖說是自由 ，可是是個自由 鬼，並非自由 人。人自由 有時候也不守規矩，何況鬼呢？鬼自由 了也會不守規矩，橫死的人他又要抓替死鬼。譬如在馬路上某個地方曾撞死人，那個地方在三年之內必會再有人被撞死的。什麽原因？因為那橫死鬼總在這地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否則他就永遠在那兒不能托生。若是自殺吃毒藥而死的人，到地獄後所受的刑罰是非常痛苦的。什麽刑罰呢？在生飲毒而死，在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁，往肚裏灌，把內裏的五髒都燙壞燒焦了，燙死後再被地獄的巧風一吹，又活過來。活了再喝這種鐵汁、然後又被燙死，死了被這巧風一吹，又活過來了，一天到晚都受這種刑罰，很難受的。可是你若能念觀世音菩薩，就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。
這是講的四苦，再有愛別離苦。這個「愛」是人人都知道的：有的愛色，有的愛名。愛財的人也就是愛利，譬如有個很有錢的人，計劃做大生意想賺錢，可是生意失敗虧本，把錢都沒有了。這人與利離別了，本不想離開錢，可是錢沒有了，這也是愛別離苦。色，就是男女的問題，男人愛女人的色，女人愛男人的色，兩互相愛，可是因為在前生種了不好的因果，但這個愛不能久遠。在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若有一種真正的愛情執著，就會非常痛苦，這是愛色的愛別離苦。還有愛名的愛別離苦，說這個名怎會又有別離呢？有人這樣說：「名譽者，人之第二生命也。」認為有個好的名就是自己的第二條生命，可是這第二條生命一旦被毀壞了，便變成名譽掃地。本來不想失去名譽，可是沒法子，因一時做錯事，把名譽低落了、沒有了，這也是和名的一種愛別離苦。
這「愛別離苦」非常之多。譬如夫婦雖沒有分離，可是生了個小孩子長得美貌可愛又聰明，拿他當寶珠一樣珍貴重視。可是，忽然間這寶珠死了，這時痛哭流涕非常之難過，這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養，很恭敬愛惜，本來不想父母離開自己，可是父母也死了，這也叫愛別離苦。或又環境非常好，父母妻兒一切一切都美滿，可是自己忽然間死了，乃至於兄弟朋友之間，都有這種不如意的情形，本來不願意離開他，卻要分離了，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把這個愛隻放到一個人身上，應放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生，不要為自己著想，要為眾人著想，那就不會有愛別離苦了。
這種愛別離苦，有的人更執著愛情，沒有苦自己找著來苦一苦。好像有些結了婚的男人，一天到晚憂愁得不得了，憂愁什麽呢？深恐他這女人另外去找男朋友，這不是沒苦找苦嗎？也有的女人結婚之後，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什麽也不想，就擔心愁悶她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃飯。你說這不是太愚癡嗎？還有的對人不生愛情，卻愛狗如命，又有的愛貓，把貓狗看成自己的生命一樣；乃至對一切的畜生或物質，都生出種愛情。這種愛心一生出來怎麽樣呢？也就很巧妙的，愛狗的這狗就死了，愛貓的這隻貓又丟了，這時把命也丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。總而言之，你對任何事物看不破，放不下，及至有某種特殊情形而分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之痛苦，這都叫愛別離苦。
有人說：「單是這個愛就有這麽多的苦，唉！我就不愛了，以後我就憎！」憎即是不愛，有一種討厭、怨恨仇視的心，對任何事物也都不愛了，這又用錯了。那麽，說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，就有個「怨憎會苦」。在某個場合裏你都覺得很討厭，很憎惡其他人，和任何人也沒緣，感到人人都不好，所以誰我也不歡喜。你不愛人，也不愛狗，更不愛貓，什麽都不順眼，見到什麽就發脾氣。於是搬家到另外一個地方，誰知到另外的地方後，又遇上一切人和物，比原來的環境更不好、更壞！你越不願意見的事情，偏要見到越討厭的事情，這事情就來了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打它也不走。討厭狗！方才那是個愛，這回是個討厭，你越討厭它，它偏偏要親近你。你討厭女人，哈！這女人一天到晚找上門來追求你。你很不快樂又要搬家，到別個地方又有同樣這般人與環境，比原先的更厲害！總沒有安寧快樂的日子。你說這是苦不苦？
這苦是從什麽地方來呢？根本是從你自性上招來的，因你自性缺乏定力。你在這個地方和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方也不和氣，這不是人家對你不好，而是你自己對人不好。因為自己覺得與任何人都沒有緣，所以人也對你沒有緣。那麽覺得好也是苦，覺得不好還是苦，該怎麽辦呢？就要合乎中道，總之對任何事情都不要太過，太過了等於不及。這怨憎會苦就是這樣奇怪！你越不願意的事情就越遇上這事情，不願意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁邊。不願意抽煙的人、煙鬼跑到你家來。不高興賭錢，賭鬼天天來找你。為什麽呢？就因為你有個怨憎，所以會到一起就苦了。怨憎會苦和愛別離苦都是因為自己不明白真正的中道，偏激到一邊去，落到一邊故才有苦，若能保持中道那就不會苦了。
相信沒有人會討厭憎恨「錢」的，可是這個「錢」，你越不憎、越愛它，它越不來。這愛它不來的怪事就是「求不得苦」。
方才說愛也苦，憎也苦，那麽在這個愛裏就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生來就想求發財，可是兢兢業業，辛辛苦苦，由有生命以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做個窮鬼，這是求不得苦。有人覺得做官很不錯，於是想盡法子求做官，可是求了一生，結果也沒做到，這也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也沒求到。有的沒有孩子，就想生個聰明的兒子、漂亮的女兒，但求來求去也求不得，這也是求不得苦。在一生之中不是求這樣，就是求那樣，但是那一樣也沒有求到。有些讀書人就想求個博士，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀到老了眼睛看不見，耳朵聽不見，讀了一輩子的書，這博士位也沒有得到。在中國有位梁灝，讀書到八十二歲才中了狀元，可是得到狀元不久就死了，雖求到了，可是，還沒享受就死了，這也是苦。求東不得東，求西不得西，總而言之你所貪求的東西，得不到手裏，這都是苦。
又有五陰熾盛苦，什麽叫五陰？即色、受、想、行、識，在心經上講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是非常的熾盛強壯，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前麵所說的七種苦屬於垢苦，這個色、受、想、行、識是在自性內裏所具有的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。
【真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。】
「真觀清淨觀」：什麽叫「真觀」？即是真空觀。真空，就是無人、無我、無眾生、無壽者，這叫真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相、我相、眾生相、壽者相。所謂「無相」並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，就在這個我相、人相、眾生相、壽者相上，而沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，這叫在相離相。也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。明明有形有色，為什麽內裏沒有呢？就因為沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡裏雖然有物則現，有相則應，有什麽境界就現什麽境界，可是它不留痕跡。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。
「清淨觀」：清淨是對染汙而言。何謂染汙？有所執著就是染汙，有所愛著也是染汙，有所貪著也是染汙。清淨的力量是沒有一切的貪、嗔、癡，若有貪嗔癡就是不清淨。譬如拿布施來講，一般人布施，常犯這種思想：「這人他和我有點關係，他是我的親戚朋友，或者是我的鄰居。我要布施給他，幫助他。」多數先布施給和你比較接近、有關係的人，後才布施給遠方的人。這已經有了親疏遠近的分別心，有所著相的心，則不能作無相的平等施，這也就叫不清淨觀。
觀世音菩薩的法施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，隻為布施而布施。布施分有財施、法施、無畏施。財施又有內財施與外財施。外財：是身外的，內財即身內的。菩薩在行菩薩道時就有財施，這財施向外施舍國城妻子，把自己所有的國家城池都布施給人，把自己的太太子女也都布施於眾生，你看這才是真施真舍！乃至於一切一切的田產、屋舍、財業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。內財施：是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統布施。在心中常想：「若能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體布施出來，供獻給世界。乃至於把我的心也布施於人，生命也布施給人。假如有人需要我這頭，就把頭斬下來送給他。」
好像舍利弗行菩薩道時，有人向他要一隻眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那人說：「你弄錯了！我要的不是這隻，是那隻眼。」於是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉！這菩薩道真難行！」他隻舍了一半的內財，另一半就舍不得了。但菩薩是這樣想：「若能以我的腦及骨髓做成藥品來救人，我也願布施出來」，這叫內財施。凡屬於你自體的財產、智慧、精神，這都叫內財。
還有法施，就是說法教化眾生。這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最。」法布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖講堂不大，但是法力可不小。星期四由果地來講，星期五果普講，星期六就由果全講，星期日就開始講普門品。這個佛教講堂就是天天如此忙忙碌碌，為法忘軀。為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顧了。每一個人白天都要做工，我這法師也同樣做工，所有一切的工作我都做。這幾天身上的骨頭都痛了。昨天晚上我也懶惰一點，沒有來，就因做工做得太辛苦。可是我這個做法師的辛苦，懶惰一點不要緊，因為我已學習 這麽多年了，故我懶惰一點還情有可原。可是你們做學生的就不能懶惰，無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。我們大家到這兒多一點，講法這股氣就很盛了；若人人都不來聽，就不盛了。故想擁護佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，已是擁護道場好護法。
你們有的是護教使、布教士、宣教師。宣教師就講經說法，布教士就要到各處去做廣大的宣布。護教使就是盡心擁護道場。令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場就是護持佛教，護持佛教也就是護持佛法僧三寶。這是你們每一個人的責任。西方人對於佛法，過去可以說是小孩似的見解，根本就不懂佛法，好像有些在美國自稱長老、法師者，現在你們都知道了，一問他們佛教是什麽？他連自己也不知道什縻是佛教？你們現已聽了三個月的楞嚴經，可以說對佛教的認識已懂得不少了。現在講這法布施就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切眾生，要向每一個人去宣傳。為宣傳佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得困。我知道我過去為宣傳佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法，我就是不吃飯，不睡覺也給他講。給他解說明白了，才把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。法布施比你舍多少錢出來更有價值。你們現在積極學習 佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，在美國可以說是打破記錄。這麽多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真不可思議。你們現在把基本立下來，對美國佛教的前途，每人都要負起責任，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」若旁人說他也要負一點責任，那可以的；並不是說我負責任，你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推諉，你們應該站起來，以弘揚佛法為己任，這是法施的基本條件。
另外還有無畏施，所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施即是在人有驚慌恐怖，將舍性命的時候，而你能現無畏身，行無畏行來安慰他。什麽叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，快要給燒死了，因被煙霧薰得不知東西南北，已經不知道從什麽地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身，湧身到火裏去把這人拖出來，這可不是容易做到的。這就叫舍身命而救護眾生，也即是無畏施。或者有人掉到海裏，眼看要淹死，你看見了也是不計較自己的性命，毅然決意到海裏去把這人拖上岸。不止水火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人被炮或槍傷了，在兩軍陣前生命千鈞一發的時間，危在眉間，你也能奮不顧身，不管自己生命的存亡，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。
還有，若人遇著官匪等其他種種危險，也是生命朝不保夕的時候，或者已奄奄一息了，你能以用種種的善巧方便把此人救脫出危，這也是無畏施。總而言之，就是人在恐懼時，困苦厄難的境界裏，你能夠用你的慈悲心、勇敢心，發揮大無畏精神，什麽也不怕的精神，去救護一切眾生。就好像持地菩薩，他雖然並不是直接修這無畏修，而是間接的修。怎樣修呢？他知道凡人過河時，必需要有橋，沒有橋也就過不了河，若過的話就有生命危險了。於是他以自己的力量，造仿古人的老方法，用一點板子或木頭來搭起一個橋，令人過江 河時沒有危險。
可是，雖然有橋無危，如果遇著大水，一樣有生命的危險。好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記憶那地方本來有個木橋，於是照舊走到那地方想過河，誰知偏偏那橋因為大水早給衝壞了，結果掉到河裏，在河裏經過一日一夜 ，二十四個鍾頭後才被打漁翁把他打上岸來。當時漁翁想：「哈！這回一定發財了，打到這麽重的一條大魚。」可是把魚網拉上來一看原來是個魚和尚！於是再拿出來看清楚點，不是個魚和尚，而是個真和尚，還穿著衣服呢！但已不會喘氣了。就在附近有個小廟，這漁翁便到小廟裏向出家人說：「和尚！和尚！我今天打魚，打上一個和尚來，請跟我去看看。」廟上的人想：這真奇怪了，怎的打魚會打上和尚來？就跟他跑去看看。哦！原來這是德清老和尚！接著幫他把肚裏的水都嘔出來，這回老人家又才活過來，真是得到第二條的生命。
虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他，還要叫他做代理方丈。虛老自想：「我自己病得這樣子，怎能代理方丈呢？」於是不答應。結果被月朗和尚打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺所受的苦卻不知多少，處處受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩薩他專門修橋補路。在虛雲老和尚要到雲南時，在路上也曾遇到一個修路的和尚，一天到晚拿鋤修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊，總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工，那麽誰給他工錢？沒有人給他工錢，你說這是不是愚癡呢？可是就因為他白做工，才修成持地菩薩，證得位不退、念不退、行不退的境界，這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之，人在恐怖時，你都應該作布施。
再說一個比較近的例子，譬如有人好幾天沒飯吃，就要餓死了，心內恐怖慌張得不得了！想：「這回快餓死了，沒錢買東西吃，去偷嗎？又犯法！」正在進退兩難的時候，你若見到了，看他麵黃肌瘦，兩腳無力，邁不動步，這時你問他：「你怎樣了，是否生了病？」他一定告訴你：「我四、五天沒吃飯了。」你說：「好了，到我家裏去吃飯吧！」不要像天津人，一早起來見到人就以天津口音問：「你吃飯了嗎？」人回答：「我還沒吃呢！」回答：「沒吃？到家裏去吃嘛！」他這個家裏吃去，不知是到他家去吃？還是到你家去吃？總而言之，兩方麵都可以。到我家裏吃也可以，到你家裏吃亦可。所以這個沒吃飯的人，也不敢到人家裏去吃飯，便說：「好啦，我到自己家裏去吃飯。」
沒有衣服穿的人，受冷凍之苦，你給他一點衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天兩天可以，但不可以永久，中國有句話：「能供一饑，不能供百飽。」供一頓飯是可以的，但如果要天天供給你吃飯，那就負擔不起了。因為在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。如果你生出這種想法：「我希望有人行菩薩道，我也不需要做工，到吃飯的時候，我到一位信佛的家裏去訴苦：『我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受饑餓的痛苦！』」這是不合規矩的。人在偶爾不得已的情形之下求助於他人是可以的，但如果你有一口氣存在，都應該自強不息，為這個世界謀福利，不要消耗這世界的物質。也即是說，人人皆應該幫助這個世界，不應依賴這個世界。如何幫助這個世界？就是要對人家有好處，不是要人家對自己有好處。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，這就是依賴心，而沒有自強的心。人人皆應有自強不息的心，不要依賴旁人，這是我的宗旨。
清淨觀，就是清淨觀力，也即是在一切布施方麵，不著住於布施相上。這就是清淨觀，而沒有染汙法。觀音菩薩布施不取於相，一切離相，所以清淨。如果著於相，就不清淨了。
「廣大智慧觀」：「廣」就是寬廣，「大」就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力，普度一切眾生，教化眾生。
「悲觀及慈觀」：他又有悲觀。有人誤解經義，便說：「觀音菩薩也常常哭，不歡喜，因為他悲觀。」這是大錯特錯。這裏的「悲」並不是指悲傷的悲，而是憐憫的意思。菩薩是對一切眾生，生出一種真正憐憫的心。什麽憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真是可憐啊！我用種種方法教化他，他還是不明白，仍是顛顛倒倒的。」他這樣憐憫眾生，就叫做悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很天真活潑的樣子，人見人愛。為什麽得人歡喜？因為小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想學觀音菩薩，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁東愁西的，而要「廣生歡喜不生愁」。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。
慈觀，慈能予樂，悲能拔苦。悲觀就是拔除眾生的痛苦。慈觀就是給予眾生快樂。這種予樂不是暫時的樂，而是永久的樂，是真正的樂，並不是世間的樂。什麽樂呢？即是給予一切法，令眾生真正明白了解佛法，而不再做痛苦顛倒的事，這叫做予樂。什麽是顛倒的事情？好像歡喜飲酒的人，飲得醉熏熏，就覺得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，東撞西闖，他認為這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什麽都不知道，東西南北皆辨別不出。你說這是不是顛倒？一個好好聰明的人，若被這種酒精支配了，什麽事情都作得出，殺人放火皆敢作。好像，有一天早晨在巴士站，有一個醉鬼向我要錢去買酒喝，他還沒有喝夠。我又想起來一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走過來，什縻話也沒有講，我也不認識他，他也不認識我。不知道為什麽，他就跪下來向我叩頭，叩完頭也沒有講話，站起來就走了。這個人不是來向我叩頭要錢，可在那麽多人麵前向我叩頭，叩完頭就走了，也不知道他是鬼亦或是神？這真是奇怪。我看他並不是喝醉酒，不知是不是一種靈感，他就向我叩頭。多數的鬼，見到我就叩頭，還有神，見到我亦叩頭。而他這個人，又稱為黑鬼，恭恭敬敬的向我叩頭，叩完頭也不敢望我，就走了。我想大概有個鬼在他身上。
喝酒是這樣子，抽煙更是顛倒。為什麽呢？本來你的肚子裏幹幹淨淨，卻硬要把它弄髒。有人說：「法師，你講錯了，我肚子裏不幹淨。」不錯，你的肚子是不幹淨。這個不幹淨，還不要緊。你唯獨用煙一熏它，裏麵就有煙油脂，就好像煙筒裏邊黑黑的油垢。你把煙吸到肚裏去，又吐出來，肚裏邊也是有這種東西。你自己看不見，所以不曉得。你要是看得見，你抽一口煙，就好像鏡子蒙上一層灰；再抽一口，又蒙上一層灰。本來肚子是幹幹淨淨的，可是你卻要薰上一些灰塵。這樣是不是顛倒？還有吸鴉片煙，吸上的時候覺得精神抖擻，甚至一步可以邁到天上去，好像騰空駕雲的樣子。等過了癮之後，周身就不舒服，全身難受，不知要放在什麽地方才好？可是都沒有地方放。一狠心便要趕快下地獄去，地獄或者沒有這麽難過。所以你看，犯了煙癮，連地獄都要去鑽，就這麽樣難過。其他顛倒的問題還多得很。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了，喝酒的人趕快把酒戒了，懶惰的人就學勤力一點，不要那麽懶惰了。可是勤儉的人可不要學懶惰。勤儉的人要多做一點好事，多做一點善事。你要是不做善事，始終也沒有德。你要做才有。德是從善而來的。盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用在有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂，永久的快樂，這就叫作「慈」，悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世，無量劫以來的苦。但是你要生出信心。你有信心，觀音菩薩才有慈悲心。你要是沒有信心，觀音菩薩的慈觀和悲觀和你猶如水和火似的，水火不容。觀音菩薩用很大的慈悲來對待你，你卻冷冰冰，而不能與他合在一起。冷冰冰就是沒有信心。你若是有信心，便和觀音菩薩的慈觀悲觀相合了。相合了，你就離苦得樂。
什麽是真苦？人的煩惱就是真苦。你要是沒有煩惱，就是快樂。為什麽你沒有快樂？就因為你有煩惱。沒有煩惱，就是快樂。觀音菩薩能鏟除你的煩惱，令你得到真正的快樂。這就是悲觀和慈觀。
「常願常瞻仰」：我願意常常瞻仰觀世音菩薩慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常觀瞻仰望，而生出恭敬心，越看越歡喜。對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜大悲懺，都是恭敬觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜大悲懺，就像美國人不願意叩頭一樣，連一個頭也不叩，這叫信什麽佛？你這信佛，是信什麽佛？有人說：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找到你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識。要是信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭是表示最恭敬誠懇的意思，這就叫做五體投地，亦是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎談到信佛呢？以前有一位醫生，各處都會有人相信他，把他當成佛一樣的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛，他就在旁邊站著，好像木頭樁子似的。但是他自己不覺得，為什麽呢？因為我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，覺得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見佛也不禮拜了。這又怎麽可以學佛，信佛？根本連佛教都不了解，可是他到處去跟人家講佛法，這真是害人不淺。
【無垢清淨光，慈日破諸闇，能伏災風火，普明照世間】
這四句偈頌真是妙不可言。為什麽妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就會好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好。如果沒有生出智慧，縱使暫時好了，將來還會發作。在觀音異記上，有記載能醫眼睛的病。那麽究竟他怎會醫治眼睛的病？這是不可思議的境界，乃是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你要是相信經文，而應用於任何事，都非常靈驗，有效用。你要是不相信，它就沒有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海無量無邊，不知多深多大？你要有信心，佛便能把你接引過來。
「無垢清淨光」：什麽叫無垢呢？垢是塵垢，亦是不清淨的東西。你沒有這些不清淨的塵垢，自然放出清淨光明。這清淨的光明是針對塵垢說的。沒有塵垢，就是有清淨光明。有了塵垢，就沒有清淨光。所以無塵垢便放出清淨光。怎麽叫沒有塵垢呢？即是妄想沒有了。你的妄想沒有了，就沒有塵垢。你要是打一個妄想，就有一層塵垢。打兩個妄想，就有兩層塵垢。打三個妄想，就有三層塵垢。妄想打的越多，塵垢就積得越厚。參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見到清淨的光明。你沒有塵垢，才能見到清淨的光明。要是有塵垢，就不能見到清淨的光明。所以明心見性，就是明自本心，見自本性。本心性，就是楞嚴經所說的「常住真心，性淨明體」。常住真心，就是明心。性淨明體，就是清淨明體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性。這就叫無垢。
「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切黑暗都照破了。什麽是黑闇？黑闇很多，現在所說的黑暗譬如：你沒有信心就是黑暗。你沒有智慧就是黑暗。你沒有願心也是黑暗，沒有實行心，亦是黑暗。又者，你不守戒律就是黑暗。你不修定力，就是黑暗。你不修慧力，亦是黑暗。你不按照戒定慧的路去修行，這都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，這就是光明。所以「慧日破諸闇」，智慧的太陽把一切黑暗都照破了。你想要聽佛法，這就是光明。你心裏說：「我聽了好幾天，也沒有什麽大意思。這法師坐在法座上，講來講去都是講這個，我聽了好多次，都是叫人除去貪嗔癡，修戒定慧。我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現前。你聽得不厭，說：「這法師講得越聽越有意思，越聽越有味，甚至於我聽法師的聲音和一切笑貌，聽完經之後，這法師還在我耳邊講經說法。我一天到晚都是聽到法師的聲音，總在我耳邊說法。」這就是光明。不願意聽就是黑暗。
講到這兒，我想起了一件事：在香港，有一位女居士來見我。見我之後，你說怎麽樣？她行住坐臥都看得見我總在那兒講經說法。可是這位女居士怎麽樣？她說：「這位度輪法師是個魔呀！我怎麽常常見到他呢？」她常見到法師說法，卻說是魔。她要是見到魔，她又認為是佛了。所以這個人常見到我，卻說見到魔了。又是罵，又想要打，沒有幾個月，這位女居士便生癌症死了。本來想救她，但她卻說我是魔，故我也愛莫能助了。今天我想起了這一件事，你說她見到法師，就說是魔；如果見到魔，她又如何？所以世間人有很多人都是認假不認真。真的，他認為是假的。假的時候，他又說是真的。往往都是當麵錯過，交 臂失之。
觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切黑闇都照破了。照破什麽黑闇呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑闇，證到般若德。什麽是見惑？即是對境起貪愛。什麽是思惑？即是迷理起分別。觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。觀音菩薩修智慧觀，破除無明的黑暗，證得法身德。這叫三德俱藏──般若德、解脫德、法身德。觀音菩薩修三觀(真空觀、清淨觀、智慧觀)而證得三德，斷除見思、塵沙、無明的黑暗。所以說慧日破諸闇。這個慧就是觀，觀一切慧。
「能伏災風火」：災是三災。三災是火水風。火燒初禪天，水淹二禪天，風刮三禪天。初禪天為什麽會被大火所燒呢？因為初禪天的天人，他們有煩惱火的緣故，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時，天空出現七個太陽，將大地一切的動植物皆燒焦了，然後將海燒幹涸了，將山燒融化了，什麽都不存在了。
這樣的大火災，經過七次之後，就發生一次大水災。這水災能淹到二禪天。為什麽呢？因為二禪天的天人，他們的煩惱水太旺盛的緣故，因之，引起世間的大水災。波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在，一切動物和植物，統統不存在。
經過七次大水災(七次火災發生一次水災)之後，就發一次大風災。這風災比前邊所說火水二災還要厲害，不但將世間山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禪天，令三禪天也不存在。有首偈頌是這樣地說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」
何謂五衰？第一衰是花冠萎謝。天人戴的帽子是花所莊嚴的。這個花不是人種的花，是自然而生的莊嚴花冠。等到五衰相現時，花就殘舊凋謝。在沒有衰相現出，花總是新鮮。等到花一殘舊，就知道天人將壽終了。
第二衰是衣裳垢膩。天人的衣服不像人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或兩個禮拜洗一次。如果不洗就不清淨。天人所穿的衣服，不必用水洗。它總是沒有塵埃。等到五衰現前，衣服便著一層塵埃，那你就知道這個天人將壽終。就好像我們人要死，氣尚未斷時，身上有的地方就會生蟲了。平時它不會生蟲子。等到氣要斷時，身上很多地方都有蟲子。天上人衣著塵埃，也是業報感召。我們這世界上，為什麽有這麽多塵埃？楞嚴經已講過，因為我們人心裏有太多妄想，所以世界的塵埃也太多了。我們的妄想就和塵埃一樣，沒有分別。所以一切塵垢都是由我們的妄想心造成的。天人的五衰現前，衣服也就有塵埃了。
第三衰是兩腋出汗。天上人不像我們人的身上常常出汗，他們永久都沒有汗出。可是五衰相現時，兩腋就出汗。
第四衰是身體臭穢。天上人一天到晚身體都放出一股香氣。他們不是噴上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香氣放出。等五衰現前，身上就沒有香氣，而放臭味。
第五衰是不樂本座。天人真是自在，一天到晚都在那兒打坐參禪，什麽事情也沒有。第五衰現前，他就坐不住了。坐一下又站起來。站起來又坐下，這樣坐坐站站，一念失去知覺便墮落，天人便壽終了。
這是六欲天有這五衰現相，可是初禪天有火災，二禪天有水災，三禪天有風災，因為三禪天的天人，有煩惱風，所以和世間的一股風接觸，而引起風災。所以說「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」縱使你升到非非想處天，享受八萬大劫那麽長的天福，可是天福盡時，還有墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼道、畜生道去。這是不一定，所以很危險。不如修往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩似的，來教化眾生。這樣子比較穩當。
觀世音菩薩能降伏三災(火水風)。
「普明照世間」：觀世音的智慧光明，普遍照耀到凡聖同居 的世界。我們現在所居住的土地，就叫凡聖同居 土，又叫凡聖同居 世間，即是凡夫和聖人共同居 住的地方。觀音菩薩所修的大智大慧，又普遍照到方便有餘的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有餘、是指那世界的煩惱還沒有斷盡，還有剩餘。觀世音菩薩具足大智大慧，又普照實報莊嚴的世界，即是菩薩所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光淨土。觀音菩薩的大智大慧，皆普照於常寂光淨土。實報莊嚴土。方便有餘土、凡聖同居 土，故說「普明照世間」。
【悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。】
「悲體戒雷震」：這四句偈頌是讚歎觀音菩薩的慈悲，觀音菩薩是以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體，是從什麽地方生出來呢？是從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道便專修戒律，而生出廣大慈悲，無緣大慈的法體。這種法體就好像雷吼一樣那麽大聲，一切眾生都被他驚醒。所謂「發聾震聵」，聾的人也聽見，愚癡的人也聽得見。所以這句「悲體戒雷震」是讚歎觀音菩薩的身業是不可思議。
「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈悲平等，慈眼視眾生。本經上亦說：「慈眼視眾生，福聚海無量」。觀世音菩薩所修的福德，猶如大海般無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生樂，這種不可思議的境界，就好像虛空中的大雲彩。
「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麽叫甘露？甘露即是天上長生不老的藥，天人的壽命那麽長，是吃這種長生不老藥。有人說：「啊！天人也吃藥，難怪現在人想要開悟也吃藥。」可是天上這種藥是自然的，是天上本有的，不需要經過一番提煉的手續。吃了這種不老藥就不老了。觀世音菩薩的妙大雲，下甘露的法雨，下長生不老藥，令一切人離開生老病死苦。
「滅除煩惱焰」：觀世音菩薩把世界上人的煩惱火焰滅除，每一個人皆有煩惱。為什麽不成佛？因為有煩惱。為什麽不開悟？因為有煩惱。為什麽你得不到解脫，得不到真正的自由 ？也因為你有煩惱。煩惱，也就是執著。執著就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，有很多煩惱。那麽執著又是從什麽地方來的？就是從自私自利心生出來。你要是沒有自私自利的心，而大公無私，那你又有什麽可以執著的呢？你要沒有自私心，就沒有執著。沒有執著，也就沒有煩惱。沒有煩惱，也就解脫。得到解脫，也就是開悟，也就成佛了。所以我們的煩惱是一個最壞的東西。但是每一個人都舍不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥，離開不了。有人說：「我常常快樂，這叫作沒有煩惱。」你要是得到真正的快樂，那當然沒有煩惱。若是沒有得到真正的快樂，卻勉強用造作心來做成這種快樂，這不是真正的快樂，因為煩惱還在裏邊儲藏著。有一天，它還會爆發。就好像用一塊大石頭把草壓上了，草雖然不長，將來把石頭一搬開，草長得更茂盛。在四宏誓願中；第一願是「眾生無邊誓願度」，觀世音菩薩為什麽要來到這世界？就因為「眾生無邊誓願度」。「煩惱無盡誓願斷」，觀音菩薩有沒有煩惱呢？他的煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，便以種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不齗，煩惱也是如此。「法門無量誓願學」，佛法的門徑是無量無邊。有的人讀過一部經，或讀過兩部經，便自滿了，說他懂佛法。他所懂的佛法連海水一滴猶不及，但是他就滿足了。就好像螞蟻到海裏去飲水，飲得肚子飽脹，便說：「我把大海都飲幹了。」哼！它把大海都飲幹了，殊不知它隻把肚子喝飽了。大海裏邊的水，它連一滴都沒飲。「佛道無上誓願成」，沒有再比佛道更上了，所以每一個人應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是現在是佛。我們本來在最初都是具足佛性，與佛是無二無別。可是我們現在因為不曉得修行，所以沒有佛的三身、四智、五眼、六通的大本領。這是四宏誓願。觀世音菩薩本照四宏誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生得到清涼，沒有煩惱。這就叫作「滅除煩惱焰」。
【諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。】
「諍訟經官處」：諍是鬥爭。在末法時代是鬥爭堅固。佛住世時，是正法時代。佛滅度以後，是像法時代。佛滅度以後，經過兩千年，是末法時代。在正法時代是禪定堅固，人人皆歡喜參禪、習 定、修定力。正法時代有一千年。由佛出世到佛滅度一千年，叫正法時代。過了正法時代，便是像法時代，此時代是寺廟堅固。人都踴躍歡喜造廟、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些國家有很多寺廟。像法時代是一千年。過了這一千年，就到末法時代，法到末梢了。末法時代有一萬年，這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固，而是鬥爭堅固。國與國鬥爭、家與家鬥爭。人與人鬥爭。畜生與畜生鬥爭、鬼與鬼鬥爭，到處都是鬥爭。為什麽鬥爭？因為是末法時代，人隻明白鬥爭。可是在末法時代裏邊也有正法時代。在像法時代也有正法時代。這怎麽講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的。好像我們現在每一個人從忙裏偷閑，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，才抽出一些時間修行來打坐參禪，這也就是正法時代。不過在末法時代僅是一少部分，少之又少。所以我們在末法時代還能講經說法，尚有人忙裏偷閑，百忙之中，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也叫做在末法時代中之正法。現在大家提倡造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在末法時代也有像法時代，也有正法時代。在像法時代也有末法時代，也有正法時代。因為在像法時代還有不造廟、不信佛法，這等於末法一樣。那麽在像法時代，為什麽要造廟？造廟可以令人聚會在一起來用功修行，這也是正法時代。那麽在正法時代裏也有像法和末法。在正法時代裏的人參禪習 定，固然是正法時代。但也有造廟，等於像法時代。在正法時代，也不能人人學佛法。有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，更不用說去研究，這也是正法中的末法。在每一個時期皆具足正法、像法、末法。
現在這末法時代是鬥爭堅固，而我們能住持佛法，令佛法永住於世，行持正法事業，每一天誦持楞嚴咒，對整個世界都有幫助。為什麽呢？如果在這個世界上，連一個誦持楞嚴咒的人也沒有了，那這世界就快將毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魎皆出現。現在他們為什麽不敢出現？就因為這世界還有人誦持楞嚴咒，修大悲咒的四十二手眼。修千手千眼的法門，所以妖魔鬼怪不敢出現，橫行無忌。
諍訟是到法院去打官司，去講道理。講道理要請律師。律師可以把有道理的人，講成沒有道理。沒有道理的人，可以把他講成有道理。這就叫顛倒是非。在前幾個月，有一位女人把他丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講明白，如果律師能洗脫她的罪名，把官司打贏了，她就給他一筆錢。這位律師明明知道她是謀殺丈夫的人，可是在法庭他就強辭奪理，替她辯論得不需要償命。唉！你說這有沒有真理呢？隻要有錢，縱使殺人了也沒有罪，這就是諍訟。既然沒有罪，不需要償命，這豈不是世界上太沒有真理了！本來到法院是要講道理，可是到那兒有律師為人辯論，有道理就變成沒有道理，沒有道理也變成有道理。你說這個世界是不是黑暗的世界？
「經官處」：經官就是到法院去講道理，看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你的理由充足，沒有錢也有罪。你就是理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪。所以這個世界還是被金錢支配人，把人的良心埋沒了。
「怖畏軍陣中」：怖是恐布，畏是畏懼。恐怖和畏懼在兩軍陣前，就好像現在越南的情形。在這地方，雖然恐懼，隻要你「念彼觀音力」，誦念南無觀世音菩薩，便能「眾怨悉退散」，一切的怨恨皆會退散。打官司和軍陣中的鬥爭，都是因為生生世世結的怨太多了，所以才會聚會在一起，互相遞償果報，受果報。可是你能念觀世音菩薩，這一些果報都會減輕了。重的就變成輕的，輕的就變成沒有。如果不會念觀世音菩薩，這些問題就嚴重了。你念觀世音菩薩，就減輕了。所以觀音菩薩不可思議的境界，不是一般人所懂的。
在第二次世界大戰，上海有一位居士名叫費帆景。他平常都念觀世音菩薩。在中日戰爭時，上海常被日本飛機轟炸。這位費居士天天搬家。一覺得他所住的地方有危險，會有戰火，便搬到另一個地方。他剛搬走，這地方果然就被日本軍隊炸了。那麽他搬到第二個地方四五天之後，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一個區域是西方人在中國土地上租的地方，所以日本不敢到租界地來侵擾。搬到租界地之後，他又恐怕這地方不安全，又想走。但租界地外邊有電網圍繞，所以他也沒有法子走，正在進退兩難，不能決定的時候，便看見一個小孩子對他說：「快一點走，後邊有日本軍來了。」於是他看電網上有兩尺寬那麽大的窟窿，僅僅隻能鑽出去一個人。隻見這小孩子便從此窟窿鑽出去，他家的老母親、太太、小孩也都從那地方鑽出去跑了。跑了見租界地有西方的軍隊在那兒防守，也就覺得很奇怪，不知道他們怎麽出來的？等到他一找這小孩子，已不見了。再看那電網，根本也沒有二尺平方的窟窿。他覺得很奇怪。由這一走，便走到蘇州去，把軍隊作戰的災難也就躲過去了。由這一件事證明觀音菩薩的境界是高深莫測，人不容易了解。在這種情形之下，觀音菩薩會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願的念觀音菩薩。
眾怨，就是剛才所說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭，這乃是眾生的業力所感，而造成這個局麵。現在有很多國家，可是你不要以為這國家裏都是人。有的是老鼠成群結隊去托生做人，而成了一個國家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一個國家，在今年春天，有人拿來一分報紙上記載：在泰國有好幾萬隻蛤蟆自殺。為什麽呢？因為也就是那國家的蛤蟆太多了，所以它們自殺可以托生去做人。每一個國家的人，皆是有一個種類。這個種類在前生多數是一種畜生，所以一起做同一個國家的人民。我在今年春天講這個道理時，就有人問：「美國人多數是什麽托生？是什麽種類而成一個國家？」那時候我回答說：「人和畜生皆有，因為美國是由各國移民而來，是人畜聚集在一起的大雜會。」這是真的，不是講空話。如果我們睜開五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼)，便知道這世界的人，不一定都是人，而是樣樣都有。怎麽樣看出來的？你要是有佛眼，開智慧眼，想知道人前生是什麽？在前生做什麽？你可以看這人後邊的影子，前生那個影子，今生還會跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。隻有開五眼的人，可以看得一清二楚。要是沒有開五眼的人。就分別不出來。所以你見到人，不要以為那就是人。如何知道這些問題？你要是得到天眼通，便很容易知道。你隻要老老實實用功修行，想知道什麽事情都可以。還有現在某國人(我不是罵人)，很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，每一個國家皆有馬牛羊雞犬豕，各種各類。人也是由這些眾生變的，這個道理一說起來真是微妙。一般人因為沒有證實這件事，所以不相信。要想證實這件事，就要腳踏實地去用功修行，得到神通，就會說：「以前有一位法師講這道理，真是不虛假啊！怎麽這麽微妙的事情，他都可以講出來。」你那時就知道了。
【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。】
「妙音觀世音」：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀；悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，即是講「觀」字。現在是講「音」字。這「音」是妙音觀世音。觀世音的「音」是微妙的音，這個微妙的音聲就是觀世音。
「梵音海潮音」：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且清淨，猶如海寂靜時的潮聲。海到一定時候便發出海潮。觀世音菩薩清淨的音聲，猶如海潮音。
「勝彼世間音」：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有音聲。
「是故須常念」：因為這個緣故，所以我們每一個人要常念觀世音菩薩。
【念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。】
「念念勿生疑」：我們念觀音菩薩的時候，千萬不要生疑心。不要這樣想：「念有什麽用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麽意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出懷疑心。最要緊的是不要生疑心。一念之中也不要生懷疑心，要生信心。
「觀世音淨聖」：觀世音菩薩這位清淨的聖者。
「於苦惱死厄」：在你有痛苦煩惱之時，或者麵臨危險將要死的時候，厄即是厄難。
「能為作依怙」。這時，觀世音菩薩能作你的保護者。你可以將你的身心性命交 給觀世音菩薩，他一定會幫你忙。
【具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」】
「具一切功德」：觀世音菩薩具足一切神通妙用，沒有不具足一切種種功德。所有不可思議的神通妙用皆不缺。
「慈眼視眾生」：觀音菩薩總以慈父之眼視看眾生。眾生無論有過錯，沒有過錯，有罪業，沒有罪業，他都一樣來慈悲救護眾生。
「福聚海無量」：因為觀音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，故所修的福報像海那樣大，無量無邊，深不可測。
「是故應頂禮」：因為觀音菩薩的功德完全都具足，所以我們每一個人應該頂禮觀音菩薩。
現已把所有偈頌講完。我們有機會能聽到全部的法華經，真是難遭難遇。現在不要說美國，就是在中國也不容易聽到全部的法華經。在香港、台灣或者有這個機會，但是也是很困難。現在我們在美國生活這樣安定，而能聽到這部法華經，真是幸運。你來聽經無形中便是幫助這個世界。我們這兒一講經，世界到處皆充滿吉祥瑞氣。凡是有講經法會，天龍八部皆來擁護道場。我們有這種機會，皆是有大善根的人。如果沒有善根，想要來也來不到。想要來時，不是這魔障生，便是那魔障生。總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這個功德是無量無邊，不可窮盡。來聽經，每一個人皆會有功德。
【爾時，持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
爾時，是當爾之時，即是釋迦牟尼佛講完偈頌之後。持地菩薩即是楞嚴經所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒讀過書，不認識字的人。雖然沒有學過佛法，但他的行為和佛法很接近。此人雖沒有讀過書，不認識字，但他的力量很大。他這個力量不但大，而且還無窮無盡。一般人拿不動的東西，他可以拿；一般人挑不動的東西，他可以挑；一般人做不到的事，他可以做。他做什麽呢？即是修平道路，填鋪道路。有時又修橋。有時車子過橋，向上走，走不上去，他便幫忙推車。有的人挑東西辛苦了，他便幫那人挑東西。但是他不求代價，不求工錢。他一向行這種苦行很久了。有一次，遇到浮舍盧佛問他：「為什麽你要修平這些道路呢？」他說：「我修平道路是令來往行人方便。」浮舍盧佛說：「你平道路是舍本逐未，這是在末梢上用功夫，隻在皮毛上修行。」持地菩薩說：「那麽怎樣才不是在皮毛上用功夫呢？如何在內裏用功夫？」浮舍盧佛說：「你想要修平這條道路，應該先平心地。為什麽這條道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因為人的心沒有平。人的心裏有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就沒有不平的地方了。」持地菩薩聽了浮舍盧佛教化之後，便修心地法門，去平心裏的這一塊地，修成證果，得到菩薩果位。於是他就稱為「持地菩薩」。
菩薩，在前麵已講過了。即是覺有情；覺悟有情眾生。亦是眾生中一位覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位起身。向佛說：「世尊，假設若有眾生聽到觀世音菩薩品自在之業，而普門去示現他的三十二種應現，四無畏這種神通力，應該知道這個人的功德不少，他能聽見普門品的功德是不可限量。」不少即是多，沒有數量，無量無邊。在釋迦牟尼佛演說法華經，講到普門品時，在大眾中有八萬四千眾生，皆發無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提心。
什麽是「八萬四千眾生」？這八萬四千眾生也就是我們的八萬四千煩惱。我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裏麵，都有八萬四千微生物，這微生物即是菌。在我們每一個人身上皆有蟲子。我們人是個大蟲子，在蟲身裏有小蟲子，在血裏、肉裏、五髒裏，蟲子不知有多少？我們人怎樣生存呢？也就是大蟲子養這一些小蟲子，小蟲子幫助大蟲子。你以為人是什麽？在身體裏麵，有無量無邊那樣多的微生物。一個微生物，就是一個眾生。那麽有多少微生物呢？有數不盡那麽多。總起來講，有八萬四千那麽多。其實不隻八萬四千，或者十萬八千也不一定。這是我們每一個人自性裏，具足八萬四千眾生。可是由外邊講，這世界的眾生，豈隻八萬四千。在這法會中八萬四千眾生，也就是每一個心裏邊的八萬四千種念。這種念念生滅，念念不停，念生就是一個眾生，念滅也是一個眾生。生生滅滅有八萬四千眾生，不離開自性。八萬四千眾生皆發無等等──沒有可以等於的心，沒有可以比的心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為正，藐譯為等，菩提譯為覺。合起來即是無上正等正覺。「無上」，沒有比它更高上。「正等」，正等於佛。「正覺」，是佛的覺悟。正等於佛覺悟的果位，也就是發成佛的心。有八萬四千眾生發成佛的心。發成佛的心，然後才得到果位。在該法會上八萬四千眾生聽見普門品，皆發無上正等正覺菩提心，這是很殊勝的因緣。
現在我們講普門品，在佛教講堂有二十多人來聽經。這二十多個人，每一個人皆有八萬四千眾生。你算算有多少萬？但這多少萬是不是都發無上正等正覺心呢？我相信雖然沒有發這種心，大多數也發心想成佛。在這法華會上，聽見妙法蓮華經的人，將來都是成佛有分。我們現在能聽見觀世音菩薩的普門品，皆是在過去種植無量無邊的善根，所以現在也有這種因緣聚會在一起研究佛法，這是妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的果位，即是佛的覺位，翻譯成無上正等正覺。正覺是說人開悟，有了正覺。二乘羅漢得到正覺開悟，但未得到正等。那麽什麽人得到正等？菩薩是得到正等又得到正覺。正等於佛，故稱為等覺。正覺是羅漢，正等是菩薩。菩薩可以成正等，但不可以成無上。羅漢是可以成正覺，但不可以成正等。因為菩薩是有上士，在他的上邊還有比他高的。佛叫無上士，即是沒有再比他更高的。無上正等正覺，即是圓滿菩提，歸無所得，得到三覺圓，萬德備，沒有再比他高上的這種正等正覺。隻有佛才有資格稱這個名號。其餘的菩薩。羅漢皆無能比，所以這是最高的果位。這個最高的果位是怎樣成就呢？是不是從最高處成就呢？不是的。最高的果位是從最低處成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心，貢高我慢的心，這就是從最低處來成就最高的果位。老子道德經說：「上善若水，水善利於萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善的人好像水一樣，善於利益於一切萬物而不爭。物是指飛潛動植，所有四生(胎卵濕化)，皆需要水來培養灌溉。可是水自己本身並不存這樣想法：「喔！你們這些萬物皆需要我來利益你們，由我來幫助你們。」不爭什麽？不爭即是不居功，不向人宣傳：「這件好事是我做的，這個功德是我成就的；那間廟是我修的，那座橋是我造的。」永沒有這種心。它既不自私，又不自利，所以老子才說上善人應該學習 水的樣子。水善利萬物而不爭，不居功、不爭名、不爭利。「處眾人之所惡」，水是居在下邊，不在上邊。有人說：「水怎會不在上邊？下雨時，水都是從上邊來的嘛！」不錯，你講的真是有道理，下雨的水是從上邊下來的。那麽，它是怎樣到上邊去呢？它是從底下到上邊去的，不是原來就在上邊。它在上邊還是要下到地麵上。下到地麵上，又流到海裏去，河裏、江 裏，還是往下流。不過暫時在上麵而已。故水處眾生之所惡處，住在人所不喜歡住的地方。修道人為什麽不住漂亮的房子，一天到晚好像要住山洞？也就是學習 水的樣子，住在低下處。因為水處眾生之所惡，故合乎道。你想成無上正等正覺亦如此，也是要從低下處向上去。不是從上掉下來，亦不是一生下來就得到無上正等正覺。你想要成佛，先要把眾生做好。怎樣做好眾生？就是無論做什麽事，都要往善的方麵去做。不要向惡的方麵去做，所謂「擇善則從，不善則改」。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它。要改過自新，是道則進，非道則退。合乎道就向前進，不合乎道就向後退。這樣才能得到阿耨多羅三藐三菩提。
普門品的妙處是無窮無盡，不是在很短的時間能完全講完。等到將來有機會，再深一步的研究。這個禮拜六是觀音菩薩成道日，我們現在聽完普門品，知道觀音菩薩的神通妙用，到那天大家發心來供養觀音菩薩、念觀音菩薩，和拜大悲懺，求觀音菩薩顯示不可思議的妙用。有人如有什麽祈求，可以在自己心裏默默求觀音菩薩加被，相信觀音菩薩一定會令你遂心滿願。法華經是成佛的法華，有人聽過法華經便成佛有分，故這機會是難遭難遇。