第三講 大手印之定
熟識法身
一、煩惱即菩提
“令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。”
我們做功夫，要讓心象河流一樣，隨彎就折。自己毫無主觀的住著，一切任運隨緣，沒有我見，亦無滯礙。一切時都象流水一樣，安然自在地流去，功夫就要這樣做。我們凡夫私心重重、妄念多端，什麽都要符合自己的心意；我要這樣，就得這樣才好，不然心裏就煩惱；所以業障深重，不能見道。我們現在用功修道，就要改變這種住著的妄習 ，要能夠隨緣就物，彎就彎、折就折，不能固執己見。比如我們幹工作，升就升，降就降，均無所謂。不可因遷升而喜、下降即惱。因為一切都是為人民服務，不是為自己，所以需能上能下。我們學佛了，知道一切聲色貨利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，沒有煩惱，所以什麽問題都好商量，什麽事都能無私地負擔起來，勇往直前地幹。假如大家都這樣舍己為人地去做，社會就安寧，民族就興旺，國家就富強。所以學佛對世道人心大有裨益，實在應該大力提倡。
我們做事情時，不去管它成功還是失敗，隻是竭盡全力去做，成不喜，敗不惱，總結經驗，糾正錯誤，再接再厲地幹。若能做到思想坦坦蕩蕩，無曲無私，不動不搖，即自然證法身的本來麵目。同樣，不因一起念，而生“心光被烏雲所遮”想；也不因妄念息下時，而生“遣除”想。因為一生起“離”與“出”之念，就是妄上加妄，還是有所執著，不得解脫。大手印是講無為而作，一切無染，任運隨緣，時時如此的，功夫較高一層，是較難做的。假如一時做不到這樣子，還要做其它功夫，等後麵再講。
所以，我們須時時如此，念頭來了不睬它、不壓它，也不跟它跑，任運隨緣，應萬機而無住，這就是我們的法身自相。我們自己的法性本來就是如此，它能隨機起妙用，不是死在那裏不動。它反應非常之快，快得超過光速。凡夫之所以反應慢，就是因為妄想多，象太陽被烏雲遮住了，光明放不出來，功能因而變小了一樣。發神通就是妄念消盡後，心的功能完全發揮出來了。一切眾生皆具有佛性，而佛性本具無窮神通妙用。隻要我們能夠象流水一樣地無心，任其自然，所謂落花有意，流水無心，時時這樣任運騰騰，就能恢複法身的自相，而大顯神通了。法身自相並不是一念不起，死板板地什麽也不知道。它是活潑潑的，隨緣起用、妙用無邊。所謂無念，不是說一個念頭不起才叫無念，而是念起無住叫做無念。空即是有，有即是空啊！
講到空有，這對學佛的關係非常大，把空有的關係完全弄通之後，方能迅速進步。做功夫的人總是說一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好象是不可調和的對立麵。這是因為大家對“空”、“有”理解不同的緣故。凡夫說空，是一切沒有；佛法說空，隻是無體性，而不是無假相；所以說“即色即空”，而不是離開假相說空。我們說空，不同凡夫一無所有的空，而是不住著假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，無念不是一念不起，而是念起不隨不住，要搞通此理。佛性真空，不是不顯現，因為起用必顯現故。假如空了沒有相，即不是自性了。因為有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次講了，鏡子裏一定有影子，沒有影子不成為鏡子，所以佛性一定能顯現色相，沒有色相就不能稱為佛性，因為沒有妙用，佛性就變為死空、頑空了；但佛性不是頑空，它是靈明廓徹，能起一切妙用，能現諸般色相的，所以是“森羅萬象心中圓”。
講到這裏，說個故事給你們聽聽，鎮江 有個金山寺，寺裏有個鎮山法寶。法寶就是蘇東坡的玉帶，玉帶由一塊塊方玉用金線串起來的。這玉帶怎麽留在金山寺了呢？原來蘇東坡和金山寺的方丈佛印禪師是要好的朋友。蘇東坡的詩詞作得很好，也是信佛修持者，自負功夫已到八風不動的地步。佛印禪師要試試他功夫深淺，故意貶抑他說：“蘇東坡的詩真是狗屁不值。”蘇東坡聽了這話，不禁心中大氣，就大興問罪之師，氣衝衝地過江 來責問佛印禪師。佛印禪師笑道：“好個八風不動，一屁就把你打過江 來。”這是個笑話。
有一次，蘇東坡到金山寺來訪問佛印禪師，禪師這時正在禪堂裏領眾坐香，那正是止靜的時候，閑人不好進去。蘇東坡知道這個規矩，就在客堂裏坐等佛印禪師出來。這枝香坐完後又加了一枝香，所以出來很晚。蘇東坡等了很久，心裏非常焦燥。香完開靜，佛印禪師出來了：“哎呀！蘇大學士，請坐請坐。”蘇東坡說：“嘿呀，你還叫我坐呀！我要在你這禿驢的頭上坐！”他們是好朋友，在說笑話，罵禪師是“禿驢”。禪師聽了道：“噢，你要坐在老僧的頭上啊？好、好、好，我有個問題問問你，你要答得出來，老僧的頭給你當坐具；若答不出來，就把你身上的玉帶解下來，給我們做鎮山之寶。”蘇東坡哈哈一笑：“隨你什麽問題，我都能一問十答，我的妙解很多，釋義很廣。”佛印禪師說：“好，我問你，四大本空，五蘊非有，你在什麽地方坐？”意思是說你要在我的頭上坐啊，我的身體是四大五蘊，是空無所有的，你怎麽坐法？蘇東坡想：四大是空的，五蘊本沒有，一切都沒有啊，那我落空了，坐在什麽地方呢？不能坐在虛空裏呀……想來想去，來回走了三圈，一時答不上來。佛印禪師乘機叫小沙彌：“來呀，把他的玉帶解下來，他答不出來了。”於是蘇東坡的玉帶就留在金山寺做鎮山之寶了。這就是空而有、有而空的公案。其實這個問題不難答，因空非頑空，有非實有，空不礙有，有不礙空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不礙妙有，就在你這假相頭上坐！”或者就在椅子上一坐，說一聲：“如是坐！”或者豎起一指，說：“就在這裏坐！”更或豎起指問他：“在什麽地方坐？”這些答案，隨手拈來，正不必動腦筋也。
有人問《金剛經》座主：“無人相、無我相，那麽，誰說誰聞呢？”這個問題看來很難，無人無我，就無說無聞了，還能在這裏講經聽經嗎？其實《金剛經》是破相見性的，不是屬頑空，事相雖無，佛性不無。可以答他：“隻說無相，不說無人。”我們的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空與有、有與空的道理搞清楚，進一步綿綿密密地於一切時保任，不住相、不落空，就可以圓證大道了。不然，我們一遇境相就粘住，不自在，何時得了？
宗下有很多這樣的公案，宋朝徽宗皇帝的時候，有一位丞相把各宗各派的長老都請來，開一個無遮大會。就是一點兒沒有遮蓋，各述己見，直接痛快地呈示本性，圓證大道。有個講《華嚴經》的座主說：“在我們教下講來，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下說，一棒一喝就能成佛，這完全不符合佛的教導。現在請問在座的諸大禪德，你們如果一喝能透得過華嚴宗所說的五教，我承認你們一棒一喝就能成佛，假如透不過五教，那就是魔說。請你們哪個出來講一講？”華嚴宗把佛法分為五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教，教義由淺入深，修法循序漸進。當時赴會的禪宗碩德有圓悟克勤祖師，八十歲開外了，是大慧宗杲禪師的師父。他用眼睛看了看四十多歲的淨因成小禪師，淨因成禪師會意了，便站出來，對華 嚴座主說：“你這個問題不難答複，不值得在座的大祖師給你講，讓我小長老對你講一講。我們先把五教的教義定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可證，有生死可了；大乘始教講空；大乘終教講非空非有，既不是空，也不是有；大乘頓教講即空即有；大乘圓教講非空而非有，非有而非空，圓融無礙。是不是這個意思？”華嚴座主曰：“對！”淨因成禪師大喝一聲，問眾曰：“你們聽到沒有？”眾曰：“聽到了！”成曰：“聽到了，那就是有啊！透過小乘了。”徽宗皇帝當時著青衣小帽摻雜在大眾中坐著，他關照丞相，不要講出去，讓他好好聽聽怎麽講。過了一會兒，聲音消散了，成又問：“你們現在聽，還有聲音嗎？”眾曰：“沒有了！”成曰：“沒有就是空，透過始教了。”又曰：“現在沒有而剛才有，就是非空；剛才有而現在沒有，就是非有。這不是非空非有嗎？透過終教了。再者，若無剛才的有，現在說什麽空呢？若無現在的空，說什麽剛才有啊？說有之時空在有，說空之時有在空，這不是即空即有嗎？透過頓教了。大乘圓教呢？我一喝不做一喝用，盡管喝，沒喝過，時時處處不著相。吃飯沒咬著一粒米，穿衣沒掛著一絲紗。盡管工作很忙，就象沒有工作過一樣。這就是《金剛經》裏‘應無所住而生其心’的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界。這也是禪宗的本質。”大眾聞後，莫不信服讚歎，徽宗皇帝也點頭不已。佛法實在是最崇高的宗教，是最好的人生哲學。我們能信受奉行，還有什麽成敗得失的煩惱啊？恒河大手印講的是最上乘的佛法，我們既然十分慶幸地聽到了這部法，就應依教奉行，時時令心如河流一樣，無所住著地任運而作，才能證得法身自相。
“心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習 ，其法性無增減。”
心裏起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習 時，法性沒有增加。法性本身是不增不減的。
我們不少人學佛做功夫，往往壓念不起，以為一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，這樣修死定，不得真實受用，不能出三界，隻是壓伏一時，一經翻動，妄念生起，更勝於昔。縱不翻動，死坐在那裏，有什麽用啊？久久死定，會變成土木金石的。真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去著相，則智慧日增。我們修行要成活佛，不是成死佛，要起種種妙用，利樂眾生，這樣才有價值。不是死坐在那裏不動，那不成了泥菩薩了嗎？
前麵講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習 氣。觀照，就是除習 氣的最好辦法。觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。比如遊山玩水、探親訪友、看戲跳舞都是妙用。不是不能看戲，但不要被戲看了去，被戲裏的情節轉了去。正看時，隨著戲裏的悲歡離合而頻起喜怒哀樂，看過後還念念不忘、耿耿於懷，腦筋老是跟著戲裏的情節轉，這個人這麽好，那個人那麽壞……這就叫做被戲看了去，這怎麽行？看戲也能用功練心，看看這個心能不能被轉動。若能達到“猶如木人看花鳥”，就是好功夫了。但這並不是說，戲裏的好人壞人都不知道，戲的情節也不知道。如果什麽都不知道，豈不成了死水一潭了嗎？不是不知道，而是不分別取舍，不為戲裏的情節所動。看而不看，不看而看，絲毫無住。“人間事不過總是戲”，我們放不下這個，放不下那個，其實這都象戲一樣虛妄啊！一口氣不來，這場戲就演完了，執著它幹什麽？
我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做眾生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。它沒有生滅去來，亙萬古而不變。美國有一位叫盧勝彥的“活佛”這樣說：“做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的惡心就降到地下去。”一個升上來，一個降下去，一顆真心分成兩個，那可真糟糕透了！有的法師講經時說：“假如我們做了壞事，做壞事的妄心下地獄；真心升到天上去。”也是把真、妄分成兩個心。他們不知道真心（佛性）和妄心原是一體，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎麽有兩個呢？有人問：“沒有兩個，為什麽人家說三魂七魄呢？三魂七魄不是有十個嗎？”如果真是這樣，一個人豈不變成十個了嗎？不是啊！所謂“魂”者，屬於陽，是光明無私的正氣；“魄”者，屬於陰，是黑暗汙穢的邪念。三魂七魄，是說一個人光明的成分少，隻有三份，而黑暗的、見不得人的東西多，有七份。不是把一個人分成十個東西。如果我們把七份黑暗的邪心都驅除掉，都轉過來，完全化成光明，就成道了。象呂純陽祖師之所以稱“純陽”，就是“魄”都化除了，黑暗都化為光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是兩個東西。你下地獄，真心也跟著你下地獄，但它的光明並沒有減少，也沒有汙穢，它也不痛苦。猶如一顆珍珠被汙泥包裹了，珍珠的光明並不減少。你升天，它也不快樂，它的光明也沒有增加。我們的自性時時刻刻都是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖、不生不滅的。
“貪嗔、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。”
我們之所以有貪嗔、煩惱、苦樂等等感受，皆是法身自然的妙用。假如沒有法身，就生不起這些感受：但有這種情感不同的變幻——時而歡樂，時而憂愁煩惱，這都是貪、嗔、癡三毒在作怪。遇到不如意事就煩惱，求而不得就嗔怒，滿足不了自己的心願就悲苦怨恨，滿足了自己的欲望 就欣喜快樂。這些感受都是空無自性，都是對境生起的妄想。所謂“萬法本閑，唯人自鬧”，這都是有根本無明的緣故。講到無明，修法的人都害怕，就是這東西害人，使我們在六道裏輪回！假如沒有它，我們早就成佛了！但是你不要怕，無明並非實有，不過是個妄想、幻影，我們隻要一覺，就把它照破了。因為它不是一個實有的東西，所以，不能用什麽物體來把它敲破。隻要覺悟貪、嗔、癡、慢、疑等都是我們著境粘心所起的妄受，都是無明妄想，它本自法爾如此，是空無所有的。法爾者，“本來如此，並非有意造作”之意也。我們明白了這個妙理，一切苦樂、煩惱，一覺就化脫了。正如《圓覺經》所說：“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”我們平常說“業障深重”，什麽叫業障啊？業障是你著相。假如你不著相，什麽煩惱也沒有，業障又從何來？所有苦受、樂受，如同我們睡覺做夢，夢境當中，惡夢、美夢宛然，但你一醒就什麽都沒有了。所以我們如果能夠猛醒，一切放下，不著相，就得法身妙用了。法身妙用並不難，隻要我們時時清醒，時時不住相。
有人說：“哎呀！參禪學密很難，還是念佛求生西方容易呀！”其實，他弄錯了，念佛、參禪、學密都一樣，沒有什麽難易之分，不過隨各人的根性不同，選擇一合適自己的法門而已。念佛是用佛號打掃自己心地上的積垢，用持名的方法使自己清醒過來。蓮池大師說念佛是“聲聲喚醒主人翁”。就是一聲一聲虔誠地念誦聖號，把自己的本性喚醒，不要住相，不要粘境，從而親見佛性，於臨命終時，得以往生西方極樂世界。參禪也一樣，時時照顧話頭，看著妄念從什麽地方來。念頭一起，就問它：你從什麽地方來？迎頭一棒。這妄念本來沒有，是虛妄的幻影，一打它就沒有了。這和念佛一樣，都是為了消盡妄想，從而親證本來。但有人說不一樣，他說念佛有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩以及蓮池海會諸菩薩接引，往生西方，橫超三界，而參禪不能。其實他們也弄錯了，接引橫超是有的，但接引橫超並不是拉你去。永明壽禪師說得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清淨了，月亮的影子才能現出來；若心不清淨——是汙水，天上月亮雖有（佛雖放光照你，而你卻看不見），也現不出來，那你就不能生西方了。憨山大師說，念佛要念得得力，把愛根斬斷，生西才有希望。愛根就是無明妄動的愛情，這是生死的根本，不斬斷它，心就象汙水，月亮的影子在汙水就現不出來。不是佛不來接引你，不放光照你，隻是你自己看不見，猶如盲人不能見到太陽一樣。再說，參禪的人用功，心地空淨了，那就是淨土。因為心就是土，土就是心。佛說：“欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”心清淨了，佛土才淨，此時你發願生西方，定蒙阿彌陀佛慈悲接引往生。阿彌陀佛不似我們凡夫，凡夫會有愛憎之感，你跟我結緣得好，我就接引你；你沒有和我結緣，我就不睬你。佛菩薩是行無緣大慈的，沒有這種劣見，你沒跟我結緣，我倒要與你結緣，慈悲接引你。就密宗講來，阿彌陀佛不管你是念佛，還是修其它法門，當你臨命終時，他都放光來照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造惡的人，他也照，也接引。隻是這些造惡的人業障深重，看不見佛光，或者見佛光強烈，嚇得逃走，沒有福氣生西。《阿彌陀經》雲：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”善根、福德、因緣，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因緣具足才行，不是馬馬虎虎地念兩句阿彌陀佛就能去的。
諸位菩薩，我們要真正用功，把妄心完全息下來才能成道啊！大手印講的是心地法門。一真法界——華藏世界，就是大手印。西方極樂世界就在這個大手印當中，不出大手印之外。西方極樂世界的“凡聖同居 土”，就在這個大手印的第十三層，“實報莊嚴土”就是華藏世界的第二十層。我們娑婆世界也是第十三層，和西方的“凡聖同居 土”是平行的。佛說：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”就是說，從我們這兒，向西方去，就是極樂世界的“凡聖同居 土”。我們隻要深信不疑，做一切善事，發願回向往生，都是可以去的，佛菩薩不會拒絕的。並不是沒有念阿彌陀佛的聖號就不能去。有人說，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此話不對！生西與否，不是看你念得多少，這不是買賣，而要看你念佛的質量如何，心地是否虔誠，心裏是否清淨。假如你心裏真清淨了，臨命終時一念也能生西。吾人果能反省一切色、聲、香、味、觸、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清淨無染地念一聲“阿彌陀佛”，這一念清淨心就能與佛相應，而生到西方去，也不需要十念、百念、千萬念，就看你臨命終時能不能一心不亂而正念分明。臨終時，能心不顛倒，意不散亂，而正念分明，這是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到這步田地，就靠現在勤懇掃除妄習 而積累起來的。所以現在用功，要虔誠地放下、放下、再放下，使心清淨無染，將來才能穩操勝券，往生西方，這也是法身的妙用啊！我們把禪宗、淨土宗、密宗融於一爐，是因為它們本來是一體的。不要去分密宗呀、禪宗呀、淨土宗呀，本來是一個佛宗啊！
熟識法身
一、煩惱即菩提
“令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。”
我們做功夫，要讓心象河流一樣，隨彎就折。自己毫無主觀的住著，一切任運隨緣，沒有我見，亦無滯礙。一切時都象流水一樣，安然自在地流去，功夫就要這樣做。我們凡夫私心重重、妄念多端，什麽都要符合自己的心意；我要這樣，就得這樣才好，不然心裏就煩惱；所以業障深重，不能見道。我們現在用功修道，就要改變這種住著的妄習 ，要能夠隨緣就物，彎就彎、折就折，不能固執己見。比如我們幹工作，升就升，降就降，均無所謂。不可因遷升而喜、下降即惱。因為一切都是為人民服務，不是為自己，所以需能上能下。我們學佛了，知道一切聲色貨利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，沒有煩惱，所以什麽問題都好商量，什麽事都能無私地負擔起來，勇往直前地幹。假如大家都這樣舍己為人地去做，社會就安寧，民族就興旺，國家就富強。所以學佛對世道人心大有裨益，實在應該大力提倡。
我們做事情時，不去管它成功還是失敗，隻是竭盡全力去做，成不喜，敗不惱，總結經驗，糾正錯誤，再接再厲地幹。若能做到思想坦坦蕩蕩，無曲無私，不動不搖，即自然證法身的本來麵目。同樣，不因一起念，而生“心光被烏雲所遮”想；也不因妄念息下時，而生“遣除”想。因為一生起“離”與“出”之念，就是妄上加妄，還是有所執著，不得解脫。大手印是講無為而作，一切無染，任運隨緣，時時如此的，功夫較高一層，是較難做的。假如一時做不到這樣子，還要做其它功夫，等後麵再講。
所以，我們須時時如此，念頭來了不睬它、不壓它，也不跟它跑，任運隨緣，應萬機而無住，這就是我們的法身自相。我們自己的法性本來就是如此，它能隨機起妙用，不是死在那裏不動。它反應非常之快，快得超過光速。凡夫之所以反應慢，就是因為妄想多，象太陽被烏雲遮住了，光明放不出來，功能因而變小了一樣。發神通就是妄念消盡後，心的功能完全發揮出來了。一切眾生皆具有佛性，而佛性本具無窮神通妙用。隻要我們能夠象流水一樣地無心，任其自然，所謂落花有意，流水無心，時時這樣任運騰騰，就能恢複法身的自相，而大顯神通了。法身自相並不是一念不起，死板板地什麽也不知道。它是活潑潑的，隨緣起用、妙用無邊。所謂無念，不是說一個念頭不起才叫無念，而是念起無住叫做無念。空即是有，有即是空啊！
講到空有，這對學佛的關係非常大，把空有的關係完全弄通之後，方能迅速進步。做功夫的人總是說一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好象是不可調和的對立麵。這是因為大家對“空”、“有”理解不同的緣故。凡夫說空，是一切沒有；佛法說空，隻是無體性，而不是無假相；所以說“即色即空”，而不是離開假相說空。我們說空，不同凡夫一無所有的空，而是不住著假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，無念不是一念不起，而是念起不隨不住，要搞通此理。佛性真空，不是不顯現，因為起用必顯現故。假如空了沒有相，即不是自性了。因為有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次講了，鏡子裏一定有影子，沒有影子不成為鏡子，所以佛性一定能顯現色相，沒有色相就不能稱為佛性，因為沒有妙用，佛性就變為死空、頑空了；但佛性不是頑空，它是靈明廓徹，能起一切妙用，能現諸般色相的，所以是“森羅萬象心中圓”。
講到這裏，說個故事給你們聽聽，鎮江 有個金山寺，寺裏有個鎮山法寶。法寶就是蘇東坡的玉帶，玉帶由一塊塊方玉用金線串起來的。這玉帶怎麽留在金山寺了呢？原來蘇東坡和金山寺的方丈佛印禪師是要好的朋友。蘇東坡的詩詞作得很好，也是信佛修持者，自負功夫已到八風不動的地步。佛印禪師要試試他功夫深淺，故意貶抑他說：“蘇東坡的詩真是狗屁不值。”蘇東坡聽了這話，不禁心中大氣，就大興問罪之師，氣衝衝地過江 來責問佛印禪師。佛印禪師笑道：“好個八風不動，一屁就把你打過江 來。”這是個笑話。
有一次，蘇東坡到金山寺來訪問佛印禪師，禪師這時正在禪堂裏領眾坐香，那正是止靜的時候，閑人不好進去。蘇東坡知道這個規矩，就在客堂裏坐等佛印禪師出來。這枝香坐完後又加了一枝香，所以出來很晚。蘇東坡等了很久，心裏非常焦燥。香完開靜，佛印禪師出來了：“哎呀！蘇大學士，請坐請坐。”蘇東坡說：“嘿呀，你還叫我坐呀！我要在你這禿驢的頭上坐！”他們是好朋友，在說笑話，罵禪師是“禿驢”。禪師聽了道：“噢，你要坐在老僧的頭上啊？好、好、好，我有個問題問問你，你要答得出來，老僧的頭給你當坐具；若答不出來，就把你身上的玉帶解下來，給我們做鎮山之寶。”蘇東坡哈哈一笑：“隨你什麽問題，我都能一問十答，我的妙解很多，釋義很廣。”佛印禪師說：“好，我問你，四大本空，五蘊非有，你在什麽地方坐？”意思是說你要在我的頭上坐啊，我的身體是四大五蘊，是空無所有的，你怎麽坐法？蘇東坡想：四大是空的，五蘊本沒有，一切都沒有啊，那我落空了，坐在什麽地方呢？不能坐在虛空裏呀……想來想去，來回走了三圈，一時答不上來。佛印禪師乘機叫小沙彌：“來呀，把他的玉帶解下來，他答不出來了。”於是蘇東坡的玉帶就留在金山寺做鎮山之寶了。這就是空而有、有而空的公案。其實這個問題不難答，因空非頑空，有非實有，空不礙有，有不礙空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不礙妙有，就在你這假相頭上坐！”或者就在椅子上一坐，說一聲：“如是坐！”或者豎起一指，說：“就在這裏坐！”更或豎起指問他：“在什麽地方坐？”這些答案，隨手拈來，正不必動腦筋也。
有人問《金剛經》座主：“無人相、無我相，那麽，誰說誰聞呢？”這個問題看來很難，無人無我，就無說無聞了，還能在這裏講經聽經嗎？其實《金剛經》是破相見性的，不是屬頑空，事相雖無，佛性不無。可以答他：“隻說無相，不說無人。”我們的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空與有、有與空的道理搞清楚，進一步綿綿密密地於一切時保任，不住相、不落空，就可以圓證大道了。不然，我們一遇境相就粘住，不自在，何時得了？
宗下有很多這樣的公案，宋朝徽宗皇帝的時候，有一位丞相把各宗各派的長老都請來，開一個無遮大會。就是一點兒沒有遮蓋，各述己見，直接痛快地呈示本性，圓證大道。有個講《華嚴經》的座主說：“在我們教下講來，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下說，一棒一喝就能成佛，這完全不符合佛的教導。現在請問在座的諸大禪德，你們如果一喝能透得過華嚴宗所說的五教，我承認你們一棒一喝就能成佛，假如透不過五教，那就是魔說。請你們哪個出來講一講？”華嚴宗把佛法分為五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教，教義由淺入深，修法循序漸進。當時赴會的禪宗碩德有圓悟克勤祖師，八十歲開外了，是大慧宗杲禪師的師父。他用眼睛看了看四十多歲的淨因成小禪師，淨因成禪師會意了，便站出來，對華 嚴座主說：“你這個問題不難答複，不值得在座的大祖師給你講，讓我小長老對你講一講。我們先把五教的教義定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可證，有生死可了；大乘始教講空；大乘終教講非空非有，既不是空，也不是有；大乘頓教講即空即有；大乘圓教講非空而非有，非有而非空，圓融無礙。是不是這個意思？”華嚴座主曰：“對！”淨因成禪師大喝一聲，問眾曰：“你們聽到沒有？”眾曰：“聽到了！”成曰：“聽到了，那就是有啊！透過小乘了。”徽宗皇帝當時著青衣小帽摻雜在大眾中坐著，他關照丞相，不要講出去，讓他好好聽聽怎麽講。過了一會兒，聲音消散了，成又問：“你們現在聽，還有聲音嗎？”眾曰：“沒有了！”成曰：“沒有就是空，透過始教了。”又曰：“現在沒有而剛才有，就是非空；剛才有而現在沒有，就是非有。這不是非空非有嗎？透過終教了。再者，若無剛才的有，現在說什麽空呢？若無現在的空，說什麽剛才有啊？說有之時空在有，說空之時有在空，這不是即空即有嗎？透過頓教了。大乘圓教呢？我一喝不做一喝用，盡管喝，沒喝過，時時處處不著相。吃飯沒咬著一粒米，穿衣沒掛著一絲紗。盡管工作很忙，就象沒有工作過一樣。這就是《金剛經》裏‘應無所住而生其心’的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界。這也是禪宗的本質。”大眾聞後，莫不信服讚歎，徽宗皇帝也點頭不已。佛法實在是最崇高的宗教，是最好的人生哲學。我們能信受奉行，還有什麽成敗得失的煩惱啊？恒河大手印講的是最上乘的佛法，我們既然十分慶幸地聽到了這部法，就應依教奉行，時時令心如河流一樣，無所住著地任運而作，才能證得法身自相。
“心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習 ，其法性無增減。”
心裏起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習 時，法性沒有增加。法性本身是不增不減的。
我們不少人學佛做功夫，往往壓念不起，以為一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，這樣修死定，不得真實受用，不能出三界，隻是壓伏一時，一經翻動，妄念生起，更勝於昔。縱不翻動，死坐在那裏，有什麽用啊？久久死定，會變成土木金石的。真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去著相，則智慧日增。我們修行要成活佛，不是成死佛，要起種種妙用，利樂眾生，這樣才有價值。不是死坐在那裏不動，那不成了泥菩薩了嗎？
前麵講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習 氣。觀照，就是除習 氣的最好辦法。觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。比如遊山玩水、探親訪友、看戲跳舞都是妙用。不是不能看戲，但不要被戲看了去，被戲裏的情節轉了去。正看時，隨著戲裏的悲歡離合而頻起喜怒哀樂，看過後還念念不忘、耿耿於懷，腦筋老是跟著戲裏的情節轉，這個人這麽好，那個人那麽壞……這就叫做被戲看了去，這怎麽行？看戲也能用功練心，看看這個心能不能被轉動。若能達到“猶如木人看花鳥”，就是好功夫了。但這並不是說，戲裏的好人壞人都不知道，戲的情節也不知道。如果什麽都不知道，豈不成了死水一潭了嗎？不是不知道，而是不分別取舍，不為戲裏的情節所動。看而不看，不看而看，絲毫無住。“人間事不過總是戲”，我們放不下這個，放不下那個，其實這都象戲一樣虛妄啊！一口氣不來，這場戲就演完了，執著它幹什麽？
我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做眾生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。它沒有生滅去來，亙萬古而不變。美國有一位叫盧勝彥的“活佛”這樣說：“做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的惡心就降到地下去。”一個升上來，一個降下去，一顆真心分成兩個，那可真糟糕透了！有的法師講經時說：“假如我們做了壞事，做壞事的妄心下地獄；真心升到天上去。”也是把真、妄分成兩個心。他們不知道真心（佛性）和妄心原是一體，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎麽有兩個呢？有人問：“沒有兩個，為什麽人家說三魂七魄呢？三魂七魄不是有十個嗎？”如果真是這樣，一個人豈不變成十個了嗎？不是啊！所謂“魂”者，屬於陽，是光明無私的正氣；“魄”者，屬於陰，是黑暗汙穢的邪念。三魂七魄，是說一個人光明的成分少，隻有三份，而黑暗的、見不得人的東西多，有七份。不是把一個人分成十個東西。如果我們把七份黑暗的邪心都驅除掉，都轉過來，完全化成光明，就成道了。象呂純陽祖師之所以稱“純陽”，就是“魄”都化除了，黑暗都化為光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是兩個東西。你下地獄，真心也跟著你下地獄，但它的光明並沒有減少，也沒有汙穢，它也不痛苦。猶如一顆珍珠被汙泥包裹了，珍珠的光明並不減少。你升天，它也不快樂，它的光明也沒有增加。我們的自性時時刻刻都是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖、不生不滅的。
“貪嗔、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。”
我們之所以有貪嗔、煩惱、苦樂等等感受，皆是法身自然的妙用。假如沒有法身，就生不起這些感受：但有這種情感不同的變幻——時而歡樂，時而憂愁煩惱，這都是貪、嗔、癡三毒在作怪。遇到不如意事就煩惱，求而不得就嗔怒，滿足不了自己的心願就悲苦怨恨，滿足了自己的欲望 就欣喜快樂。這些感受都是空無自性，都是對境生起的妄想。所謂“萬法本閑，唯人自鬧”，這都是有根本無明的緣故。講到無明，修法的人都害怕，就是這東西害人，使我們在六道裏輪回！假如沒有它，我們早就成佛了！但是你不要怕，無明並非實有，不過是個妄想、幻影，我們隻要一覺，就把它照破了。因為它不是一個實有的東西，所以，不能用什麽物體來把它敲破。隻要覺悟貪、嗔、癡、慢、疑等都是我們著境粘心所起的妄受，都是無明妄想，它本自法爾如此，是空無所有的。法爾者，“本來如此，並非有意造作”之意也。我們明白了這個妙理，一切苦樂、煩惱，一覺就化脫了。正如《圓覺經》所說：“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”我們平常說“業障深重”，什麽叫業障啊？業障是你著相。假如你不著相，什麽煩惱也沒有，業障又從何來？所有苦受、樂受，如同我們睡覺做夢，夢境當中，惡夢、美夢宛然，但你一醒就什麽都沒有了。所以我們如果能夠猛醒，一切放下，不著相，就得法身妙用了。法身妙用並不難，隻要我們時時清醒，時時不住相。
有人說：“哎呀！參禪學密很難，還是念佛求生西方容易呀！”其實，他弄錯了，念佛、參禪、學密都一樣，沒有什麽難易之分，不過隨各人的根性不同，選擇一合適自己的法門而已。念佛是用佛號打掃自己心地上的積垢，用持名的方法使自己清醒過來。蓮池大師說念佛是“聲聲喚醒主人翁”。就是一聲一聲虔誠地念誦聖號，把自己的本性喚醒，不要住相，不要粘境，從而親見佛性，於臨命終時，得以往生西方極樂世界。參禪也一樣，時時照顧話頭，看著妄念從什麽地方來。念頭一起，就問它：你從什麽地方來？迎頭一棒。這妄念本來沒有，是虛妄的幻影，一打它就沒有了。這和念佛一樣，都是為了消盡妄想，從而親證本來。但有人說不一樣，他說念佛有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩以及蓮池海會諸菩薩接引，往生西方，橫超三界，而參禪不能。其實他們也弄錯了，接引橫超是有的，但接引橫超並不是拉你去。永明壽禪師說得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清淨了，月亮的影子才能現出來；若心不清淨——是汙水，天上月亮雖有（佛雖放光照你，而你卻看不見），也現不出來，那你就不能生西方了。憨山大師說，念佛要念得得力，把愛根斬斷，生西才有希望。愛根就是無明妄動的愛情，這是生死的根本，不斬斷它，心就象汙水，月亮的影子在汙水就現不出來。不是佛不來接引你，不放光照你，隻是你自己看不見，猶如盲人不能見到太陽一樣。再說，參禪的人用功，心地空淨了，那就是淨土。因為心就是土，土就是心。佛說：“欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”心清淨了，佛土才淨，此時你發願生西方，定蒙阿彌陀佛慈悲接引往生。阿彌陀佛不似我們凡夫，凡夫會有愛憎之感，你跟我結緣得好，我就接引你；你沒有和我結緣，我就不睬你。佛菩薩是行無緣大慈的，沒有這種劣見，你沒跟我結緣，我倒要與你結緣，慈悲接引你。就密宗講來，阿彌陀佛不管你是念佛，還是修其它法門，當你臨命終時，他都放光來照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造惡的人，他也照，也接引。隻是這些造惡的人業障深重，看不見佛光，或者見佛光強烈，嚇得逃走，沒有福氣生西。《阿彌陀經》雲：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”善根、福德、因緣，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因緣具足才行，不是馬馬虎虎地念兩句阿彌陀佛就能去的。
諸位菩薩，我們要真正用功，把妄心完全息下來才能成道啊！大手印講的是心地法門。一真法界——華藏世界，就是大手印。西方極樂世界就在這個大手印當中，不出大手印之外。西方極樂世界的“凡聖同居 土”，就在這個大手印的第十三層，“實報莊嚴土”就是華藏世界的第二十層。我們娑婆世界也是第十三層，和西方的“凡聖同居 土”是平行的。佛說：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”就是說，從我們這兒，向西方去，就是極樂世界的“凡聖同居 土”。我們隻要深信不疑，做一切善事，發願回向往生，都是可以去的，佛菩薩不會拒絕的。並不是沒有念阿彌陀佛的聖號就不能去。有人說，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此話不對！生西與否，不是看你念得多少，這不是買賣，而要看你念佛的質量如何，心地是否虔誠，心裏是否清淨。假如你心裏真清淨了，臨命終時一念也能生西。吾人果能反省一切色、聲、香、味、觸、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清淨無染地念一聲“阿彌陀佛”，這一念清淨心就能與佛相應，而生到西方去，也不需要十念、百念、千萬念，就看你臨命終時能不能一心不亂而正念分明。臨終時，能心不顛倒，意不散亂，而正念分明，這是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到這步田地，就靠現在勤懇掃除妄習 而積累起來的。所以現在用功，要虔誠地放下、放下、再放下，使心清淨無染，將來才能穩操勝券，往生西方，這也是法身的妙用啊！我們把禪宗、淨土宗、密宗融於一爐，是因為它們本來是一體的。不要去分密宗呀、禪宗呀、淨土宗呀，本來是一個佛宗啊！