什麽是真理？世間上的人，都喜歡公說公有理，婆說婆有理，都是自己有理，其實，真理不在你那裏，也不在我這裏，真理是在公平的地方。一條馬路上，兩個女人在吵架，一個說對方：“你呀，不講真理。”另外一個就說：“你呀，才沒有良心。”王陽明先生帶著學生從那裏經過，聽到以後，就對學生們說：“學生們，你們聽，她們一個人講真理，一個人講良心。”她們在跟我們傳道啊！學生們說：“老師，不是呀，她們在吵架呀。”王陽明先生說：“她們一個在講真理，一個在講良心，不是講道，是講什麽呢？要求別人講真理、講良心，大概就是相罵、吵架。如果是要求自己，那就是講道啊！”
佛教對真理的條件，不是你說的，要合乎條件。合乎真理的條件，才能稱作真理。第一個條件，就是這一句話，這一件事情，要有普遍性，在香港講，在香港做；在全世界講，在全界做，都是一樣的，有普遍性，這就是真理。第二個條件，是有必然性。就是這樣開始，有一定的結果，必然不會改變的，要全世界公認，等於一個共識，那就是真理。第三個條件，就是要有平等心，不能說你是大人，說的話有理，我是小孩就沒有理；你有錢有理，我沒有錢就沒有理；你男人有理，我女人沒有理，不是這樣，是不分任何什麽人，要合乎平等，才是真理。第四個條件，要合乎永恒性。不是說今年講了有道理，明年講，後年講，就不是這個道理了。所有真理，在今年、明年，一百年、一千年，都是這樣一個道理。你們各位可以舉出一些什麽例子來，是真理嗎？要合乎這四個條件。
現在我對各位說，像我們常常講的生死，“生了要死，死了要生”。這一句話，就是真理。現在的人，生了要死；過去的人，生了也要死；中國人生了要死，外國人生了要死，有生必定要死，這個是很平等的，是很必然的，是很普遍的，永遠都是這樣，這就是真理。再舉一個例子，無常，人，生死無常，樹木花草也是無常，建個房子，幾十年、幾百年也會壞的，也是無常；這個世界成住壞空也是無常。找個常住不壞、永久存在的東西，世間沒有。
所以，無常就是真理。再舉個例子，世間上所有一切，不能單獨一個存在，需要彼此大家相互依存，才能存在。比方說，假如沒有士、農、工、商，我沒有衣服穿，沒有飯吃，怎麽活下去？假如說一切花草樹木，沒有水分、陽光、空氣這許多條件，怎麽能生存呢？所以，緣起－－因緣才生起的，這是真理。因果是真理，空是真理，般若、真如是真理，我們今天就要用智慧來判別，把真理認識清楚。
所以，用普遍性、必然性、平等性、永恒性來恒量一下，就知道這個道理，是不是真理。佛教教義真理當中，最標杆性的、最根本性的，有個叫“三法印”，什麽是三法印？我們中國的習慣，要取得你的信用，我要蓋個印，這就沒有錯了；要跟你簽約，為了以後信用，簽字、蓋印很重要；要買賣房子到銀行取款，要有印件做證明。佛法出世間，什麽是真理呢？它有法印，你合乎這個佛法的印，就是真理，不合乎就不是真理。三法印：第一叫諸行無常，第二叫諸法無我，第三叫涅槃寂靜，要合乎這三個條件，它才叫真理。這個世間上，沒有靜止的東西，都是動態 的。
比方說，這個桌子看到它沒有動，實際上在顯微鏡下，這個桌子裏麵的組織一直在那裏跳躍、動作，凡是有行的作用的，這個世間的萬事萬物，包括人類，都是無常的，不是永遠的常在，它是變化的。象這個紅墈體育館，一百年、兩百年、幾百年，它慢慢就變壞了；我們人，年青時美麗、強壯，慢慢歲月不饒人。但是這個無常，也不是不好，有的人聽到無常，覺得好可惜，都不能長久、都不能永在。但我覺得無常這個真理真好，因為無常是變化的。我很窮，沒有關係，窮是無常呀，我可以勤勞一些，也能發財；我很笨，也不要緊，笨是無常，我如果多用心，我也慢慢會聰明一點。所以這個無常，固然好的也是無常，壞的也會變成好的。因為世間無常，所以我們有希望。我們要努力，因為我會改變這個世間。合乎無常的，這就是有道理。
諸法無我，就是一些東西，它沒有自我個體，獨自存在。無我並不是說把自己殺死，毀滅這個身體，這個也毀滅不了的，人也是死不了的。所謂這個無我，就是在我們活著的時候，即科學家講：人的身體的細胞，這個禮拜的細胞到了下一個禮拜，全部都變換了，所以這個身體，又怎麽能說是我的呢？我曾經也講過，經典裏麵有一個很精彩的、說這個無我的一個比喻，很有趣：有一個旅行的人，傍晚錯過了旅店，看到有一個神廟，就到神廟的神龕下麵，蜷曲身體住一宿。半夜三更正想要睡覺，哎呀，來了一個小表，還背著一個屍體進來，這個人就覺得很害怕，真是看見鬼了。
隨後，又有一個高大的鬼也進來了。本來一個鬼就很害怕了，兩個鬼，更加叫人害怕。兩個鬼又吵起架來，大鬼指著小表說：“你把我的屍體背來做什麽？”小表說：“這是我的，怎麽能說是你的呢？”兩個鬼就在這裏爭這個屍體，爭執不下的時候，那個神龕下的人，嚇得直打哆嗦，被小表聽到了，哎！這裏還有一個人，就說：“還要怕，還要怕，出來，出來，替我們作個證明。你說這個屍體是誰拿來的？”這個人就想，糟糕，今天難逃劫數，我說是小表的，大鬼不會饒我；我說是大鬼的，這是偽證啊！人之將死，還是誠實要緊，說一句老實話：“我看到這個屍體是小表背來的。”
大鬼一聽，就生氣，好，你這麽樣子說，上前一下就把這個人的右膀子拔下來，吃下去。小表一看，哎喲，這個人幫我說話，膀子被大鬼吃了，怎麽辦？他就把屍體上右膀子拔下來，給這個人接上去。大鬼不肯罷休，又把這個人的左膀子拔下來吃了，小表又把屍體的左膀子給這個人接上去。總之，這個人的身體都被大鬼吃了，小表就用屍體的各個部分，給這個人接上去。兩個鬼一陣惡作劇之後，呼嘯而去，留下這個人，就想：“我是誰？我明明是張三、李四，身體被大鬼吃了，現在那個屍體換到了我的身上”。他悟到了一個問題：“身體不是我，這是假我。”
現在的醫學上，我們的眼睛壞了，可以把別人的眼睛換上；我的腸胃、腎髒、肝髒等，哪裏壞了，可以作人工移植，把別人的器官換到我的身上。所以我們應該有這樣的想法，這個身體，好像是一件衣服，暫時給我們穿；好像是一個房子，暫時給我們住，我們最後都要搬家的。這個身體壞了、死了，要想把它複原不可能，但是生命之水，流在五趣六道，他是不會死的。所以無我，不是說沒有我，就是形象上這個我，不是真實的，反而人死了以後，沒有身體了，那個神識，他沒有形象，隻有精神的作用，可以穿牆入壁，象電光一樣的迅速，比我們這個有形的身體拖累，更加的輕巧。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，那就是不死的生命，在一個寂靜的世界裏麵，象釋迦牟尼佛，也不是絕對不動，從法身裏麵，從本體裏麵還會有很多的功用，動靜一如，另外有一個人生的世界，那個叫涅槃，不過那個道理比較深奧一點，我們留待將來你們來研究。
關於因果報應問題，你可以不相信佛菩薩，但你不能不相信因果，善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲。造了因，必定有果，這個絕對不會欺人的。所以善有善報，惡有惡報，不是不報，時候末到。這個因果它是很平等的，什麽因，招感什麽果，種瓜得瓜，種豆得豆，它不會錯亂的。現在的植物，有很多的嫁接、雜交 、變種的，有變種的蘋果、芒果、香蕉，盡避有變種，但依然脫離不了因果業力關係。你們各位生活在這個世間上，會有人欺負你，甚至法律都會冤枉你，你認為好人沒有好報，不要怨歎，因果不會欺負人的。有一個將軍，被害了以後，他身上留了五個字，非、理、法、權、天，大家不知道什麽意思，後來有人慢慢悟出來了：非，就是不對、錯誤的，當然不能勝過道理；理又不能勝過法，你到法院裏麵，不論講了多少道理，法官說，我知道你有道理，不合法呀。所以法就勝理；法又不能勝過權，有權力的人，他可以改變法律，世界上很多的人，許多政治家，惡劣的性格，他可以改變法律。
好了，到最後，權力不能勝過天，就是天理，不能勝過因果，因果是世間最後的勝利者，那現在就引伸一個問題，假如這個因果必定有報應的話，那我們一生所做的多少事情，將來都要受報，那我這個修行的功德好處什麽時候才有報償呢？天台宗有一個道理，就是我們本性裏麵的善惡種子，有性起和性具的不同，就是都具有這個惡事，應該有報應的，不過我因為是做功德，做好事，做得很多，就好像我的一塊田地，我不斷的施肥，不斷的保護我的禾苗，讓下麵的雜草不能生長，雖然在下麵有，它也不能影響我的功德的禾苗，像釋迦牟尼佛，你說釋迦牟尼佛過去所做的業力真的全部都清淨了、都受了報嗎？我想不盡然，可能他的業報，隻是性具，具有，已經沒有作用了，等於地下的小草，因為沒有功德禾苗長得那麽高，它在下麵沒有作用。
所以我們一個人，縱有做了一些惡事，難以清淨，不要掛礙，隻要你的功德成長得快速、茂盛，絕對不愁你過去有一些不正當的業力來找你麻煩，就不會了。世間上還有所謂將功折罪，假如是我們拿一把鹽，放到茶杯裏麵，你來喝，哎喲，鹹的不得了；假如把這一把鹽放到水缸裏麵，你來喝，可能就不是那麽鹹了，縱有重的業力，不過我有大願海水的功德，所以一些“鹹”的罪業，不會有作用的。據現在我們偶爾在報紙上看到：在某某古墓裏麵發現種子，是幾千年前的，但是現在有了空氣、陽光、水分、土壤，它又能開花成長，這個所做的業力，除非是功德勝過它，不然，所謂經典裏麵說的：“假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。”這個果報不容易消滅的。
有人常對因果起懷疑，比方說，我有錢財被人倒閉了；我是好人，怎麽那麽窮呢？這個等於一個銀行，你說你是好人，不過你沒有存款。他是壞人，怎麽能富貴榮華呢？他雖然是壞人，不過在銀行裏麵有存款，不能不給他用呀？所以這個因果關係，有時也很複雜的。有一個老和尚，到一個地方去化緣，要建寺廟，幾個月都沒有人捐錢，後來有一個癩痢頭的小孩，是給人賣燒餅的，他看到老和尚，一時慈悲，就把賣燒餅的錢全部都捐給老和尚，大家看到這麽一個小孩子，這麽窮苦，都有善行，於是大家就發心捐錢給老和尚建寺院，老和尚得到這麽多淨財布施，就對小孩子說：“小朋友，我住在某某山、某某地方，你將來有困難了，就來找我。”這個小孩子想，我也不做和尚，我找你做什麽？想不到後來，小孩把錢捐給老和尚，回去燒餅店的老板嫌他金錢不清楚，就開除他。
後來他就失業了，淪落為乞丐。再後來，眼睛又瞎了，討飯也困難了，他忽然想到老和尚曾經說過讓我去找他，他就摸著路、打聽人，慢慢的去找那個老和尚住的寺廟。老和尚好像有未卜先知，他在前一天就找知客師、當家師說：“明天，本寺有一個大施主、大護法要來，你們要好好接待呀。”到了第二天，老和尚就問：“我們的大施主、大護法來了沒有？”知客說：“大施主、大護法沒有，倒有一個小乞丐、小瞎子，我們沒有準他進來，把他趕走了。”老和尚說：“哎呀，那個就是我們的大施主、大護法。”於是大家趕緊又把小乞丐找回來，因為是大施主、大護法，就好好的供養他。沒有過了多久，小瞎子去上廁所，不小心掉到廁所裏淹死了。
一些大眾就議論：“本來這個小孩子賣燒餅好好的，就是為了捐錢，失業了，做了乞丐，眼睛又瞎了，又掉到廁所裏淹死了，你說好事能做嗎？哪裏有因果呢？”老和尚集合大眾，告訴大家：“這個小孩，他的罪業，一世是癩頭，二世是瞎子，三世掉到廁所淹死。因為他做了功德，把三世的罪業集中在一世清了了。”所以我們看因果，不能看一時，要看三世因果。前生影響到今世，今世影響到來生。因果我們也不能混同：“我念佛，怎麽不發財？錢反而給人倒閉。”念佛是信仰的因果，跟錢財不一樣。錢財有經濟的因果，有另外賺錢的方法。我素食，身體越來越不好，為什麽佛祖不保佑我胖一點？素食是道德上的因果，健康有健康的因果，你要保艦要營養，這個不要錯亂因果。實際上，現在有一些人不是說沒有因果，他不認識因果，錯亂因果。
在台灣，有一個年輕人，他為了發財，對宗教也信仰，他每天都到道教的王爺 廟裏麵去拜拜，希望王爺 保佑他發財。他每天都騎著摩托車，好快呀，有一天，一不小心撞到橋上，粉身碎骨，人也撞死了。父親看到年輕有為的兒子死了，很不甘心，就到王爺 廟裏麵，要打壞王爺 的像，他說：“我的兒子不來拜你，可能就不會身亡，來拜你反而死了，你這個王爺 一點不靈，要你何用？”他要把這個王爺 的金身打壞。看護廟的廟公有一些智慧，他說：“老先生，你不要怪王爺 ，王爺 也想救你的兒子，隻是他騎的白馬在後麵追，追不上摩托車，還沒有追上，你的兒子就出車禍了。”所以，快有快的因果，你一麵又要快，一麵又說要講安全。所以要知道快的因果是什麽，在今天交 通事故頻繁的時候，不急不急，安全第一。
關於業的內容，我們信佛教，要有正確的認識，不可以把自己的禍福，要讓佛菩薩來擔當，禍福行為都是自我負責。所謂因果業力，我要信佛、要好，就要做好事；不做好事，不播種，哪裏有收成呢？所謂這個業，就是作為、行為。身體、語言、心裏的念頭，身、口、意三業，做出種種的事情。“十惡”，身體有三個：殺生、偷盜、邪婬；口有四個：妄語、兩舌、惡口、綺語；心有三個：貪欲、嗔恚、邪見愚癡，這十種惡，就是身口意的業力。所謂善的業、惡的業，當然也有無記的業，就是不善不惡，沒有什麽作用。有的是定業，等於已經宣判了；有的是不定業，還沒有宣判，還沒有罪行形起。我們常常看到飛機失事，本來有人是乘這個飛機的，他臨時有什麽事情，躲過一劫，他與這些人沒有共業。
緣起是佛教的真理，釋迦牟尼佛所開悟的也是緣起，緣起是什麽道理，我們又如何認識緣起？有人常說：“有緣千裏來相會，無緣對麵不相逢。”所以這個緣，不是這麽簡單，緣不是知識上的問題，甚至釋迦牟尼佛千辛萬苦的修行，開悟證果了，明白宇宙人生的道理，什麽道理－－緣起。我們也懂得這個世間緣起緣滅，有時候生起了，是因緣和合；因為因緣不具備，慢慢又沒有了。所以在某時候，產生了多少的富翁，建了多少的大樓；富不超過三代，某一個時候，慢慢的又銷聲匿跡了。我們不要去算命，也不要去看相，我們用佛法的真理，就可以衡量知道，這個裏麵什麽道理呢？我想用幾個方麵來看，第一個，所有的結果，它必定有因緣，因果之間有一個緣，所以有因緣果報，這個結果，不是光看結果，要看它的原因。這個世間上的事情，成敗得失，一期一期，事待理成。這個事情，到了現在這個程度，它一定有個理則，才會有這個結果的。
所以緣起性空，因為因緣起了，它本身也沒有實在，沒有個體，本性是空的。這個空意，有依空的，因為本來就是一個空性。所以你有，在空的裏麵，空既是有，有既是空，我們看到有和空是兩樣東西，空有之間有一個鴻溝，空不是有，有不是空。其實，色既是空，空既是色，兩者不異的，因為，有，要空才能成立。比方說：有這個空間，才有我們現在的聚會。我們這個眼、耳、鼻、舌、身、心，腸、胃都是空的，我們才可以活下來，口袋要空，就能放錢財，放東西。不空就沒有。我們錯誤的認識：就是把空看成是沒有，把空跟有看成是兩個事情，這個是錯誤的。假如說能把空、有調和起來，對世間的事情，比方說，多，是從一開始呀，一就是多，多就是一，大就是小，小就是大，一微塵中可以現三千大千世界，這個大小也是我的一個觀念上的認知。在真理上，大小相融的。所謂須彌藏芥子，芥子納須彌。須彌藏芥子，藏芥菜的子，由須彌山包容每個小東西，當然我們都懂得了；一個小小的芥子能可以藏須彌山嗎？它不是從事項上來說，從理上：一個小小的頭腦，能可以宇宙天下人間大事，統統都可以知道。
“空”跟“有”之間有什麽關係，告訴各位，空才有，不空就沒有了。茶杯不空怎麽裝水？體育館不空，我們怎麽能在裏麵聚會呢？五髒六腑不空，我們怎麽能活下去呢？假如我們認識空，虛空都是我的，多富有呢？空是建立有的意思，所以空既是色。零，是多少呀？零是沒有，真的沒有嗎？把它加到一百後麵，就是一千；加到一萬後麵，就是十萬。說它沒有，它是可大可小的。空，是什麽樣子，空是沒有樣子。但是，什麽樣子也都是空，圓的、長的、方的、三角形的，你是什麽樣子，空就隨著你的形狀。在數學裏麵那個“x”，“x”是多少？不一定的，它代表一，也可以代表無限。空，就是這樣；空，周遭小小的空間，大大的虛空。我常常用“阿彌陀佛”來說明，阿彌陀佛，這四個字，是無量壽，超時間的，壽命無限；無量光，超空間的。什麽超時間、超空間？真理，所以“阿彌陀佛”本身就是一個真理，什麽真理呢？
我現在講到這個“空”，“阿彌陀佛”可以是“空”比方說，你不擅於言詞，沒有關係，從明天起，你口不離“阿彌陀佛”，很有用。客人來了打招呼：“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；客人要走了，我也不會說什麽，就“阿彌陀佛，阿彌陀佛；”你跌了一跤，我看到了，哎呀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；你發財了，我為你高興，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；你倒閉了，很同情，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，這一句“阿彌陀佛”就有這麽大的用處。我曾經講過一個趣談，一個老和尚在講念“阿彌陀佛”能斷煩惱，能增加福慧，能可以自在......一個年青人聽了就說：“哼，這麽神奇，‘阿彌陀佛’四個字，有這麽大的作用嗎？”老和尚看到這個青年不服氣，就跟他開玩笑說：“混蛋”。這個青年生氣了，“出家人還罵人，出家人還罵人”，想要打架的樣子。
老和尚說：“你看，我才弄個‘混蛋’兩個字，你就那樣的生氣，‘阿彌陀佛’四個字，功用就更大了”。空是無限的，無量無邊的。虛空，什麽再比虛空更大呢？“若人欲識佛境界，但淨其意如虛空”。這個空與有，我們把它分開，其實不是。就等於一塊黃金，這就是空，把它做成戒子，做成手鐲，做成耳環，做成項鏈......都是黃金。有是很多，有限、有量；空，是變化無窮的。空與有，再做個比喻：父親好像是空，比較嚴格，你跟他要錢，他不肯給你；母親好像“有”，比較慈悲，所以兒女都跟媽媽要錢，媽媽就給了。空嚴若父，母慈若有，其實父母結合起來，是我們的來源，空、有能生長萬物。
在佛教經典當中，字數最多的《般若經》、字數最少的《心經》，都是講的空的道理，乃至我們最熟悉的《金剛經》，也是講了空理，這些經中都有“般若”二字，有人說：般若是智慧。那麽“般若”真正的意義是什麽？在這裏講演的前一天，廣州中山大學邀請我去講演，我說講“般若”的真義，他們的教授說不行，“般若”兩個字聽不懂，太深了，把它換成“智慧”吧。“般若”有智慧的成份，但是智慧不是般若，我也不必解釋了，我想，他們大學一定有很多的教授，懂得佛法。我到那裏臨時再說，我還是要講般若的真義。我這一場講演完了以後，聽到下麵的聽眾在那裏說：“他老是說‘般若’、‘般若’，‘般若’是什麽東西？”可見他們不懂般若是什麽。今天我們講佛教的慧學，慧學中般若很重要，那“般若”究竟是什麽意思呢？一個人，聰明不聰明，就看你有沒有般若，吃飯有般若，飯食比較香；做事有般若，事情會巧妙；做人處事有般若，會幽默風趣。
《般若波羅蜜多心經》，般若可以成就一切，它的功用太多，我先講一個平等的功用。世間上什麽東西最偉大？公平、平等最好，這個世界就是有許多的差別，產生了痛苦。假如我們要找平等，什麽東西是偉大的平等？類似般若的，我們說太陽，陽光普照，它很平等；大地，任何人踩在大地上，他不嫌棄我們，很平等呀；空氣，任何人呼吸，它不是不肯，都很平等；流水，什麽人焦渴，去舀一點水，水不說我不肯給你喝。世間上凡是偉大的東西，它都是很平等、很普遍，為我們享用。般若就是太陽，就是大地，就是流水、就是空氣一樣，它是一個聖人的心。般若是誰？就是我們自己，我們每一個人都有般若的心，你要去開發、發掘到你自性的般若？大家以後，如果有時間，每天花個兩分鍾，念一遍《般若心經》，260多個字，慢慢智慧就不一樣了。
關於苦的問題。苦是人間的實相，人間有饑寒交 迫、貧窮，這是苦苦；你即使是榮華富貴，它也會毀壞；青春貌美，慢慢的沒有了，這是壞苦；還有行苦，就是變異，不管什麽東西，它不會停留，不會永遠都那樣，會變化不同，在這個變化裏麵，我們會得失、有無，就感到很辛苦。苦從那裏來？有的時候，物欲、物質太多、太少了，我很辛苦；我與人，我歡喜的人不能在一起，不歡喜的人老是碰頭，所謂怨憎會苦、愛別離苦；我的身體老了、病了，即老病死苦；毀譽心、貪心、嗔恨心、嫉妒心，很辛苦；我有欲望 ，想這個、想那個，求不到，真是苦惱，這是求不得苦；見解、思想不能兌現，人家說，找不到知己的人，不能實現自己的理念，感到一生庸庸碌碌，痛痛苦苦的，就這麽活著過去了；我與這個社會，政治上的迫害，交 通的事故，刀兵、土匪、強盜、冤枉迫害，也很苦；有時候大自然的風災、水災、地震，感到不安全，人生很苦......佛教隻是講苦，佛教並不是叫人吃苦，是教人懂得佛教的道理，去排除痛苦。
所以但離諸苦，得到安樂。要怎麽樣才能離苦呢？像所說的真理，有佛法，有智慧，有佛法就有辦法，不要執著；無我也可以離苦，無我，並不是等到我們死了以後，就是現在的時候，在思想、理念上，我執、法執要降低，不要把我的神識捆縛起來，解脫自由 就不苦了。這個體育館，假如現在舉行一場球賽，球迷看得很入神，他忘我了，什麽東西都不顧，隻看那個球，進去沒有進去；有時候球沒有進去，他著急，哎呀，打自己一個耳光，他也不知道痛。一個吸煙的人，看球賽看得入神了，香煙把旁邊人的西裝給燒了，起火了。平時你的火燒了我的衣服，我自然要跟你吵架，但是大家現在看球，太要緊了，他忘我了，隻有球存在，隻是感覺：“好痛哦，好痛哦”。
那個吸煙的人趕快說：“對不起，對不起，我的香煙不好，把你燒了。”那個人還是盯著球說：“不要緊，不要緊，我回去再換一件。”他忘我了，看球重要，不計較了。沒想到，火又順著這個人的衣服，燒到了旁邊另外一個女士的假發，她捂著頭說：“好痛呀，好痛呀。”那個吸煙的人趕忙說：“小姐，對不起，對不起。”那個女士也正在看球，隻是說：“不要緊，不要緊，我回去再換一頂（假發）。”你看，忘我就免了爭執吃苦，那個無我你去體會，那裏麵的意義，真是“觀自在菩薩，照見五蘊皆空，五蘊就是我，就是照見我空，度一切苦厄。”
佛教對真理的條件，不是你說的，要合乎條件。合乎真理的條件，才能稱作真理。第一個條件，就是這一句話，這一件事情，要有普遍性，在香港講，在香港做；在全世界講，在全界做，都是一樣的，有普遍性，這就是真理。第二個條件，是有必然性。就是這樣開始，有一定的結果，必然不會改變的，要全世界公認，等於一個共識，那就是真理。第三個條件，就是要有平等心，不能說你是大人，說的話有理，我是小孩就沒有理；你有錢有理，我沒有錢就沒有理；你男人有理，我女人沒有理，不是這樣，是不分任何什麽人，要合乎平等，才是真理。第四個條件，要合乎永恒性。不是說今年講了有道理，明年講，後年講，就不是這個道理了。所有真理，在今年、明年，一百年、一千年，都是這樣一個道理。你們各位可以舉出一些什麽例子來，是真理嗎？要合乎這四個條件。
現在我對各位說，像我們常常講的生死，“生了要死，死了要生”。這一句話，就是真理。現在的人，生了要死；過去的人，生了也要死；中國人生了要死，外國人生了要死，有生必定要死，這個是很平等的，是很必然的，是很普遍的，永遠都是這樣，這就是真理。再舉一個例子，無常，人，生死無常，樹木花草也是無常，建個房子，幾十年、幾百年也會壞的，也是無常；這個世界成住壞空也是無常。找個常住不壞、永久存在的東西，世間沒有。
所以，無常就是真理。再舉個例子，世間上所有一切，不能單獨一個存在，需要彼此大家相互依存，才能存在。比方說，假如沒有士、農、工、商，我沒有衣服穿，沒有飯吃，怎麽活下去？假如說一切花草樹木，沒有水分、陽光、空氣這許多條件，怎麽能生存呢？所以，緣起－－因緣才生起的，這是真理。因果是真理，空是真理，般若、真如是真理，我們今天就要用智慧來判別，把真理認識清楚。
所以，用普遍性、必然性、平等性、永恒性來恒量一下，就知道這個道理，是不是真理。佛教教義真理當中，最標杆性的、最根本性的，有個叫“三法印”，什麽是三法印？我們中國的習慣，要取得你的信用，我要蓋個印，這就沒有錯了；要跟你簽約，為了以後信用，簽字、蓋印很重要；要買賣房子到銀行取款，要有印件做證明。佛法出世間，什麽是真理呢？它有法印，你合乎這個佛法的印，就是真理，不合乎就不是真理。三法印：第一叫諸行無常，第二叫諸法無我，第三叫涅槃寂靜，要合乎這三個條件，它才叫真理。這個世間上，沒有靜止的東西，都是動態 的。
比方說，這個桌子看到它沒有動，實際上在顯微鏡下，這個桌子裏麵的組織一直在那裏跳躍、動作，凡是有行的作用的，這個世間的萬事萬物，包括人類，都是無常的，不是永遠的常在，它是變化的。象這個紅墈體育館，一百年、兩百年、幾百年，它慢慢就變壞了；我們人，年青時美麗、強壯，慢慢歲月不饒人。但是這個無常，也不是不好，有的人聽到無常，覺得好可惜，都不能長久、都不能永在。但我覺得無常這個真理真好，因為無常是變化的。我很窮，沒有關係，窮是無常呀，我可以勤勞一些，也能發財；我很笨，也不要緊，笨是無常，我如果多用心，我也慢慢會聰明一點。所以這個無常，固然好的也是無常，壞的也會變成好的。因為世間無常，所以我們有希望。我們要努力，因為我會改變這個世間。合乎無常的，這就是有道理。
諸法無我，就是一些東西，它沒有自我個體，獨自存在。無我並不是說把自己殺死，毀滅這個身體，這個也毀滅不了的，人也是死不了的。所謂這個無我，就是在我們活著的時候，即科學家講：人的身體的細胞，這個禮拜的細胞到了下一個禮拜，全部都變換了，所以這個身體，又怎麽能說是我的呢？我曾經也講過，經典裏麵有一個很精彩的、說這個無我的一個比喻，很有趣：有一個旅行的人，傍晚錯過了旅店，看到有一個神廟，就到神廟的神龕下麵，蜷曲身體住一宿。半夜三更正想要睡覺，哎呀，來了一個小表，還背著一個屍體進來，這個人就覺得很害怕，真是看見鬼了。
隨後，又有一個高大的鬼也進來了。本來一個鬼就很害怕了，兩個鬼，更加叫人害怕。兩個鬼又吵起架來，大鬼指著小表說：“你把我的屍體背來做什麽？”小表說：“這是我的，怎麽能說是你的呢？”兩個鬼就在這裏爭這個屍體，爭執不下的時候，那個神龕下的人，嚇得直打哆嗦，被小表聽到了，哎！這裏還有一個人，就說：“還要怕，還要怕，出來，出來，替我們作個證明。你說這個屍體是誰拿來的？”這個人就想，糟糕，今天難逃劫數，我說是小表的，大鬼不會饒我；我說是大鬼的，這是偽證啊！人之將死，還是誠實要緊，說一句老實話：“我看到這個屍體是小表背來的。”
大鬼一聽，就生氣，好，你這麽樣子說，上前一下就把這個人的右膀子拔下來，吃下去。小表一看，哎喲，這個人幫我說話，膀子被大鬼吃了，怎麽辦？他就把屍體上右膀子拔下來，給這個人接上去。大鬼不肯罷休，又把這個人的左膀子拔下來吃了，小表又把屍體的左膀子給這個人接上去。總之，這個人的身體都被大鬼吃了，小表就用屍體的各個部分，給這個人接上去。兩個鬼一陣惡作劇之後，呼嘯而去，留下這個人，就想：“我是誰？我明明是張三、李四，身體被大鬼吃了，現在那個屍體換到了我的身上”。他悟到了一個問題：“身體不是我，這是假我。”
現在的醫學上，我們的眼睛壞了，可以把別人的眼睛換上；我的腸胃、腎髒、肝髒等，哪裏壞了，可以作人工移植，把別人的器官換到我的身上。所以我們應該有這樣的想法，這個身體，好像是一件衣服，暫時給我們穿；好像是一個房子，暫時給我們住，我們最後都要搬家的。這個身體壞了、死了，要想把它複原不可能，但是生命之水，流在五趣六道，他是不會死的。所以無我，不是說沒有我，就是形象上這個我，不是真實的，反而人死了以後，沒有身體了，那個神識，他沒有形象，隻有精神的作用，可以穿牆入壁，象電光一樣的迅速，比我們這個有形的身體拖累，更加的輕巧。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，那就是不死的生命，在一個寂靜的世界裏麵，象釋迦牟尼佛，也不是絕對不動，從法身裏麵，從本體裏麵還會有很多的功用，動靜一如，另外有一個人生的世界，那個叫涅槃，不過那個道理比較深奧一點，我們留待將來你們來研究。
關於因果報應問題，你可以不相信佛菩薩，但你不能不相信因果，善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲。造了因，必定有果，這個絕對不會欺人的。所以善有善報，惡有惡報，不是不報，時候末到。這個因果它是很平等的，什麽因，招感什麽果，種瓜得瓜，種豆得豆，它不會錯亂的。現在的植物，有很多的嫁接、雜交 、變種的，有變種的蘋果、芒果、香蕉，盡避有變種，但依然脫離不了因果業力關係。你們各位生活在這個世間上，會有人欺負你，甚至法律都會冤枉你，你認為好人沒有好報，不要怨歎，因果不會欺負人的。有一個將軍，被害了以後，他身上留了五個字，非、理、法、權、天，大家不知道什麽意思，後來有人慢慢悟出來了：非，就是不對、錯誤的，當然不能勝過道理；理又不能勝過法，你到法院裏麵，不論講了多少道理，法官說，我知道你有道理，不合法呀。所以法就勝理；法又不能勝過權，有權力的人，他可以改變法律，世界上很多的人，許多政治家，惡劣的性格，他可以改變法律。
好了，到最後，權力不能勝過天，就是天理，不能勝過因果，因果是世間最後的勝利者，那現在就引伸一個問題，假如這個因果必定有報應的話，那我們一生所做的多少事情，將來都要受報，那我這個修行的功德好處什麽時候才有報償呢？天台宗有一個道理，就是我們本性裏麵的善惡種子，有性起和性具的不同，就是都具有這個惡事，應該有報應的，不過我因為是做功德，做好事，做得很多，就好像我的一塊田地，我不斷的施肥，不斷的保護我的禾苗，讓下麵的雜草不能生長，雖然在下麵有，它也不能影響我的功德的禾苗，像釋迦牟尼佛，你說釋迦牟尼佛過去所做的業力真的全部都清淨了、都受了報嗎？我想不盡然，可能他的業報，隻是性具，具有，已經沒有作用了，等於地下的小草，因為沒有功德禾苗長得那麽高，它在下麵沒有作用。
所以我們一個人，縱有做了一些惡事，難以清淨，不要掛礙，隻要你的功德成長得快速、茂盛，絕對不愁你過去有一些不正當的業力來找你麻煩，就不會了。世間上還有所謂將功折罪，假如是我們拿一把鹽，放到茶杯裏麵，你來喝，哎喲，鹹的不得了；假如把這一把鹽放到水缸裏麵，你來喝，可能就不是那麽鹹了，縱有重的業力，不過我有大願海水的功德，所以一些“鹹”的罪業，不會有作用的。據現在我們偶爾在報紙上看到：在某某古墓裏麵發現種子，是幾千年前的，但是現在有了空氣、陽光、水分、土壤，它又能開花成長，這個所做的業力，除非是功德勝過它，不然，所謂經典裏麵說的：“假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。”這個果報不容易消滅的。
有人常對因果起懷疑，比方說，我有錢財被人倒閉了；我是好人，怎麽那麽窮呢？這個等於一個銀行，你說你是好人，不過你沒有存款。他是壞人，怎麽能富貴榮華呢？他雖然是壞人，不過在銀行裏麵有存款，不能不給他用呀？所以這個因果關係，有時也很複雜的。有一個老和尚，到一個地方去化緣，要建寺廟，幾個月都沒有人捐錢，後來有一個癩痢頭的小孩，是給人賣燒餅的，他看到老和尚，一時慈悲，就把賣燒餅的錢全部都捐給老和尚，大家看到這麽一個小孩子，這麽窮苦，都有善行，於是大家就發心捐錢給老和尚建寺院，老和尚得到這麽多淨財布施，就對小孩子說：“小朋友，我住在某某山、某某地方，你將來有困難了，就來找我。”這個小孩子想，我也不做和尚，我找你做什麽？想不到後來，小孩把錢捐給老和尚，回去燒餅店的老板嫌他金錢不清楚，就開除他。
後來他就失業了，淪落為乞丐。再後來，眼睛又瞎了，討飯也困難了，他忽然想到老和尚曾經說過讓我去找他，他就摸著路、打聽人，慢慢的去找那個老和尚住的寺廟。老和尚好像有未卜先知，他在前一天就找知客師、當家師說：“明天，本寺有一個大施主、大護法要來，你們要好好接待呀。”到了第二天，老和尚就問：“我們的大施主、大護法來了沒有？”知客說：“大施主、大護法沒有，倒有一個小乞丐、小瞎子，我們沒有準他進來，把他趕走了。”老和尚說：“哎呀，那個就是我們的大施主、大護法。”於是大家趕緊又把小乞丐找回來，因為是大施主、大護法，就好好的供養他。沒有過了多久，小瞎子去上廁所，不小心掉到廁所裏淹死了。
一些大眾就議論：“本來這個小孩子賣燒餅好好的，就是為了捐錢，失業了，做了乞丐，眼睛又瞎了，又掉到廁所裏淹死了，你說好事能做嗎？哪裏有因果呢？”老和尚集合大眾，告訴大家：“這個小孩，他的罪業，一世是癩頭，二世是瞎子，三世掉到廁所淹死。因為他做了功德，把三世的罪業集中在一世清了了。”所以我們看因果，不能看一時，要看三世因果。前生影響到今世，今世影響到來生。因果我們也不能混同：“我念佛，怎麽不發財？錢反而給人倒閉。”念佛是信仰的因果，跟錢財不一樣。錢財有經濟的因果，有另外賺錢的方法。我素食，身體越來越不好，為什麽佛祖不保佑我胖一點？素食是道德上的因果，健康有健康的因果，你要保艦要營養，這個不要錯亂因果。實際上，現在有一些人不是說沒有因果，他不認識因果，錯亂因果。
在台灣，有一個年輕人，他為了發財，對宗教也信仰，他每天都到道教的王爺 廟裏麵去拜拜，希望王爺 保佑他發財。他每天都騎著摩托車，好快呀，有一天，一不小心撞到橋上，粉身碎骨，人也撞死了。父親看到年輕有為的兒子死了，很不甘心，就到王爺 廟裏麵，要打壞王爺 的像，他說：“我的兒子不來拜你，可能就不會身亡，來拜你反而死了，你這個王爺 一點不靈，要你何用？”他要把這個王爺 的金身打壞。看護廟的廟公有一些智慧，他說：“老先生，你不要怪王爺 ，王爺 也想救你的兒子，隻是他騎的白馬在後麵追，追不上摩托車，還沒有追上，你的兒子就出車禍了。”所以，快有快的因果，你一麵又要快，一麵又說要講安全。所以要知道快的因果是什麽，在今天交 通事故頻繁的時候，不急不急，安全第一。
關於業的內容，我們信佛教，要有正確的認識，不可以把自己的禍福，要讓佛菩薩來擔當，禍福行為都是自我負責。所謂因果業力，我要信佛、要好，就要做好事；不做好事，不播種，哪裏有收成呢？所謂這個業，就是作為、行為。身體、語言、心裏的念頭，身、口、意三業，做出種種的事情。“十惡”，身體有三個：殺生、偷盜、邪婬；口有四個：妄語、兩舌、惡口、綺語；心有三個：貪欲、嗔恚、邪見愚癡，這十種惡，就是身口意的業力。所謂善的業、惡的業，當然也有無記的業，就是不善不惡，沒有什麽作用。有的是定業，等於已經宣判了；有的是不定業，還沒有宣判，還沒有罪行形起。我們常常看到飛機失事，本來有人是乘這個飛機的，他臨時有什麽事情，躲過一劫，他與這些人沒有共業。
緣起是佛教的真理，釋迦牟尼佛所開悟的也是緣起，緣起是什麽道理，我們又如何認識緣起？有人常說：“有緣千裏來相會，無緣對麵不相逢。”所以這個緣，不是這麽簡單，緣不是知識上的問題，甚至釋迦牟尼佛千辛萬苦的修行，開悟證果了，明白宇宙人生的道理，什麽道理－－緣起。我們也懂得這個世間緣起緣滅，有時候生起了，是因緣和合；因為因緣不具備，慢慢又沒有了。所以在某時候，產生了多少的富翁，建了多少的大樓；富不超過三代，某一個時候，慢慢的又銷聲匿跡了。我們不要去算命，也不要去看相，我們用佛法的真理，就可以衡量知道，這個裏麵什麽道理呢？我想用幾個方麵來看，第一個，所有的結果，它必定有因緣，因果之間有一個緣，所以有因緣果報，這個結果，不是光看結果，要看它的原因。這個世間上的事情，成敗得失，一期一期，事待理成。這個事情，到了現在這個程度，它一定有個理則，才會有這個結果的。
所以緣起性空，因為因緣起了，它本身也沒有實在，沒有個體，本性是空的。這個空意，有依空的，因為本來就是一個空性。所以你有，在空的裏麵，空既是有，有既是空，我們看到有和空是兩樣東西，空有之間有一個鴻溝，空不是有，有不是空。其實，色既是空，空既是色，兩者不異的，因為，有，要空才能成立。比方說：有這個空間，才有我們現在的聚會。我們這個眼、耳、鼻、舌、身、心，腸、胃都是空的，我們才可以活下來，口袋要空，就能放錢財，放東西。不空就沒有。我們錯誤的認識：就是把空看成是沒有，把空跟有看成是兩個事情，這個是錯誤的。假如說能把空、有調和起來，對世間的事情，比方說，多，是從一開始呀，一就是多，多就是一，大就是小，小就是大，一微塵中可以現三千大千世界，這個大小也是我的一個觀念上的認知。在真理上，大小相融的。所謂須彌藏芥子，芥子納須彌。須彌藏芥子，藏芥菜的子，由須彌山包容每個小東西，當然我們都懂得了；一個小小的芥子能可以藏須彌山嗎？它不是從事項上來說，從理上：一個小小的頭腦，能可以宇宙天下人間大事，統統都可以知道。
“空”跟“有”之間有什麽關係，告訴各位，空才有，不空就沒有了。茶杯不空怎麽裝水？體育館不空，我們怎麽能在裏麵聚會呢？五髒六腑不空，我們怎麽能活下去呢？假如我們認識空，虛空都是我的，多富有呢？空是建立有的意思，所以空既是色。零，是多少呀？零是沒有，真的沒有嗎？把它加到一百後麵，就是一千；加到一萬後麵，就是十萬。說它沒有，它是可大可小的。空，是什麽樣子，空是沒有樣子。但是，什麽樣子也都是空，圓的、長的、方的、三角形的，你是什麽樣子，空就隨著你的形狀。在數學裏麵那個“x”，“x”是多少？不一定的，它代表一，也可以代表無限。空，就是這樣；空，周遭小小的空間，大大的虛空。我常常用“阿彌陀佛”來說明，阿彌陀佛，這四個字，是無量壽，超時間的，壽命無限；無量光，超空間的。什麽超時間、超空間？真理，所以“阿彌陀佛”本身就是一個真理，什麽真理呢？
我現在講到這個“空”，“阿彌陀佛”可以是“空”比方說，你不擅於言詞，沒有關係，從明天起，你口不離“阿彌陀佛”，很有用。客人來了打招呼：“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；客人要走了，我也不會說什麽，就“阿彌陀佛，阿彌陀佛；”你跌了一跤，我看到了，哎呀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；你發財了，我為你高興，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；你倒閉了，很同情，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，這一句“阿彌陀佛”就有這麽大的用處。我曾經講過一個趣談，一個老和尚在講念“阿彌陀佛”能斷煩惱，能增加福慧，能可以自在......一個年青人聽了就說：“哼，這麽神奇，‘阿彌陀佛’四個字，有這麽大的作用嗎？”老和尚看到這個青年不服氣，就跟他開玩笑說：“混蛋”。這個青年生氣了，“出家人還罵人，出家人還罵人”，想要打架的樣子。
老和尚說：“你看，我才弄個‘混蛋’兩個字，你就那樣的生氣，‘阿彌陀佛’四個字，功用就更大了”。空是無限的，無量無邊的。虛空，什麽再比虛空更大呢？“若人欲識佛境界，但淨其意如虛空”。這個空與有，我們把它分開，其實不是。就等於一塊黃金，這就是空，把它做成戒子，做成手鐲，做成耳環，做成項鏈......都是黃金。有是很多，有限、有量；空，是變化無窮的。空與有，再做個比喻：父親好像是空，比較嚴格，你跟他要錢，他不肯給你；母親好像“有”，比較慈悲，所以兒女都跟媽媽要錢，媽媽就給了。空嚴若父，母慈若有，其實父母結合起來，是我們的來源，空、有能生長萬物。
在佛教經典當中，字數最多的《般若經》、字數最少的《心經》，都是講的空的道理，乃至我們最熟悉的《金剛經》，也是講了空理，這些經中都有“般若”二字，有人說：般若是智慧。那麽“般若”真正的意義是什麽？在這裏講演的前一天，廣州中山大學邀請我去講演，我說講“般若”的真義，他們的教授說不行，“般若”兩個字聽不懂，太深了，把它換成“智慧”吧。“般若”有智慧的成份，但是智慧不是般若，我也不必解釋了，我想，他們大學一定有很多的教授，懂得佛法。我到那裏臨時再說，我還是要講般若的真義。我這一場講演完了以後，聽到下麵的聽眾在那裏說：“他老是說‘般若’、‘般若’，‘般若’是什麽東西？”可見他們不懂般若是什麽。今天我們講佛教的慧學，慧學中般若很重要，那“般若”究竟是什麽意思呢？一個人，聰明不聰明，就看你有沒有般若，吃飯有般若，飯食比較香；做事有般若，事情會巧妙；做人處事有般若，會幽默風趣。
《般若波羅蜜多心經》，般若可以成就一切，它的功用太多，我先講一個平等的功用。世間上什麽東西最偉大？公平、平等最好，這個世界就是有許多的差別，產生了痛苦。假如我們要找平等，什麽東西是偉大的平等？類似般若的，我們說太陽，陽光普照，它很平等；大地，任何人踩在大地上，他不嫌棄我們，很平等呀；空氣，任何人呼吸，它不是不肯，都很平等；流水，什麽人焦渴，去舀一點水，水不說我不肯給你喝。世間上凡是偉大的東西，它都是很平等、很普遍，為我們享用。般若就是太陽，就是大地，就是流水、就是空氣一樣，它是一個聖人的心。般若是誰？就是我們自己，我們每一個人都有般若的心，你要去開發、發掘到你自性的般若？大家以後，如果有時間，每天花個兩分鍾，念一遍《般若心經》，260多個字，慢慢智慧就不一樣了。
關於苦的問題。苦是人間的實相，人間有饑寒交 迫、貧窮，這是苦苦；你即使是榮華富貴，它也會毀壞；青春貌美，慢慢的沒有了，這是壞苦；還有行苦，就是變異，不管什麽東西，它不會停留，不會永遠都那樣，會變化不同，在這個變化裏麵，我們會得失、有無，就感到很辛苦。苦從那裏來？有的時候，物欲、物質太多、太少了，我很辛苦；我與人，我歡喜的人不能在一起，不歡喜的人老是碰頭，所謂怨憎會苦、愛別離苦；我的身體老了、病了，即老病死苦；毀譽心、貪心、嗔恨心、嫉妒心，很辛苦；我有欲望 ，想這個、想那個，求不到，真是苦惱，這是求不得苦；見解、思想不能兌現，人家說，找不到知己的人，不能實現自己的理念，感到一生庸庸碌碌，痛痛苦苦的，就這麽活著過去了；我與這個社會，政治上的迫害，交 通的事故，刀兵、土匪、強盜、冤枉迫害，也很苦；有時候大自然的風災、水災、地震，感到不安全，人生很苦......佛教隻是講苦，佛教並不是叫人吃苦，是教人懂得佛教的道理，去排除痛苦。
所以但離諸苦，得到安樂。要怎麽樣才能離苦呢？像所說的真理，有佛法，有智慧，有佛法就有辦法，不要執著；無我也可以離苦，無我，並不是等到我們死了以後，就是現在的時候，在思想、理念上，我執、法執要降低，不要把我的神識捆縛起來，解脫自由 就不苦了。這個體育館，假如現在舉行一場球賽，球迷看得很入神，他忘我了，什麽東西都不顧，隻看那個球，進去沒有進去；有時候球沒有進去，他著急，哎呀，打自己一個耳光，他也不知道痛。一個吸煙的人，看球賽看得入神了，香煙把旁邊人的西裝給燒了，起火了。平時你的火燒了我的衣服，我自然要跟你吵架，但是大家現在看球，太要緊了，他忘我了，隻有球存在，隻是感覺：“好痛哦，好痛哦”。
那個吸煙的人趕快說：“對不起，對不起，我的香煙不好，把你燒了。”那個人還是盯著球說：“不要緊，不要緊，我回去再換一件。”他忘我了，看球重要，不計較了。沒想到，火又順著這個人的衣服，燒到了旁邊另外一個女士的假發，她捂著頭說：“好痛呀，好痛呀。”那個吸煙的人趕忙說：“小姐，對不起，對不起。”那個女士也正在看球，隻是說：“不要緊，不要緊，我回去再換一頂（假發）。”你看，忘我就免了爭執吃苦，那個無我你去體會，那裏麵的意義，真是“觀自在菩薩，照見五蘊皆空，五蘊就是我，就是照見我空，度一切苦厄。”