各位老師、各位同學：
今天，我所要講的是“現代青年應有的人生觀”。
一個人的生活，首先要注重的是物質生活。當物質生活具足了以後，我們還需要精神的生活；精神生活有了以後，還要追求藝術的生活；因為生活中要求真、求善、求美。當一個人確實有了藝術生活之後，他還想要超越而向往宗教的生活。各種宗教對人間的某些看法總不會完全一樣的，就拿佛教釋迦牟尼來講：他在二千五百年前，菩提樹下金剛座上覺悟了。他覺悟後的第一個念頭就是要去涅槃。所謂涅槃，就是把自己住在一個安靜的世界，不活動也不教化眾生。為什麽呢？他說：‘我現在所覺悟的道理和人間都是相反的。世間一般的人他們所有的，不管是形相上的有或是物質上的有，都是幻有、假有；我所覺悟到的本來麵目、真如自性，是真實的實相、真實的有，可是大家沒有體會出來，所以認為這是空幻的。我認為五欲六塵的生活是罪惡的，貪、瞋、愚、癡是煩惱的根本，可是世間上的人認為虛偽短暫的快樂是值得追求的，我所體認到的和別人不同，如何去廣行教化呢？因此感到教化上的困難。’我今天站在佛教的立場，以佛教的看法來做這場演講，或許和各位平常所聽到的不一樣。但是，祗要是真理，即使不一樣，還是值得我們參考的。
現代青年應該具有什麽樣的人生觀呢？
<font color="#ff0000">一.從退讓中體驗樂趣</font>
我們現在的口號是“向前進”，不能開倒車。一般人都認為退讓比較消極，而前進比較積極，其實這可不一定，為什麽呢？“以退為進”，有時候退一步比進一步高明。事實上，我們大都隻看到了前麵半個向前進的世界；因為人太多，認識又不夠正確，所以容易產生你爭我奪的情況。反而回過頭來的另外半個世界，很少人注意，這個退讓了以後的樂趣很少人享受到。佛教裏有一首偈語說：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。”農夫插秧一棵一棵的插，往後麵一步一步的退，退到最後一步，往前一看，禾田插好了，完成了。
我從佛教的生活裏感受到一點心得，就是我們在人際之間如何相處，自己如何和他人處得快樂，在這退讓當中我有四點意見貢獻給各位：
<font color="#800000">(一)你對我錯</font>
一般人的想法是我對你錯，也常常聽到人家說“我以為怎樣”、“你這個不對”、“你那個不對”。因為我是對的，你是錯的，那麽世界就紛爭不已。最好每個人的觀念改變一下，能常說“你對了”、“我錯了”。舉個例來說：有一個姓張的人家和一個姓李的人家，姓張的人家老是吵架，姓李的人家就是不吵架。張家就問李家：你們家怎麽不會吵架呢？李家說：
‘我們家的人都是壞人，你們家的人都是好人。’‘奇怪了！壞人怎麽不吵架，反而好人會吵架呢？’
‘你們家裏如果有一個人把茶杯打破了，馬上就有一個人說：“怎麽那麽不小心，把茶杯打破了呢？”那一個人就回嘴說：“誰叫你把茶杯放在這邊呢？”兩個人都認為自己是對的，也就因為都是對的，所以兩個人就吵架起來了。我們家的人呢？有人把茶杯打破了，就說：“對不起，我把茶杯摔壞了。”另一個就說：“這不能怪你，隻怪我不應該把茶杯放在那兒。”’
處處都尊重別人，承認自己的錯處，則人際之間就會很和平，很幸福，很美滿，很快樂。有人說：這個宇宙世界隻有五尺高，我們這個六尺之軀在五尺世界裏生存，必須常低頭，退讓謙虛自有一番樂趣。
<font color="#800000">(二)你大我小</font>
一般人都認為：我很偉大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我們能夠尊重別人，認為我小你大，了解偉大也不一定是很好，渺小也不一定不好，則世界將更美好。我們中國的民族性，有人舉個譬喻：中國人的民族性有如雄雞，一隻公雞咯咯咯一叫，別的公雞馬上跑來，要把 它的頭啄下來，不準你抬頭，也不可以超越我，更不許比我高。所以我們的社會裏，很多人力量都用在互相排擠，抵消了好的力量。
在佛光山有個普門中學，學生當中有一個女生長得很美麗，人稱為“校花”，可是這個“校花”郤為她帶來很多苦難。許多人譏諷她、開她玩笑、吃她豆腐，什麽都有。有一個機會我同他們談話，我說：‘同學們不要這樣，你說她美麗不好，難道你要我們普門中學每一個人都是醜八怪，你才歡喜嗎？那一個同學成績好、很優秀，老師很欣賞，你就嫉妒，難道要我們成績通通不好，你才歡喜？’所以能尊重別人是很偉大的。
三十年前，我們剛到台灣，沒有地方可去，看到別人建寺廟，心裏很歡喜，為什麽？因為我雖然沒有力量，你建了寺廟，我可以發心，既有得住，我也安心。不是很好嗎？
<font color="#800000">(三)你有我無</font>
一般人的觀念就是：我有就好了，不管別人死活。這個世界，貧富如果不均，當然會有問題，所以一個均富的社會，大家才比較能安樂和平。別人的富有，我們應該尊重他。我自己也有不少徒眾跟隨我，我告訴他們：一支鋼筆，送給他而不給你，你不但不能嫉妒他，反而要歡喜他；因為他比你前輩，他沒有，你就不可能有；這次他有了，下次可能就是你了。因此，我們的心胸，要能有“讓別人有，我沒有無妨”的認識。事實上，我們的有，並不是真有；有很多人光是向人家要求，這才是窮；假如我們能給別人，則表示富有。比方，有人說：‘我沒有東西給別人，既沒金錢，也無寶物，但有心；見別人有，心裏很歡喜。’這就是我們心裏的富貴，我們先從建設心裏的富貴起步，自然就會有樂趣。
<font color="#800000">(四)你樂我苦</font>
一般人的觀念是：你的苦不幹我的事，我先求自己的安樂。各人越是這樣，別人越不會幫助我們。所以過去的仁人君子說：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，把快樂給人家，自己苦一點算不了什麽。比方說地下很髒，好吧！你們讀書，你們安靜，我來掃地。這個掃地看起來雖是苦，可是說不定經過這樣的運動，身體更健康，或許這個掃地，老師看到了，學校還要嘉獎你呢！有的時候吃一點苦並不一定就是吃虧，我們的觀念裏，應該把煩惱、苦悶一並拋掉，菩薩之成為菩薩，就是有“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”的胸襟。
所以我們現代青年應有什麽樣的觀念？第一要從退讓中體驗樂趣。在《百喻經》中有一段故事比喻說：有一個人家來了客人，父親就向孩子說：‘兒子啊，客人來了，快到街上去買些酒菜回來。’兒子去了好久都沒回來，父親就跑到街上去找，一看，兒子在街上和一個人麵對麵站在那裏，父親就問為什麽，孩子說：‘這個人很壞，我走到這裏，我要他讓我，他不肯，我也不讓他，所以我們二個人就在此僵持。’父親一聽，就說：‘孩子，家裏來了客人要吃酒吃飯，你把酒菜先拿回去，爸爸來跟他對一下。’像這樣雙方不讓一步，隻有增加苦惱。
剛才有人問我：怎麽把佛光山建在窮鄉僻壤的大樹鄉？我說這是以退為進。因為當初我住在台北，有人請我吃飯，不能不去，你不去，他會說你看不起他；有人要找我們開會，不能不去，你不去，他說你不合作；為了要看得起他、為了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，還得受人我之間一些衝突的影響。我這麽一退，到窮鄉僻壤，隻有我自己住，沒人麻煩我、阻止我、障礙我，同樣的能成就事業；不一定要爭娶要強求。而且，退讓也不是說沒有力量、消極；相反的，退讓是很有智能的，更需要大勇猛。
<font color="#ff0000">二.從寧靜中安頓身心</font>
我們經常聽別人說：這個世界太動亂了，現在的社會噪音很多，我們找不到片刻的安寧，片刻的寂靜。寂靜是很重要的，寧靜才能致遠；從寧靜中可以找回自己，從寧靜裏可以增長智能。在佛教裏有一種修行叫“禁語”，也就是不說話。不說話不是不會說話，是讓人也有沉默時刻。我們吃的醬瓜、醬菜、醬油也好，漬在缸中、壇中，都要把缸口、壇口密封，那麽漬出來的漬物才會更香醇、更好吃。我們現代的人好說話，我有時候會和同參道友以及信徒們到外國去朝聖，發現我們中國人的話常常比外國人多。還有我們平常用嘴用慣了，少用耳朵也少用眼睛，人家本來就有標誌指示廁所在哪裏裏，管製站在哪裏裏，隻要看一看就知道；他不看，就橫衝直闖，你跟他宣布的事也不聽，等出了事情，再來埋怨。
我自己從小出家，在佛門裏麵我訓練自己禁語，曾經有一年不說話的經驗，剛開始時很苦，因為講話是個習慣，看到什麽就想說話，可是逐漸練習 後，自己馬上發覺到從寧靜中所體驗的境界不一樣。我為什麽不說話呢？小孩子都愛說話，有一次我在講堂講一句話，老師很嚴，一個耳光馬上打過來，打過後問我：這個地方有你講話的資格嗎？我一想，這是講堂，是老師們講話的地方，哪裏有我講話的資格呢？好！不講話。有時候，我們也不準用眼看的，天天走路眼觀鼻、鼻觀心。小孩子嘛，眼睛睜開一看，老師又是一個耳光過來，問道：‘你看什麽？哪裏一樣是你的？世上沒有一樣是你的，那你看它幹什麽？’
後來，我就幾個月不看。幾個月後，有一次，在走廊上睜開了眼睛，看到外界還有青山、樹木、天空，我又回到現實的世界了。從小的生活習慣，直到現在晚上走夜路心裏還很明白，不一定要用眼看。其實各位心裏也有眼睛，睡覺的時候，枕頭掉到床 下，根本不用看，手一伸，又把枕頭抓回來了，可見得我們要多用心。
平常的人隻知要用感官去追求這世間的聲色之娛，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，去追逐色、聲、香、味、觸、法的六塵，然後再有眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，從生理到物理到心理的認識。但是六塵中的快樂，不是真實的。古代禪師們在打坐時閉眼盤腿，不看、不聽、不說，我們會以為他們真傻，何必自我虐待呢？禪師們不看、不聽、不說，並不就是沒有快樂，心裏內在的能源、內在的快樂，他可以在寧靜中把心安住，達到很高的修養。在此舉一個禪宗公案：有一次，趙州禪師和他的徒弟文偃禪師在談話，門徒送來一個燒餅，師徒倆約好：誰能把自己比擬得最髒最臭最不好，誰就有燒餅吃。
趙州禪師說：‘我是一頭驢。’文偃禪師說：‘我是驢屁股。’趙州又說：‘我是屁股裏的糞。’文偃又說：‘我是糞中之蛆。’趙州就問：‘你這蛆在糞中幹什麽？’文偃回答說：‘我在糞中乘涼。’
各位看：禪師們在糞中還能安注逍遙自在，多灑脫。所以不要看禪師們吃得很苦，穿得很苦，其實他們的身心安住在真理、禪定，自有其美妙境界。
佛教有一部《維摩經》，很有趣，很多的菩薩在開座談會，討論何謂“不二法門”。佛光山有一個門叫不二門，常有人問我：何謂不二門？我說：太陽東升西落，升未嚐升，落亦未嚐落，升升落落原是一個。我們人生而複死，死了又生，生生死死不知幾許，但每個人皆樂生惡死，這是對死亡的無知所致。若能真知，則死、生非二也。煩惱菩提亦複如是，修道人要證悟菩提，反被菩提所縛。須知鐵鏈能鎖人，金鏈亦能鎖人。所以，涅槃境界乃是將煩惱、菩提一並去掉。此為絕對的、超越對待的寧靜世界，可以安頓吾人身心。經中，這個菩薩講不二法門，那個菩薩講不二法門，最後，一致推舉文殊菩薩講何謂不二法門。文殊菩薩說：“離開語言、文字、分別識相，此為不二法門。”文殊言畢，請維摩居士也談談，維摩一句話也不說。真是維摩一默一聲雷，他的不言，卻道盡千言萬語。
我常感到現今動亂世界之人群，一日之中應有數分鍾的寧靜時間，一周當中有數時之寧靜時間，一年之中最好有一或二周之寧靜時間，寧靜與睡眠不同，盤腿是一種精神之集中，意誌之統一，就是將六識暫時放下。有一則笑話說：有一老者常到寺廟賣豆腐，心想禪堂究竟如何？很想嚐嚐坐禪的味道。一天，一個出家人將他帶入禪堂，坐了一支香，他大呼好啊！好啊！問他如何好法？他回答說：我想起三年前老王買我五塊豆腐還差我十元。可知寧靜能增長智能。佛光山為一山區，乃寧靜之地，常有遊客一邊玩一邊將收音機音量開得很大，我時常想上前提醒他們：都市中之塵囂難道還不夠苦嗎？為何到了如此寧靜之地，不知享用，反而用聲音來自我麻醉呢？期望各位以後從事工作要能過寧靜生活。最好能動中有靜、靜中有動；在靜中有活潑的舉止，在動中有寧靜的力量。
<font color="#ff0000">三.從自製中克製物欲</font>
外界給予我們的誘惑 太多，金銀財寶、感情、洋房、汽車……都是誘惑 。現在的年輕人有的也委實真了不起，需要培養很大的力量，才能在與外界作戰時有勝算。佛教說“修行修心”，修心主要也是與煩惱欲望 作戰，若在戰場上失敗，修行會修成走火入魔。要能在煩惱誘惑 邊緣中獲勝，完全靠自製的力量、智能的約束。有些人我們看起來實在是可憐：誇讚他的服飾很美，就洋洋得意；美言兩句就心生歡喜；說幾句壞話，就大大生氣。一個人的喜怒哀樂甚至生命，都操在他人手裏，自己的苦樂自己無法平衡。
弘一大師本來是個藝術家，後來出家修行，他所過的生活就是藝術的生活，一條毛巾用十年，有些破損，朋友要送他新的，他說還可用，鞋子也是如此。吃的東西有時太鹹，就說鹹自有鹹的味道；住的地方又髒又臭，又有跳蚤，他卻說：沒關係，隻有幾隻而已，外在環境對他可說全無影響。孔子誇獎弟子顏回是“居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂”，對物質生活可說能做到自我控製的地步。
我們有時對物質能控製，但對感情、利害、榮辱，事到臨頭就無法控製。自製的力量，尤其表現在禪師的行止之中。舉例來說：白隱禪師，有一信徒，其女兒與一年輕人私下有了情愛，懷了身孕，員外十分生氣，痛責其女，其女不堪，就向父親說：‘這是白隱禪師的孽種。’員外一聽如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺裏，不分青紅皂白，將白隱禪師打得頭破血流，白隱禪師也不辯白。小孩出生後，員外將小孩抱到白隱禪師住處，往禪師一丟，說道：‘這是你的孽種，給你！’
一個和尚憑空多出了個小孩，隻好不分陰晴風雨，天天出外化緣奶水。外邊又傳說紛紜，說老和尚不正經，小孩是私生子。更有小孩子拿石頭打他罵他為壞和尚。時間一個月、二個月過去了，逃到外鄉的年輕人回來了，詢問那女孩，一聽女孩說起，心裏很愧疚，就打定主意，向員外自首去了。員外遂帶領全家向白隱禪師磕頭、懺悔，說：‘師父！對不起！小孩不是您的，是我們的。’白隱禪師一句話也不說，就把小孩還給員外了。
這種忍耐和自製的力量，真是“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬”。為什麽自製能給我們力量？從道德、修養都可感受到這股力量，就是我們戰勝誘惑 的主力。
<font color="#ff0000">四.從空無中認識人生</font>
“空”、“無”一般人常將其視為佛教老套，所有東西都說四大皆空。實則，這是完全不了解最高真理“空”之意義。一般人說“空”，有“空”的觀念，就是“不空”；佛教的“空”，不是由知識得來的，而是從體驗得來的。平時，我們認為有就不是“空”，“空”就不會有；可是佛教裏，“空”是包含有，成就有的，“不空”就沒有，“空”了才能有。如何是“空”了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，請問你的東西怎麽裝？宇宙沒有虛空，萬有萬象往哪裏裏安頓？
“空”不是無，佛教為什麽要講“空”？舉例來說：這有一張桌子。我請問各位，這是什麽？你們會說是桌子。各位，你們錯了，你們被假相所迷，沒有認清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能單說此木材是桌子。這是什麽（指桌子）？你們說是木材，還是錯；因為木材的真相是山中的大樹。那麽，它的真相是大樹了？也不對，是種子，因為它結合宇宙萬有的因緣才成為桌子。故從“萬有的因緣”上看，就用這個“空”字來形容，所以真空才能妙有。
現代的年輕人他們的人生觀為什麽狹小不能寬大呢？要想寬大，像虛空一般，要有四大皆空的認識。這四大皆空不是一般人說的酒、色、財、氣，而是四種組成宇宙萬物的元素－－地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，火是溫 暖性的，風是流動性的。我們的指甲、骨頭是地，大、小便溺是水，溫 度是火，呼吸是風。一朵花，不也有土地、水、陽光、空氣嗎？所以出家人問候人家：‘你四大調和嗎？’一大不調和就生毛病了；四大皆空，這個空無的意義真是很對。常常有人說出家人很可憐，不能吃魚、肉，也不能跳舞；反過來，我們也說你們好可憐，吃魚、吃肉、跳舞，有什麽意思？有人又說：‘出家人沒家了，好可憐。’實在說：我們沒家，處處可以為家。
再舉個例子說明：一位小姐有五件衣服，出門時想穿紅的；一想，上次才穿過，人家還以為我隻有一件衣服呢！又換一件。再想，這件落伍了，不時髦了；結果，沒一件可穿。我們隻有一件，反倒穿得穩。所以多並不是有，要常以無為有。我這一生沒有儲蓄過金錢，常有人向我提起：‘大師啊！出家人真有錢，能成就那麽多事業。’其實他們並不了解出家人的人生觀是以無為有，就因我沒有，所以大家才願意支持我。佛教有一個道樹禪師，把寺廟建到道觀的旁邊，道士很不高興，利用法術，把道樹 禪師的信徒和小沙彌都嚇得下山而去；但是道樹禪師一住就十幾年。最後，道士沒法子，隻好自己走了。有人問道：‘師父！您是用什麽方法打敗道士的呢？’
禪師說：‘我沒法術，隻有一字“無”。道士用法術是有，有窮有盡；我是無，以不變應萬變，無窮無盡，當然無會比有長久。’
在平時，我們會把有與無分得很開，有一則公案：一個信徒問智藏禪師：‘師父，請問有無天堂、地獄？’師曰：‘有。’‘有無因果報應？’師曰：‘有。’‘有無佛、法、僧三寶？’師曰：‘有。’‘有無本來麵目、真如自性？’師曰：‘有。’
問什麽問題，智藏都是答有。信徒說：‘師父，您大概有地方錯了。’師曰：‘我哪裏裏錯了呢？’信徒答道：‘徑山禪師才不是這樣講，他都跟我講無。’
智藏說：‘那我問你，徑山禪師有妻小嗎？’‘沒有！’‘有房屋田產嗎？’‘無。’‘有金錢財寶嗎？’‘無。’‘所以徑山禪師才說無啊！’智藏又繼續問：‘你有妻小嗎？’‘有。’‘你有房屋田產嗎？’‘有。’‘有金錢財寶嗎？’‘有。’‘所以我跟你講有啊！’
這就是因各人境界不同，而說法啊！我們如何從森羅萬象中把自己返璞歸真呢？如何在這世上探討自己的本來麵目呢？就是要能寬大自己的心胸。
因為時間所限，今天的演講就到此，現代青年應該建立什麽樣的人生觀？從退讓中體驗樂趣，從寧靜中安頓身心，從自製中克製物欲，從空無中認識人生。祝福大家，謝謝！
今天，我所要講的是“現代青年應有的人生觀”。
一個人的生活，首先要注重的是物質生活。當物質生活具足了以後，我們還需要精神的生活；精神生活有了以後，還要追求藝術的生活；因為生活中要求真、求善、求美。當一個人確實有了藝術生活之後，他還想要超越而向往宗教的生活。各種宗教對人間的某些看法總不會完全一樣的，就拿佛教釋迦牟尼來講：他在二千五百年前，菩提樹下金剛座上覺悟了。他覺悟後的第一個念頭就是要去涅槃。所謂涅槃，就是把自己住在一個安靜的世界，不活動也不教化眾生。為什麽呢？他說：‘我現在所覺悟的道理和人間都是相反的。世間一般的人他們所有的，不管是形相上的有或是物質上的有，都是幻有、假有；我所覺悟到的本來麵目、真如自性，是真實的實相、真實的有，可是大家沒有體會出來，所以認為這是空幻的。我認為五欲六塵的生活是罪惡的，貪、瞋、愚、癡是煩惱的根本，可是世間上的人認為虛偽短暫的快樂是值得追求的，我所體認到的和別人不同，如何去廣行教化呢？因此感到教化上的困難。’我今天站在佛教的立場，以佛教的看法來做這場演講，或許和各位平常所聽到的不一樣。但是，祗要是真理，即使不一樣，還是值得我們參考的。
現代青年應該具有什麽樣的人生觀呢？
<font color="#ff0000">一.從退讓中體驗樂趣</font>
我們現在的口號是“向前進”，不能開倒車。一般人都認為退讓比較消極，而前進比較積極，其實這可不一定，為什麽呢？“以退為進”，有時候退一步比進一步高明。事實上，我們大都隻看到了前麵半個向前進的世界；因為人太多，認識又不夠正確，所以容易產生你爭我奪的情況。反而回過頭來的另外半個世界，很少人注意，這個退讓了以後的樂趣很少人享受到。佛教裏有一首偈語說：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。”農夫插秧一棵一棵的插，往後麵一步一步的退，退到最後一步，往前一看，禾田插好了，完成了。
我從佛教的生活裏感受到一點心得，就是我們在人際之間如何相處，自己如何和他人處得快樂，在這退讓當中我有四點意見貢獻給各位：
<font color="#800000">(一)你對我錯</font>
一般人的想法是我對你錯，也常常聽到人家說“我以為怎樣”、“你這個不對”、“你那個不對”。因為我是對的，你是錯的，那麽世界就紛爭不已。最好每個人的觀念改變一下，能常說“你對了”、“我錯了”。舉個例來說：有一個姓張的人家和一個姓李的人家，姓張的人家老是吵架，姓李的人家就是不吵架。張家就問李家：你們家怎麽不會吵架呢？李家說：
‘我們家的人都是壞人，你們家的人都是好人。’‘奇怪了！壞人怎麽不吵架，反而好人會吵架呢？’
‘你們家裏如果有一個人把茶杯打破了，馬上就有一個人說：“怎麽那麽不小心，把茶杯打破了呢？”那一個人就回嘴說：“誰叫你把茶杯放在這邊呢？”兩個人都認為自己是對的，也就因為都是對的，所以兩個人就吵架起來了。我們家的人呢？有人把茶杯打破了，就說：“對不起，我把茶杯摔壞了。”另一個就說：“這不能怪你，隻怪我不應該把茶杯放在那兒。”’
處處都尊重別人，承認自己的錯處，則人際之間就會很和平，很幸福，很美滿，很快樂。有人說：這個宇宙世界隻有五尺高，我們這個六尺之軀在五尺世界裏生存，必須常低頭，退讓謙虛自有一番樂趣。
<font color="#800000">(二)你大我小</font>
一般人都認為：我很偉大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我們能夠尊重別人，認為我小你大，了解偉大也不一定是很好，渺小也不一定不好，則世界將更美好。我們中國的民族性，有人舉個譬喻：中國人的民族性有如雄雞，一隻公雞咯咯咯一叫，別的公雞馬上跑來，要把 它的頭啄下來，不準你抬頭，也不可以超越我，更不許比我高。所以我們的社會裏，很多人力量都用在互相排擠，抵消了好的力量。
在佛光山有個普門中學，學生當中有一個女生長得很美麗，人稱為“校花”，可是這個“校花”郤為她帶來很多苦難。許多人譏諷她、開她玩笑、吃她豆腐，什麽都有。有一個機會我同他們談話，我說：‘同學們不要這樣，你說她美麗不好，難道你要我們普門中學每一個人都是醜八怪，你才歡喜嗎？那一個同學成績好、很優秀，老師很欣賞，你就嫉妒，難道要我們成績通通不好，你才歡喜？’所以能尊重別人是很偉大的。
三十年前，我們剛到台灣，沒有地方可去，看到別人建寺廟，心裏很歡喜，為什麽？因為我雖然沒有力量，你建了寺廟，我可以發心，既有得住，我也安心。不是很好嗎？
<font color="#800000">(三)你有我無</font>
一般人的觀念就是：我有就好了，不管別人死活。這個世界，貧富如果不均，當然會有問題，所以一個均富的社會，大家才比較能安樂和平。別人的富有，我們應該尊重他。我自己也有不少徒眾跟隨我，我告訴他們：一支鋼筆，送給他而不給你，你不但不能嫉妒他，反而要歡喜他；因為他比你前輩，他沒有，你就不可能有；這次他有了，下次可能就是你了。因此，我們的心胸，要能有“讓別人有，我沒有無妨”的認識。事實上，我們的有，並不是真有；有很多人光是向人家要求，這才是窮；假如我們能給別人，則表示富有。比方，有人說：‘我沒有東西給別人，既沒金錢，也無寶物，但有心；見別人有，心裏很歡喜。’這就是我們心裏的富貴，我們先從建設心裏的富貴起步，自然就會有樂趣。
<font color="#800000">(四)你樂我苦</font>
一般人的觀念是：你的苦不幹我的事，我先求自己的安樂。各人越是這樣，別人越不會幫助我們。所以過去的仁人君子說：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，把快樂給人家，自己苦一點算不了什麽。比方說地下很髒，好吧！你們讀書，你們安靜，我來掃地。這個掃地看起來雖是苦，可是說不定經過這樣的運動，身體更健康，或許這個掃地，老師看到了，學校還要嘉獎你呢！有的時候吃一點苦並不一定就是吃虧，我們的觀念裏，應該把煩惱、苦悶一並拋掉，菩薩之成為菩薩，就是有“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”的胸襟。
所以我們現代青年應有什麽樣的觀念？第一要從退讓中體驗樂趣。在《百喻經》中有一段故事比喻說：有一個人家來了客人，父親就向孩子說：‘兒子啊，客人來了，快到街上去買些酒菜回來。’兒子去了好久都沒回來，父親就跑到街上去找，一看，兒子在街上和一個人麵對麵站在那裏，父親就問為什麽，孩子說：‘這個人很壞，我走到這裏，我要他讓我，他不肯，我也不讓他，所以我們二個人就在此僵持。’父親一聽，就說：‘孩子，家裏來了客人要吃酒吃飯，你把酒菜先拿回去，爸爸來跟他對一下。’像這樣雙方不讓一步，隻有增加苦惱。
剛才有人問我：怎麽把佛光山建在窮鄉僻壤的大樹鄉？我說這是以退為進。因為當初我住在台北，有人請我吃飯，不能不去，你不去，他會說你看不起他；有人要找我們開會，不能不去，你不去，他說你不合作；為了要看得起他、為了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，還得受人我之間一些衝突的影響。我這麽一退，到窮鄉僻壤，隻有我自己住，沒人麻煩我、阻止我、障礙我，同樣的能成就事業；不一定要爭娶要強求。而且，退讓也不是說沒有力量、消極；相反的，退讓是很有智能的，更需要大勇猛。
<font color="#ff0000">二.從寧靜中安頓身心</font>
我們經常聽別人說：這個世界太動亂了，現在的社會噪音很多，我們找不到片刻的安寧，片刻的寂靜。寂靜是很重要的，寧靜才能致遠；從寧靜中可以找回自己，從寧靜裏可以增長智能。在佛教裏有一種修行叫“禁語”，也就是不說話。不說話不是不會說話，是讓人也有沉默時刻。我們吃的醬瓜、醬菜、醬油也好，漬在缸中、壇中，都要把缸口、壇口密封，那麽漬出來的漬物才會更香醇、更好吃。我們現代的人好說話，我有時候會和同參道友以及信徒們到外國去朝聖，發現我們中國人的話常常比外國人多。還有我們平常用嘴用慣了，少用耳朵也少用眼睛，人家本來就有標誌指示廁所在哪裏裏，管製站在哪裏裏，隻要看一看就知道；他不看，就橫衝直闖，你跟他宣布的事也不聽，等出了事情，再來埋怨。
我自己從小出家，在佛門裏麵我訓練自己禁語，曾經有一年不說話的經驗，剛開始時很苦，因為講話是個習慣，看到什麽就想說話，可是逐漸練習 後，自己馬上發覺到從寧靜中所體驗的境界不一樣。我為什麽不說話呢？小孩子都愛說話，有一次我在講堂講一句話，老師很嚴，一個耳光馬上打過來，打過後問我：這個地方有你講話的資格嗎？我一想，這是講堂，是老師們講話的地方，哪裏有我講話的資格呢？好！不講話。有時候，我們也不準用眼看的，天天走路眼觀鼻、鼻觀心。小孩子嘛，眼睛睜開一看，老師又是一個耳光過來，問道：‘你看什麽？哪裏一樣是你的？世上沒有一樣是你的，那你看它幹什麽？’
後來，我就幾個月不看。幾個月後，有一次，在走廊上睜開了眼睛，看到外界還有青山、樹木、天空，我又回到現實的世界了。從小的生活習慣，直到現在晚上走夜路心裏還很明白，不一定要用眼看。其實各位心裏也有眼睛，睡覺的時候，枕頭掉到床 下，根本不用看，手一伸，又把枕頭抓回來了，可見得我們要多用心。
平常的人隻知要用感官去追求這世間的聲色之娛，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，去追逐色、聲、香、味、觸、法的六塵，然後再有眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，從生理到物理到心理的認識。但是六塵中的快樂，不是真實的。古代禪師們在打坐時閉眼盤腿，不看、不聽、不說，我們會以為他們真傻，何必自我虐待呢？禪師們不看、不聽、不說，並不就是沒有快樂，心裏內在的能源、內在的快樂，他可以在寧靜中把心安住，達到很高的修養。在此舉一個禪宗公案：有一次，趙州禪師和他的徒弟文偃禪師在談話，門徒送來一個燒餅，師徒倆約好：誰能把自己比擬得最髒最臭最不好，誰就有燒餅吃。
趙州禪師說：‘我是一頭驢。’文偃禪師說：‘我是驢屁股。’趙州又說：‘我是屁股裏的糞。’文偃又說：‘我是糞中之蛆。’趙州就問：‘你這蛆在糞中幹什麽？’文偃回答說：‘我在糞中乘涼。’
各位看：禪師們在糞中還能安注逍遙自在，多灑脫。所以不要看禪師們吃得很苦，穿得很苦，其實他們的身心安住在真理、禪定，自有其美妙境界。
佛教有一部《維摩經》，很有趣，很多的菩薩在開座談會，討論何謂“不二法門”。佛光山有一個門叫不二門，常有人問我：何謂不二門？我說：太陽東升西落，升未嚐升，落亦未嚐落，升升落落原是一個。我們人生而複死，死了又生，生生死死不知幾許，但每個人皆樂生惡死，這是對死亡的無知所致。若能真知，則死、生非二也。煩惱菩提亦複如是，修道人要證悟菩提，反被菩提所縛。須知鐵鏈能鎖人，金鏈亦能鎖人。所以，涅槃境界乃是將煩惱、菩提一並去掉。此為絕對的、超越對待的寧靜世界，可以安頓吾人身心。經中，這個菩薩講不二法門，那個菩薩講不二法門，最後，一致推舉文殊菩薩講何謂不二法門。文殊菩薩說：“離開語言、文字、分別識相，此為不二法門。”文殊言畢，請維摩居士也談談，維摩一句話也不說。真是維摩一默一聲雷，他的不言，卻道盡千言萬語。
我常感到現今動亂世界之人群，一日之中應有數分鍾的寧靜時間，一周當中有數時之寧靜時間，一年之中最好有一或二周之寧靜時間，寧靜與睡眠不同，盤腿是一種精神之集中，意誌之統一，就是將六識暫時放下。有一則笑話說：有一老者常到寺廟賣豆腐，心想禪堂究竟如何？很想嚐嚐坐禪的味道。一天，一個出家人將他帶入禪堂，坐了一支香，他大呼好啊！好啊！問他如何好法？他回答說：我想起三年前老王買我五塊豆腐還差我十元。可知寧靜能增長智能。佛光山為一山區，乃寧靜之地，常有遊客一邊玩一邊將收音機音量開得很大，我時常想上前提醒他們：都市中之塵囂難道還不夠苦嗎？為何到了如此寧靜之地，不知享用，反而用聲音來自我麻醉呢？期望各位以後從事工作要能過寧靜生活。最好能動中有靜、靜中有動；在靜中有活潑的舉止，在動中有寧靜的力量。
<font color="#ff0000">三.從自製中克製物欲</font>
外界給予我們的誘惑 太多，金銀財寶、感情、洋房、汽車……都是誘惑 。現在的年輕人有的也委實真了不起，需要培養很大的力量，才能在與外界作戰時有勝算。佛教說“修行修心”，修心主要也是與煩惱欲望 作戰，若在戰場上失敗，修行會修成走火入魔。要能在煩惱誘惑 邊緣中獲勝，完全靠自製的力量、智能的約束。有些人我們看起來實在是可憐：誇讚他的服飾很美，就洋洋得意；美言兩句就心生歡喜；說幾句壞話，就大大生氣。一個人的喜怒哀樂甚至生命，都操在他人手裏，自己的苦樂自己無法平衡。
弘一大師本來是個藝術家，後來出家修行，他所過的生活就是藝術的生活，一條毛巾用十年，有些破損，朋友要送他新的，他說還可用，鞋子也是如此。吃的東西有時太鹹，就說鹹自有鹹的味道；住的地方又髒又臭，又有跳蚤，他卻說：沒關係，隻有幾隻而已，外在環境對他可說全無影響。孔子誇獎弟子顏回是“居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂”，對物質生活可說能做到自我控製的地步。
我們有時對物質能控製，但對感情、利害、榮辱，事到臨頭就無法控製。自製的力量，尤其表現在禪師的行止之中。舉例來說：白隱禪師，有一信徒，其女兒與一年輕人私下有了情愛，懷了身孕，員外十分生氣，痛責其女，其女不堪，就向父親說：‘這是白隱禪師的孽種。’員外一聽如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺裏，不分青紅皂白，將白隱禪師打得頭破血流，白隱禪師也不辯白。小孩出生後，員外將小孩抱到白隱禪師住處，往禪師一丟，說道：‘這是你的孽種，給你！’
一個和尚憑空多出了個小孩，隻好不分陰晴風雨，天天出外化緣奶水。外邊又傳說紛紜，說老和尚不正經，小孩是私生子。更有小孩子拿石頭打他罵他為壞和尚。時間一個月、二個月過去了，逃到外鄉的年輕人回來了，詢問那女孩，一聽女孩說起，心裏很愧疚，就打定主意，向員外自首去了。員外遂帶領全家向白隱禪師磕頭、懺悔，說：‘師父！對不起！小孩不是您的，是我們的。’白隱禪師一句話也不說，就把小孩還給員外了。
這種忍耐和自製的力量，真是“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬”。為什麽自製能給我們力量？從道德、修養都可感受到這股力量，就是我們戰勝誘惑 的主力。
<font color="#ff0000">四.從空無中認識人生</font>
“空”、“無”一般人常將其視為佛教老套，所有東西都說四大皆空。實則，這是完全不了解最高真理“空”之意義。一般人說“空”，有“空”的觀念，就是“不空”；佛教的“空”，不是由知識得來的，而是從體驗得來的。平時，我們認為有就不是“空”，“空”就不會有；可是佛教裏，“空”是包含有，成就有的，“不空”就沒有，“空”了才能有。如何是“空”了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，請問你的東西怎麽裝？宇宙沒有虛空，萬有萬象往哪裏裏安頓？
“空”不是無，佛教為什麽要講“空”？舉例來說：這有一張桌子。我請問各位，這是什麽？你們會說是桌子。各位，你們錯了，你們被假相所迷，沒有認清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能單說此木材是桌子。這是什麽（指桌子）？你們說是木材，還是錯；因為木材的真相是山中的大樹。那麽，它的真相是大樹了？也不對，是種子，因為它結合宇宙萬有的因緣才成為桌子。故從“萬有的因緣”上看，就用這個“空”字來形容，所以真空才能妙有。
現代的年輕人他們的人生觀為什麽狹小不能寬大呢？要想寬大，像虛空一般，要有四大皆空的認識。這四大皆空不是一般人說的酒、色、財、氣，而是四種組成宇宙萬物的元素－－地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，火是溫 暖性的，風是流動性的。我們的指甲、骨頭是地，大、小便溺是水，溫 度是火，呼吸是風。一朵花，不也有土地、水、陽光、空氣嗎？所以出家人問候人家：‘你四大調和嗎？’一大不調和就生毛病了；四大皆空，這個空無的意義真是很對。常常有人說出家人很可憐，不能吃魚、肉，也不能跳舞；反過來，我們也說你們好可憐，吃魚、吃肉、跳舞，有什麽意思？有人又說：‘出家人沒家了，好可憐。’實在說：我們沒家，處處可以為家。
再舉個例子說明：一位小姐有五件衣服，出門時想穿紅的；一想，上次才穿過，人家還以為我隻有一件衣服呢！又換一件。再想，這件落伍了，不時髦了；結果，沒一件可穿。我們隻有一件，反倒穿得穩。所以多並不是有，要常以無為有。我這一生沒有儲蓄過金錢，常有人向我提起：‘大師啊！出家人真有錢，能成就那麽多事業。’其實他們並不了解出家人的人生觀是以無為有，就因我沒有，所以大家才願意支持我。佛教有一個道樹禪師，把寺廟建到道觀的旁邊，道士很不高興，利用法術，把道樹 禪師的信徒和小沙彌都嚇得下山而去；但是道樹禪師一住就十幾年。最後，道士沒法子，隻好自己走了。有人問道：‘師父！您是用什麽方法打敗道士的呢？’
禪師說：‘我沒法術，隻有一字“無”。道士用法術是有，有窮有盡；我是無，以不變應萬變，無窮無盡，當然無會比有長久。’
在平時，我們會把有與無分得很開，有一則公案：一個信徒問智藏禪師：‘師父，請問有無天堂、地獄？’師曰：‘有。’‘有無因果報應？’師曰：‘有。’‘有無佛、法、僧三寶？’師曰：‘有。’‘有無本來麵目、真如自性？’師曰：‘有。’
問什麽問題，智藏都是答有。信徒說：‘師父，您大概有地方錯了。’師曰：‘我哪裏裏錯了呢？’信徒答道：‘徑山禪師才不是這樣講，他都跟我講無。’
智藏說：‘那我問你，徑山禪師有妻小嗎？’‘沒有！’‘有房屋田產嗎？’‘無。’‘有金錢財寶嗎？’‘無。’‘所以徑山禪師才說無啊！’智藏又繼續問：‘你有妻小嗎？’‘有。’‘你有房屋田產嗎？’‘有。’‘有金錢財寶嗎？’‘有。’‘所以我跟你講有啊！’
這就是因各人境界不同，而說法啊！我們如何從森羅萬象中把自己返璞歸真呢？如何在這世上探討自己的本來麵目呢？就是要能寬大自己的心胸。
因為時間所限，今天的演講就到此，現代青年應該建立什麽樣的人生觀？從退讓中體驗樂趣，從寧靜中安頓身心，從自製中克製物欲，從空無中認識人生。祝福大家，謝謝！