“世間上，不論是富商巨賈，或是販夫走卒，每個人對自我都有一些期許和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金錢萬能，有的人相信權勢有力，有的人相信情愛美好，有的人相信友誼關懷勝過一切。當然，也有的人相信因緣果報，但是，芸芸眾生中絕大多數的人還是喜歡相信命運”。
以上是佛光山開山星雲大師於2003年11月15日在上海普門經舍主持“當代問題座談會”時，針對“佛教對命運的看法”所做的開場白。大師認為，生活裏，每個人最關心的問題，莫過於“自己”；而自己的問題之中，又以“命運”最為重大。因為一般人對於自己的明日不能預知，對於自己的前途無法掌握，便想探索命運，甚至把一切歸咎於命運。例如，有的人從小到大，學業順利、事業成功、愛情得意、家庭美滿，一切都很順心如願，他就慶幸自己有好的命運；有的人一生坎坷，挫折不斷，他就感歎造化弄人，時運不濟。究竟人有沒有命運呢？大師肯定的說：所謂“命運”，其實就是“因緣”。
大師引述佛言“諸法因緣生”，以及六祖大師說：“心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。”最後結論出“命運與我們的口言身行，尤其存心善惡，有很大的關係”。
大師不諱言：“一個人的一生，有時候因為一句話，或是一個人、一件事、一塊錢、一本書、一個環境、一個觀念、一個思想，都會產生關鍵性的影響。”不過，大師強調：“我們生命周遭的人、事、物，雖然有時可以影響我們的禍福、有無，但那隻是一時的，究竟最終的命運，還是操之在我；命運絕對不是天神可以左右，也不是像算命先生所說，能夠預知，如《了凡四訓》的作者袁了凡，其一生的際遇不就說明命運是可以改變的嗎？再如佛教裏的『沙彌救蟻』、『烏龜報恩』，不都是命運可以改變的最好明證嗎？所以自己才是決定自己命運的主人。”
大師對命運的詮釋，精辟獨到，尤其對“命運操之在我”之說，給了與會人士極大的鼓舞與信心。以下是當天問題座談的實況紀錄。
一、同樣是人，為什麽有的人天生聰明，家世顯赫，富貴到老；有的人則是終其一生努力奮鬥，到頭來還是潦倒以終？請問大師，人的貧富貴賤、窮通有無，到底是由誰來主宰的呢？
世間為何有貧富、貴賤、智愚、美醜的不同？這些問題常常使人誤解世間不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實，同樣是人，為什麽有的人出身豪門，家世顯赫；有的人門第寒微，卑賤低下？有的人天賦異稟，端莊美麗；有的人資質平庸，其貌不揚？有的人一生坐享祖上餘蔭，福祿雙全，凡事順遂；有的人即使再怎麽努力奮鬥，結果還是顛沛困頓，潦倒以終？這是什麽原因呢？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報，而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之為“命運”。
命運的產生，其實就是三世因果的現象。就佛教來講，生命是通於三世的，我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命，而生命流轉的經過就是“十二因緣”。“十二因緣”說明：有情眾生由於無始以來的一念“無明”，造作了各種“行”為，因此產生業“識”，隨著業識投胎而有“名色”，繼而“六入”（六根）成形，藉著六根接“觸”外境而產生感“受”，而後生起“愛”染欲望 ，進而有了執“裙的行動，結果造下業“有”，“生”命的個體就此形成；有了“生”，終將難免“老死”，“死”後又是另一期生命的開始。
因為生命是三世循環不已，而三世循環的生命就是靠著累世所造作的“業”來貫穿，所以我們今生的命運好與壞，不是現世因緣才決定的結果，而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力，到了此生都能現前，都能發芽，都能生長，因此今生的幸與不幸，除了今生的行為因素以外，也與過去世的因緣有關。同樣的，我們今生所做的善惡好壞，也可以在未來開花結果，成為來世的命運。此即佛經所說：“欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。”
三世的生命，好好壞壞，互為因果，所以今生的幸福、富有、榮華富貴，都與前世的好因好緣有關，這就如同我們讚美資質優秀的兒童為“天才”、“天賦異稟”；“天”就是因果，因為他有過去所做所為的“基因”，到了現世因緣成熟，自能顯現他的聰明才智。反之，有的人今生窮途潦倒，挫折不斷，也不要怨天尤人，怪你怪他，這也是由於前世的作為──業力所招感的結果。
從佛教的因果觀來看，每件事都有其因緣，而主要的原因，就是業力。在《正法念處經·地獄品》說：“火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。親眷皆分離，唯業不相舍，善惡未來世，一切時隨逐。隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。”業維係著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世永無休止的在六道裏輪回不已。
所以，人生要想改變命運，必定要從自我身、口、意的行為改造做起。也就是要從“因”上去探究，如果凡事隻在“果”報上計較、追求，那是無濟於事的。例如，有的人天生聰明，就是過去世勤勞、用心，得遇善知識，信受奉行的結果；家境富有的人，因為他節儉、有預算、勤生產。
由於我們每個人的貧賤顯達，是依行為而決定；行為有因果的關係，行為是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運，我們不必依賴算命、看相、卜卦、求簽、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行為就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變；態度改變，習慣會隨之而變；習慣改變，人格會隨之而變；人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑；回頭轉身是開創命運的良方。
命運就如世間事，都是有因有果；種什麽因，就收什麽果。因果報應，毫厘不差，而果報的好壞，都是取決於自己的業力，不由天神所賜。如果我們所做正直，即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們，正如世間上的法官，一旦判了冤獄，自己也會受到製裁。假如我們的行為不好，即使閻羅王受到賄賂而判決不公，他也會受到報應。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以決定自己的未來。
總之，佛教不講主宰，而講因緣，如果勉強要說有個主宰，自己就是主宰。因為世間無常，在無常裏，隻要自己改變因緣，就可以主宰未來的結果；因為人生沒有定型，隻要我們修正、改善、改良自己的行為，自然就能改造自己的前途、命運。
因此，個人的貧富貴賤，雖然後天也會受到社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響；乃至朋友的資助或拖累，也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否，除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外，家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力；甚至一個國家的經濟好壞，也會受到國際局勢，以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響，所以一切都是因緣在主宰。但是，如何培養好因好緣，主權卻掌握在自己手裏，所謂“善緣好運”，隻要我們平時廣結善緣，自然就會有好運。因此，想要有光明的前途與美好的未來，積聚善業是很重要的不二法門。
二、佛教講“善有善報，惡有惡報”，但是為什麽很多人行善，卻不得善終，原因何在？
“善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。”因果報應的原理就如“種瓜得瓜，種豆得豆”，因果循環，明明白白。偏偏有人對因果生出許多誤解，理由是：有的人作惡多端，但他一生榮華富貴；有的人善良有德，偏偏窮途潦倒。“善無善報，惡無惡報”，如此何來“因果”之有？如此“因果”，怎能叫人信服？
其實，因果是通於三世的，不能隻看一時。有的人雖然今生作惡多端，但是由於過去世行善，累積了許多功德資糧，就如一個人過去在銀行裏儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不準他提用存款嗎？反之，有的人今生行善，但過去作惡的業報現前，就如有人往昔負債過多，雖然現在做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？
所以，善惡因果不能單看一時、一世，因為因果報應依其受報的時間，有現報、生報、後報。正如植物，有的春天種，秋天收成；有的今年種，明年收成；有的今年種，多年以後才能結果。而業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同的差異，其原因有二：
(一)因的力量有遲早：譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三、四年後方能結果。
(二)緣的力量有強弱：譬如相同的二粒豆種，一粒種在空氣流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒種在潮濕陰暗、土壤貧瘠的角落裏，結果二粒豆種發芽成長的速度一定不一樣。因為諸緣具足，成長自然早些；助緣不夠，自然業果成熟較慢。
由此理論得知，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人作惡，反得好報的道理亦然。善惡因果，不是不報，隻是時辰未到，道理是很簡單易懂的，隻是一般人並不容易有正確的認識。
話說有一位老和尚想在山裏建一座寺院，於是下山來到村子裏化緣。他把化緣的目的寫成告示牌，豎立在路口，自己就在地上坐下來靜靜的念佛、誦經。但是幾個月過去，每日來往的行人都視若無睹，沒有任何人主動樂捐，隻有一個賣燒餅的小孩看了過意不去，就把當天賣燒餅的錢全部捐給老和尚。老和尚深受感動，對小孩子說：“日後如果你生活上發生任何困難，可以到某某山的某某寺院來找我。”說完摸摸小孩的頭就離開了。賣燒餅的小孩起初並沒有把老和尚的話放在心裏，但是他回去後因為交 不出錢來給老板，結果就被開除了。失去工作的小孩，從此流落街頭當乞丐，不但三餐無著，而且居無定所，生活環境的衛生也不好，不久便眼睛全瞎，從此連討飯維生都發生困難。這時他忽然想起當初老和尚交 待的話，因此依言到山裏找老和尚。
老和尚是一位有神通的得道高僧，早已預知小孩子要來，因此昭告全寺大眾，說：“明天有一位功德主要來，他是我們的大護法，大家要準備迎接。”隔天，當家師、知客師都沒有見到什麽大護法、大施主來。直到晚上，老和尚問道：“我們的大護法來了沒有？”“沒有。”奇怪！應該要來的。這時知客師說：“老和尚，大護法、大施主沒來，倒是有一個瞎了眼的小孩子來過。”“哎呀！那就是我們的大護法、大施主啦！跋快迎回來，待為上賓，好好的照顧他。”
於是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院裏住了下來。有一天晚上，小孩半夜起來上廁所，因為過去大寺院的廁所不但大，而且很深，小孩一個不小心，跌到廁所裏淹死了。消息傳開，一時閑話滿天飛，大家認為小孩子不做好事倒還好，做了好事不但失業，眼睛也瞎了，現在又掉到廁所裏淹死，這哪裏裏是好心有好報呢？
老和尚知道以後，就集合大眾，告訴大家不可以如此看待這件事，不要以為沒有因果，其實這正是因果。老和尚說：“這個小孩子由於前世造下的罪業，本來今生應該出生為癩痢頭的窮苦小孩，下一世則是一個瞎子，再下一世又會受到掉進廁所淹死的果報，這本來應該是三世的罪業，但由於他今生布施建寺的功德，結果三世的罪業都集中一次受報，現在已經苦報受盡，升天享樂去了。”
“因果報應”就像一個人欠了債就一定要償還；吾人隻要造了業，就一定要受果報。所以，三世因果一世報，看似不好，其實是消業，當業報受盡，自然無債一身輕，這其實是好事。隻是因果業報的關係複雜而繁瑣，實非凡夫之智所能認識清楚，因此一般人很容易錯亂因果。
有一個年輕人自己創業，開了一家工廠，他一心想要多賺一些錢，因此每天早上都會到王爺 廟裏去拜拜，求王爺 賜福給他，讓他發財。有一天，年輕人照例到王爺 廟燒過香之後，騎著野狼15的摩托車趕著要去上班。因為車速太快，一頭撞上橋梁，結果車毀人亡。年輕人的父親無法接受這個事實，怨怪王爺 沒有保佑他的兒子，因此怒氣衝衝的到了王爺 廟，準備打壞王爺 的像。這時廟裏的廟祝上前對老先生說：“老先生，你千萬不要怪我們的王爺 不靈感，不肯保佑你的兒子，你要知道，你兒子騎的是野狼15的摩托車，我們王爺 騎的是白馬。當王爺 看到你兒子即將撞上橋梁時，也想上前救他，但是你兒子的摩托車太快了，王爺 的白馬趕不上，結果『砰』一聲，就出車禍了。”
從這故事大家可以知道，車子太快，快有快的因果，你不能怪王爺 。就像我們平時做人處世，常常很容易怨天尤人，很容易錯怪別人，不知道一切都是自己的因果關係。比方說，我常聽一些人抱怨：“我每天燒香拜佛，為什麽身體多病呢？”“我信佛如此虔誠，為什麽錢財被人倒了呢？”“我吃齋念佛，為什麽生活總是不順利呢？”“我每天打坐參禪，為什麽命運多舛呢？”我聽了不禁感到奇怪，佛門又不是保險公司，你隻知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背“因果”，怎麽能得到好報呢？
再說，所謂“種如是因，得如是果”，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂“因果”。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招遙，讓錢財露白，或許也可能是自己前世有欠於他，今生藉此還債也不一定。
由於我們遇事往往不去探究因果關係，不懂凡事都不離因果，因此無明煩惱，甚至對因果產生懷疑，如剛才說的，“某甲布施行善，為什麽如此貧窮？某乙為非作歹，為什麽這麽富有？”其實因果業報有現報、生報、後報，好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。“因果”業網比植物的生長因素更為錯綜複雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的“緣”也很重要，好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。
世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好“因”，但也要加上好“緣”，才能得到好的結“果”；一個人素行不良 固然是一個惡“因”，但如果能加上一些好“緣”，也可以改變因與果之間的關係，或許會減輕將來的惡“果”。所以，平日裏每當我看到一個人才，總會在心裏思想著如何給他一些好的因緣，讓他能夠早日成就；每當我看到冥頑的眾生，也常思忖著如何循循善誘，給他改過向上的機會。
不過，話又說回來，一個人最重要的，還是要靠自己平時勤修善根、常做善事，多培養一些福德因緣，如《阿彌陀經》雲：“不可以少善根福德因緣，往生極樂世界。”往生極樂，不可以少善根福德因緣；縱使有方便法門，可以帶業往生，但畢竟不是完成；就如讀書考試，沒有考取學校，盡避給你插班附讀，但是離畢業還有很長的過程，還是要靠自己的真才實學，才能達成目標。
所以，因果不能隻看一時，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可謂“無始”而來；望之未來，可說無窮無荊麵對謎樣的人生，有的人回想過去生中，自己做了什麽？也有人妄想來生不知道會如何？更有人怨歎此生種種的不如意。其實迷時不解，悟時始明，正如《三世因果經》雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”監古知今，從現知未，這不是“三世生命，一偈可明”了嗎？
三、佛教講，人的窮通禍福，都是自業自受的結果，那麽一個人信不信佛，對我們的前途會有什麽影響嗎？請大師開示。
過去釋迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦葉，他曾經自豪的說：“如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我也能成為獨覺的聖者。”可見佛教不是講“唯我獨尊”的神權，而是主張“人人皆有佛性，皆得成佛”。
我們每一個人，佛性本具，本性裏都具足了三千大千恒河沙功德，隻是金銀寶礦在山中，如果沒有開采，也如黃土一堆。人的內心世界縱有無盡的寶藏，但是如果沒有開發，就如聚寶盆沒有打開；又如一間倉庫被關閉，裏麵的寶物永遠不能呈現。
正如世間上有不少的有錢人，他把黃金埋在地下，每天仍然過著窮苦的日子；有的人本來可以開智能，變聰明，但因執著，聞善言不著意，所以仍然愚癡。學佛，就是要開發我們本具的佛性、發掘我們內心的寶藏；信佛，透過對佛法真理的信仰，讓我們找到一條可資遵循的人生道路，讓我們的行為、思想不致有了偏差，就像車輛行駛在道路上，有了路標的指引，才不會迷失方向，又如火車行駛在鐵軌上，就不致發生意外。
說到信仰，有一點大家必須認識清楚的是，信佛與信神是不一樣的。過去在科學未發達之際，人們受著神權的控製，看到打雷就以為有雷神，刮風就想象有風神，下雨就認為有雨神，甚至樹有樹神、石頭有石頭神、山有山神、海有海神，乃至太陽神、月亮神、天神、地神......。有了這些神隻，人們出門做生意，遠行談事都要求神問卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控製而不得自由 。
佛教主張凡事不問神，問自己，因為人的業力和行為可以改變人的一生，自我的行為可以決定自己的未來。所以，信仰神明的人，把神當成權威，當做賞善罰惡的主宰，但是佛教認為，最權威的人，最能賞善罰惡的，是自己的行為。佛祖隻是像老師一樣的教導我們，但是教導出來的人，有的以師誌為己誌，有的與師道相悖離，這就不是老師的責任了。如《佛遺教經》說：“我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導；我如良醫，應病與藥，汝若不服，咎不在醫。”可見佛陀隻是一個導師，一個先知先覺者，一個導航者，至於我們信他，固然有好處；不信他，他也不致降災給你，但是後果還是要自己負責。
談到信仰宗教，在佛教裏講究信仰要具備三個條件：一、曆史上真實的，二、能力上可靠的，三、道德上清淨的。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是曆史上明確記載，是確實存在的；他的道德是圓滿清淨，具足智德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。所以，佛是值得我們信仰的對象。
信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。正確的信仰，可以讓我們獲得無比的利益。在佛經中列舉諸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如財。尤其，佛教和其它宗教不同，佛教並不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我們建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，佛教的緣起、中道、因果等教義，可以究竟解答人生的迷惑。所以，過去我曾經說過，一個人可以什麽都不信，但不能不信因果，因為一個人有了因果觀念，才能慎行於始，才能防非止惡，才能眾善奉行，才會有光明的前途。
此外，平時我們內心的貪欲、瞋恨、邪見、嫉妒，就像繩索一樣的控製了我們的身心，使我們不得自在。學佛最大的目的，就是教我們如何從束縛中解脫出來，而獲得自由 ，就像曆代的高僧大德在功名富貴之前，生死欲海之中，毫無畏懼，解脫自在一樣。
所謂信佛，信的是什麽佛？佛教我們要有慈悲、有智能。有慈悲，就能人我一如、同體共生；有智能，自能看清世間的得失，自能明白因緣果報的道理。甚至佛是大雄大力大無畏，佛有力量，你對世間一切境界能有力量應付嗎？佛代表道德，你有健全自己的人格嗎？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能獲益；信佛，不是佛能給我們什麽，而是透過信佛因緣，自己能行佛，就能圓滿人生。佛，代表真善美，所謂“有佛法就有辦法”，相信真善美，自然擁有真善美。不信佛的人，心中沒有善念、沒有中心、沒有主宰；不信佛的人，就如沒有家、沒有朋友、沒有錢財、沒有老師，又如無祀孤魂，什麽都沒有，人生還有什麽好得意的呢？
信仰的好處，就是讓我們的人生有目標，有目標就有向前、向上的力量。平常我們白天出門，夜晚都懂得要回家；信仰能為我們人生的最後找到一個安身立命的家。隻是，一般人都是不到黃河心不死，不遇苦難生不起信心，所以一切要待因緣、要有善根，善根成熟了，自然會信。
在世間上，我們要找一個好的老師並不容易，假如能找到佛陀做為我們的老師，他是曆史上實實在在有的，他確實有能力可以解除我們的苦難，他確實有慈悲、有道德、有願力，是值得信仰的對象，但是信與不信，就全憑個人的看法與福德因緣而定了。
四、佛教講，一個人的幸與不幸，都是自己造“業”的結果。請問大師，業到底是什麽？如何讓凡事講究證據的西方人士相信，人生真的有業報的存在呢？
“業”，梵語 karma，音譯作“羯磨”，是指“行為”、“行動”或“造作”的意思。也就是指行為、意誌等身心的活動。社會上，由於士、農、工、商各行各業的經營運作，世間才得以運轉不息；人類，因為身、口、意三業造作各種善惡行為，所以生死輪回不已。佛法將此主宰輪回的動力，稱之為“業”，而造業的主人翁就是身、口、意三者。
由身口意所造的業，有善業、惡業、無記業。造善、惡之業，必定招感相應的苦樂果報，可以決定人生的成敗禍福。也就是所謂的“善有善報，惡有惡報”，這種道理幾乎是人人耳熟能詳，並且深植在一般人的心裏，即使是篤信基督教的蔣宋美齡都曾說過：“自己的行為，決定未來的一切”，這就是業力思想。所以，業的真正意思就是：“自己的行為自己負責。”業，維係了吾人三世的生命，因為有“業”這條生命線，三世的生命才能永恒不失，甚至好與不好，在無限的時空裏循環不息，牽連不斷，於是產生了三世因果的“輪回”說，而這個輪回的主宰者，便是我們所造的業力。
“業”有驅使造作的力量，故稱“業力”。也就是說，我們的行為無論善惡，都會產生一種力量，驅使我們去造作新的行為，新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又生行為，輾轉相生，就形成了循環式的業力推動圈。而這些善惡業平時就像種子般埋藏在我們的第八識──阿賴耶識中，一旦種子遇緣，便起現行，起了現行，自然果報分明。
根據佛經說，因惡業而受罪者，稱為罪業，罪業報生三惡趣；因善業而得福者，稱為福業，福業報生人天。這就好像一個人犯了重罪，就得入監獄受刑罰，想不去都不行；做了善事功德，就會獲得善名美譽，即使想推辭都推不掉。業力就是有“不願生，強迫生；不願死，強迫死”的力量。不但到人間來受生是行為業力的影響，就是到了業緣終了要死的時候，即使不想死，也由不得自己。由於吾人一生的果報，完全由業來引導，此即所謂的“引業”，它具有強烈的作用力，能牽引吾人生於人、天、鬼、畜各道。甚至雖然同在人道裏，又有貧、富、貴、賤、美、醜、強、弱、苦、樂差別的果報，此即“滿業”牽引的結果。
滿業是次要的，例如同樣是人，可是長相不同；引業是重要的，例如應該投胎為人或是畜生，他強烈的牽引你非來不可。引業的果報叫“總報”，滿業的果報叫“別報”，例如：畫師先以一顏色圖繪其形狀，此為引業的總報；然後再填以眾多色彩，此為滿業的別報。據《俱舍論》雲：“一業引一生，多業能圓滿。”引業乃以一業引起一生；滿業則以眾業引起種種的果報使其圓滿。
此外，眾生由於共通的業因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，這是依報的業，稱為“共業”。共業又分“共中共 ”的業、“共中不共”的業。譬如山河日月、風霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共 的業。又如一車的人同遭車禍，有的人大難不死，有的人血肉模糊，這就是共中不共的業。相對於“共業”，又有“不共業”，也就是個人的業因，能招感個人受用的五根等正報的業。不共業也有“不共中的共業”和“不共中的不共業”。譬如同一家人，不免憂戚與共，禍福同享，彼此有共業的關係，這就是不共中的共業。相反的，兩個陌生人，對於彼此的喜怒哀樂，很難感同身受，缺乏共鳴，這就是不共中的不共業。
中國有一句俗話說：“閻王叫人三更死，不敢留人到五更。”說的就是佛教所謂的“定業不可轉”。也就是說，善、惡之業所招感的果報，其受果、受時俱定，任憑山移水轉都無法改變，這就叫做“定業”。反之，善、惡之業所招感的果報和時間還不一定，暫時不受報，就叫做“不定業”。
在部派佛教的一切有部裏，又分業為“表業”和“無表業”，認為身業和語業中，能表現在外，並示予他人的，稱為表業；無法示予他人的，稱無表業。大乘佛教則認為意業於內心有其表示，所以也是表業。但是即使是“無表業”，還是有行為的餘勢，仍有其作用力。
剛才問到：“如何證明有因果業報的存在？”業，雖然是精神、肉體的感應現象，其實也是能用眼睛看，或用心感受的具體行為。例如從因果來講，有了因，一定會有果，果報就是業力；因成為果，果報現前，不就看到了嗎？一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。蹺蹺板，一頭使力大，另一頭就蹺得高；使的力輕，蹺的就低。世間凡所有物，隻要你使力刺激，他就有反應，這就是業力。所以業力很合乎科學的定律與原理。
其實，世間上看不到的東西可多了。我愛你，“愛”在哪裏裏？看不到，但愛是不得了的力量，可以成就一個人，也可以毀滅一個人。再如電，把電線剝開，電在哪裏裏？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插頭一插，電燈就亮，你能說沒有電嗎？
因此，剛才問到西方人講究科學，凡事要能驗證，要能看得到才肯相信，對於因果報應，因為看不到，因此不願相信。其實業力不是信與不信的問題，西方人沒有業力觀念，但還是脫離不了因果業報的定律。業力論是世界上顛撲不破的真理，不管好或不好、幸與不幸，生命的關聯，生命的好壞，都與業力有關。
業是很複雜的東西，在善業裏，有的人雖然做善事，但是他有某種企圖，有自私、貪心，這種不清淨的善業，也有惡的成分。在惡業裏，有時他是為了替天行道，為了行俠仗義救人，當中也有善緣的存在，所以業是很複雜的，不是一般人所能了悟。學佛的人，最重要的，就是要正見善惡業力，如此才能謹言慎行，才能免受惡報。
以上是佛光山開山星雲大師於2003年11月15日在上海普門經舍主持“當代問題座談會”時，針對“佛教對命運的看法”所做的開場白。大師認為，生活裏，每個人最關心的問題，莫過於“自己”；而自己的問題之中，又以“命運”最為重大。因為一般人對於自己的明日不能預知，對於自己的前途無法掌握，便想探索命運，甚至把一切歸咎於命運。例如，有的人從小到大，學業順利、事業成功、愛情得意、家庭美滿，一切都很順心如願，他就慶幸自己有好的命運；有的人一生坎坷，挫折不斷，他就感歎造化弄人，時運不濟。究竟人有沒有命運呢？大師肯定的說：所謂“命運”，其實就是“因緣”。
大師引述佛言“諸法因緣生”，以及六祖大師說：“心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。”最後結論出“命運與我們的口言身行，尤其存心善惡，有很大的關係”。
大師不諱言：“一個人的一生，有時候因為一句話，或是一個人、一件事、一塊錢、一本書、一個環境、一個觀念、一個思想，都會產生關鍵性的影響。”不過，大師強調：“我們生命周遭的人、事、物，雖然有時可以影響我們的禍福、有無，但那隻是一時的，究竟最終的命運，還是操之在我；命運絕對不是天神可以左右，也不是像算命先生所說，能夠預知，如《了凡四訓》的作者袁了凡，其一生的際遇不就說明命運是可以改變的嗎？再如佛教裏的『沙彌救蟻』、『烏龜報恩』，不都是命運可以改變的最好明證嗎？所以自己才是決定自己命運的主人。”
大師對命運的詮釋，精辟獨到，尤其對“命運操之在我”之說，給了與會人士極大的鼓舞與信心。以下是當天問題座談的實況紀錄。
一、同樣是人，為什麽有的人天生聰明，家世顯赫，富貴到老；有的人則是終其一生努力奮鬥，到頭來還是潦倒以終？請問大師，人的貧富貴賤、窮通有無，到底是由誰來主宰的呢？
世間為何有貧富、貴賤、智愚、美醜的不同？這些問題常常使人誤解世間不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實，同樣是人，為什麽有的人出身豪門，家世顯赫；有的人門第寒微，卑賤低下？有的人天賦異稟，端莊美麗；有的人資質平庸，其貌不揚？有的人一生坐享祖上餘蔭，福祿雙全，凡事順遂；有的人即使再怎麽努力奮鬥，結果還是顛沛困頓，潦倒以終？這是什麽原因呢？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報，而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之為“命運”。
命運的產生，其實就是三世因果的現象。就佛教來講，生命是通於三世的，我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命，而生命流轉的經過就是“十二因緣”。“十二因緣”說明：有情眾生由於無始以來的一念“無明”，造作了各種“行”為，因此產生業“識”，隨著業識投胎而有“名色”，繼而“六入”（六根）成形，藉著六根接“觸”外境而產生感“受”，而後生起“愛”染欲望 ，進而有了執“裙的行動，結果造下業“有”，“生”命的個體就此形成；有了“生”，終將難免“老死”，“死”後又是另一期生命的開始。
因為生命是三世循環不已，而三世循環的生命就是靠著累世所造作的“業”來貫穿，所以我們今生的命運好與壞，不是現世因緣才決定的結果，而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力，到了此生都能現前，都能發芽，都能生長，因此今生的幸與不幸，除了今生的行為因素以外，也與過去世的因緣有關。同樣的，我們今生所做的善惡好壞，也可以在未來開花結果，成為來世的命運。此即佛經所說：“欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。”
三世的生命，好好壞壞，互為因果，所以今生的幸福、富有、榮華富貴，都與前世的好因好緣有關，這就如同我們讚美資質優秀的兒童為“天才”、“天賦異稟”；“天”就是因果，因為他有過去所做所為的“基因”，到了現世因緣成熟，自能顯現他的聰明才智。反之，有的人今生窮途潦倒，挫折不斷，也不要怨天尤人，怪你怪他，這也是由於前世的作為──業力所招感的結果。
從佛教的因果觀來看，每件事都有其因緣，而主要的原因，就是業力。在《正法念處經·地獄品》說：“火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。親眷皆分離，唯業不相舍，善惡未來世，一切時隨逐。隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。”業維係著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世永無休止的在六道裏輪回不已。
所以，人生要想改變命運，必定要從自我身、口、意的行為改造做起。也就是要從“因”上去探究，如果凡事隻在“果”報上計較、追求，那是無濟於事的。例如，有的人天生聰明，就是過去世勤勞、用心，得遇善知識，信受奉行的結果；家境富有的人，因為他節儉、有預算、勤生產。
由於我們每個人的貧賤顯達，是依行為而決定；行為有因果的關係，行為是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運，我們不必依賴算命、看相、卜卦、求簽、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行為就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變；態度改變，習慣會隨之而變；習慣改變，人格會隨之而變；人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑；回頭轉身是開創命運的良方。
命運就如世間事，都是有因有果；種什麽因，就收什麽果。因果報應，毫厘不差，而果報的好壞，都是取決於自己的業力，不由天神所賜。如果我們所做正直，即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們，正如世間上的法官，一旦判了冤獄，自己也會受到製裁。假如我們的行為不好，即使閻羅王受到賄賂而判決不公，他也會受到報應。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以決定自己的未來。
總之，佛教不講主宰，而講因緣，如果勉強要說有個主宰，自己就是主宰。因為世間無常，在無常裏，隻要自己改變因緣，就可以主宰未來的結果；因為人生沒有定型，隻要我們修正、改善、改良自己的行為，自然就能改造自己的前途、命運。
因此，個人的貧富貴賤，雖然後天也會受到社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響；乃至朋友的資助或拖累，也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否，除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外，家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力；甚至一個國家的經濟好壞，也會受到國際局勢，以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響，所以一切都是因緣在主宰。但是，如何培養好因好緣，主權卻掌握在自己手裏，所謂“善緣好運”，隻要我們平時廣結善緣，自然就會有好運。因此，想要有光明的前途與美好的未來，積聚善業是很重要的不二法門。
二、佛教講“善有善報，惡有惡報”，但是為什麽很多人行善，卻不得善終，原因何在？
“善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。”因果報應的原理就如“種瓜得瓜，種豆得豆”，因果循環，明明白白。偏偏有人對因果生出許多誤解，理由是：有的人作惡多端，但他一生榮華富貴；有的人善良有德，偏偏窮途潦倒。“善無善報，惡無惡報”，如此何來“因果”之有？如此“因果”，怎能叫人信服？
其實，因果是通於三世的，不能隻看一時。有的人雖然今生作惡多端，但是由於過去世行善，累積了許多功德資糧，就如一個人過去在銀行裏儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不準他提用存款嗎？反之，有的人今生行善，但過去作惡的業報現前，就如有人往昔負債過多，雖然現在做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？
所以，善惡因果不能單看一時、一世，因為因果報應依其受報的時間，有現報、生報、後報。正如植物，有的春天種，秋天收成；有的今年種，明年收成；有的今年種，多年以後才能結果。而業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同的差異，其原因有二：
(一)因的力量有遲早：譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三、四年後方能結果。
(二)緣的力量有強弱：譬如相同的二粒豆種，一粒種在空氣流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒種在潮濕陰暗、土壤貧瘠的角落裏，結果二粒豆種發芽成長的速度一定不一樣。因為諸緣具足，成長自然早些；助緣不夠，自然業果成熟較慢。
由此理論得知，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人作惡，反得好報的道理亦然。善惡因果，不是不報，隻是時辰未到，道理是很簡單易懂的，隻是一般人並不容易有正確的認識。
話說有一位老和尚想在山裏建一座寺院，於是下山來到村子裏化緣。他把化緣的目的寫成告示牌，豎立在路口，自己就在地上坐下來靜靜的念佛、誦經。但是幾個月過去，每日來往的行人都視若無睹，沒有任何人主動樂捐，隻有一個賣燒餅的小孩看了過意不去，就把當天賣燒餅的錢全部捐給老和尚。老和尚深受感動，對小孩子說：“日後如果你生活上發生任何困難，可以到某某山的某某寺院來找我。”說完摸摸小孩的頭就離開了。賣燒餅的小孩起初並沒有把老和尚的話放在心裏，但是他回去後因為交 不出錢來給老板，結果就被開除了。失去工作的小孩，從此流落街頭當乞丐，不但三餐無著，而且居無定所，生活環境的衛生也不好，不久便眼睛全瞎，從此連討飯維生都發生困難。這時他忽然想起當初老和尚交 待的話，因此依言到山裏找老和尚。
老和尚是一位有神通的得道高僧，早已預知小孩子要來，因此昭告全寺大眾，說：“明天有一位功德主要來，他是我們的大護法，大家要準備迎接。”隔天，當家師、知客師都沒有見到什麽大護法、大施主來。直到晚上，老和尚問道：“我們的大護法來了沒有？”“沒有。”奇怪！應該要來的。這時知客師說：“老和尚，大護法、大施主沒來，倒是有一個瞎了眼的小孩子來過。”“哎呀！那就是我們的大護法、大施主啦！跋快迎回來，待為上賓，好好的照顧他。”
於是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院裏住了下來。有一天晚上，小孩半夜起來上廁所，因為過去大寺院的廁所不但大，而且很深，小孩一個不小心，跌到廁所裏淹死了。消息傳開，一時閑話滿天飛，大家認為小孩子不做好事倒還好，做了好事不但失業，眼睛也瞎了，現在又掉到廁所裏淹死，這哪裏裏是好心有好報呢？
老和尚知道以後，就集合大眾，告訴大家不可以如此看待這件事，不要以為沒有因果，其實這正是因果。老和尚說：“這個小孩子由於前世造下的罪業，本來今生應該出生為癩痢頭的窮苦小孩，下一世則是一個瞎子，再下一世又會受到掉進廁所淹死的果報，這本來應該是三世的罪業，但由於他今生布施建寺的功德，結果三世的罪業都集中一次受報，現在已經苦報受盡，升天享樂去了。”
“因果報應”就像一個人欠了債就一定要償還；吾人隻要造了業，就一定要受果報。所以，三世因果一世報，看似不好，其實是消業，當業報受盡，自然無債一身輕，這其實是好事。隻是因果業報的關係複雜而繁瑣，實非凡夫之智所能認識清楚，因此一般人很容易錯亂因果。
有一個年輕人自己創業，開了一家工廠，他一心想要多賺一些錢，因此每天早上都會到王爺 廟裏去拜拜，求王爺 賜福給他，讓他發財。有一天，年輕人照例到王爺 廟燒過香之後，騎著野狼15的摩托車趕著要去上班。因為車速太快，一頭撞上橋梁，結果車毀人亡。年輕人的父親無法接受這個事實，怨怪王爺 沒有保佑他的兒子，因此怒氣衝衝的到了王爺 廟，準備打壞王爺 的像。這時廟裏的廟祝上前對老先生說：“老先生，你千萬不要怪我們的王爺 不靈感，不肯保佑你的兒子，你要知道，你兒子騎的是野狼15的摩托車，我們王爺 騎的是白馬。當王爺 看到你兒子即將撞上橋梁時，也想上前救他，但是你兒子的摩托車太快了，王爺 的白馬趕不上，結果『砰』一聲，就出車禍了。”
從這故事大家可以知道，車子太快，快有快的因果，你不能怪王爺 。就像我們平時做人處世，常常很容易怨天尤人，很容易錯怪別人，不知道一切都是自己的因果關係。比方說，我常聽一些人抱怨：“我每天燒香拜佛，為什麽身體多病呢？”“我信佛如此虔誠，為什麽錢財被人倒了呢？”“我吃齋念佛，為什麽生活總是不順利呢？”“我每天打坐參禪，為什麽命運多舛呢？”我聽了不禁感到奇怪，佛門又不是保險公司，你隻知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背“因果”，怎麽能得到好報呢？
再說，所謂“種如是因，得如是果”，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂“因果”。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招遙，讓錢財露白，或許也可能是自己前世有欠於他，今生藉此還債也不一定。
由於我們遇事往往不去探究因果關係，不懂凡事都不離因果，因此無明煩惱，甚至對因果產生懷疑，如剛才說的，“某甲布施行善，為什麽如此貧窮？某乙為非作歹，為什麽這麽富有？”其實因果業報有現報、生報、後報，好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。“因果”業網比植物的生長因素更為錯綜複雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的“緣”也很重要，好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。
世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好“因”，但也要加上好“緣”，才能得到好的結“果”；一個人素行不良 固然是一個惡“因”，但如果能加上一些好“緣”，也可以改變因與果之間的關係，或許會減輕將來的惡“果”。所以，平日裏每當我看到一個人才，總會在心裏思想著如何給他一些好的因緣，讓他能夠早日成就；每當我看到冥頑的眾生，也常思忖著如何循循善誘，給他改過向上的機會。
不過，話又說回來，一個人最重要的，還是要靠自己平時勤修善根、常做善事，多培養一些福德因緣，如《阿彌陀經》雲：“不可以少善根福德因緣，往生極樂世界。”往生極樂，不可以少善根福德因緣；縱使有方便法門，可以帶業往生，但畢竟不是完成；就如讀書考試，沒有考取學校，盡避給你插班附讀，但是離畢業還有很長的過程，還是要靠自己的真才實學，才能達成目標。
所以，因果不能隻看一時，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可謂“無始”而來；望之未來，可說無窮無荊麵對謎樣的人生，有的人回想過去生中，自己做了什麽？也有人妄想來生不知道會如何？更有人怨歎此生種種的不如意。其實迷時不解，悟時始明，正如《三世因果經》雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”監古知今，從現知未，這不是“三世生命，一偈可明”了嗎？
三、佛教講，人的窮通禍福，都是自業自受的結果，那麽一個人信不信佛，對我們的前途會有什麽影響嗎？請大師開示。
過去釋迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦葉，他曾經自豪的說：“如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我也能成為獨覺的聖者。”可見佛教不是講“唯我獨尊”的神權，而是主張“人人皆有佛性，皆得成佛”。
我們每一個人，佛性本具，本性裏都具足了三千大千恒河沙功德，隻是金銀寶礦在山中，如果沒有開采，也如黃土一堆。人的內心世界縱有無盡的寶藏，但是如果沒有開發，就如聚寶盆沒有打開；又如一間倉庫被關閉，裏麵的寶物永遠不能呈現。
正如世間上有不少的有錢人，他把黃金埋在地下，每天仍然過著窮苦的日子；有的人本來可以開智能，變聰明，但因執著，聞善言不著意，所以仍然愚癡。學佛，就是要開發我們本具的佛性、發掘我們內心的寶藏；信佛，透過對佛法真理的信仰，讓我們找到一條可資遵循的人生道路，讓我們的行為、思想不致有了偏差，就像車輛行駛在道路上，有了路標的指引，才不會迷失方向，又如火車行駛在鐵軌上，就不致發生意外。
說到信仰，有一點大家必須認識清楚的是，信佛與信神是不一樣的。過去在科學未發達之際，人們受著神權的控製，看到打雷就以為有雷神，刮風就想象有風神，下雨就認為有雨神，甚至樹有樹神、石頭有石頭神、山有山神、海有海神，乃至太陽神、月亮神、天神、地神......。有了這些神隻，人們出門做生意，遠行談事都要求神問卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控製而不得自由 。
佛教主張凡事不問神，問自己，因為人的業力和行為可以改變人的一生，自我的行為可以決定自己的未來。所以，信仰神明的人，把神當成權威，當做賞善罰惡的主宰，但是佛教認為，最權威的人，最能賞善罰惡的，是自己的行為。佛祖隻是像老師一樣的教導我們，但是教導出來的人，有的以師誌為己誌，有的與師道相悖離，這就不是老師的責任了。如《佛遺教經》說：“我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導；我如良醫，應病與藥，汝若不服，咎不在醫。”可見佛陀隻是一個導師，一個先知先覺者，一個導航者，至於我們信他，固然有好處；不信他，他也不致降災給你，但是後果還是要自己負責。
談到信仰宗教，在佛教裏講究信仰要具備三個條件：一、曆史上真實的，二、能力上可靠的，三、道德上清淨的。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是曆史上明確記載，是確實存在的；他的道德是圓滿清淨，具足智德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。所以，佛是值得我們信仰的對象。
信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。正確的信仰，可以讓我們獲得無比的利益。在佛經中列舉諸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如財。尤其，佛教和其它宗教不同，佛教並不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我們建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，佛教的緣起、中道、因果等教義，可以究竟解答人生的迷惑。所以，過去我曾經說過，一個人可以什麽都不信，但不能不信因果，因為一個人有了因果觀念，才能慎行於始，才能防非止惡，才能眾善奉行，才會有光明的前途。
此外，平時我們內心的貪欲、瞋恨、邪見、嫉妒，就像繩索一樣的控製了我們的身心，使我們不得自在。學佛最大的目的，就是教我們如何從束縛中解脫出來，而獲得自由 ，就像曆代的高僧大德在功名富貴之前，生死欲海之中，毫無畏懼，解脫自在一樣。
所謂信佛，信的是什麽佛？佛教我們要有慈悲、有智能。有慈悲，就能人我一如、同體共生；有智能，自能看清世間的得失，自能明白因緣果報的道理。甚至佛是大雄大力大無畏，佛有力量，你對世間一切境界能有力量應付嗎？佛代表道德，你有健全自己的人格嗎？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能獲益；信佛，不是佛能給我們什麽，而是透過信佛因緣，自己能行佛，就能圓滿人生。佛，代表真善美，所謂“有佛法就有辦法”，相信真善美，自然擁有真善美。不信佛的人，心中沒有善念、沒有中心、沒有主宰；不信佛的人，就如沒有家、沒有朋友、沒有錢財、沒有老師，又如無祀孤魂，什麽都沒有，人生還有什麽好得意的呢？
信仰的好處，就是讓我們的人生有目標，有目標就有向前、向上的力量。平常我們白天出門，夜晚都懂得要回家；信仰能為我們人生的最後找到一個安身立命的家。隻是，一般人都是不到黃河心不死，不遇苦難生不起信心，所以一切要待因緣、要有善根，善根成熟了，自然會信。
在世間上，我們要找一個好的老師並不容易，假如能找到佛陀做為我們的老師，他是曆史上實實在在有的，他確實有能力可以解除我們的苦難，他確實有慈悲、有道德、有願力，是值得信仰的對象，但是信與不信，就全憑個人的看法與福德因緣而定了。
四、佛教講，一個人的幸與不幸，都是自己造“業”的結果。請問大師，業到底是什麽？如何讓凡事講究證據的西方人士相信，人生真的有業報的存在呢？
“業”，梵語 karma，音譯作“羯磨”，是指“行為”、“行動”或“造作”的意思。也就是指行為、意誌等身心的活動。社會上，由於士、農、工、商各行各業的經營運作，世間才得以運轉不息；人類，因為身、口、意三業造作各種善惡行為，所以生死輪回不已。佛法將此主宰輪回的動力，稱之為“業”，而造業的主人翁就是身、口、意三者。
由身口意所造的業，有善業、惡業、無記業。造善、惡之業，必定招感相應的苦樂果報，可以決定人生的成敗禍福。也就是所謂的“善有善報，惡有惡報”，這種道理幾乎是人人耳熟能詳，並且深植在一般人的心裏，即使是篤信基督教的蔣宋美齡都曾說過：“自己的行為，決定未來的一切”，這就是業力思想。所以，業的真正意思就是：“自己的行為自己負責。”業，維係了吾人三世的生命，因為有“業”這條生命線，三世的生命才能永恒不失，甚至好與不好，在無限的時空裏循環不息，牽連不斷，於是產生了三世因果的“輪回”說，而這個輪回的主宰者，便是我們所造的業力。
“業”有驅使造作的力量，故稱“業力”。也就是說，我們的行為無論善惡，都會產生一種力量，驅使我們去造作新的行為，新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又生行為，輾轉相生，就形成了循環式的業力推動圈。而這些善惡業平時就像種子般埋藏在我們的第八識──阿賴耶識中，一旦種子遇緣，便起現行，起了現行，自然果報分明。
根據佛經說，因惡業而受罪者，稱為罪業，罪業報生三惡趣；因善業而得福者，稱為福業，福業報生人天。這就好像一個人犯了重罪，就得入監獄受刑罰，想不去都不行；做了善事功德，就會獲得善名美譽，即使想推辭都推不掉。業力就是有“不願生，強迫生；不願死，強迫死”的力量。不但到人間來受生是行為業力的影響，就是到了業緣終了要死的時候，即使不想死，也由不得自己。由於吾人一生的果報，完全由業來引導，此即所謂的“引業”，它具有強烈的作用力，能牽引吾人生於人、天、鬼、畜各道。甚至雖然同在人道裏，又有貧、富、貴、賤、美、醜、強、弱、苦、樂差別的果報，此即“滿業”牽引的結果。
滿業是次要的，例如同樣是人，可是長相不同；引業是重要的，例如應該投胎為人或是畜生，他強烈的牽引你非來不可。引業的果報叫“總報”，滿業的果報叫“別報”，例如：畫師先以一顏色圖繪其形狀，此為引業的總報；然後再填以眾多色彩，此為滿業的別報。據《俱舍論》雲：“一業引一生，多業能圓滿。”引業乃以一業引起一生；滿業則以眾業引起種種的果報使其圓滿。
此外，眾生由於共通的業因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，這是依報的業，稱為“共業”。共業又分“共中共 ”的業、“共中不共”的業。譬如山河日月、風霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共 的業。又如一車的人同遭車禍，有的人大難不死，有的人血肉模糊，這就是共中不共的業。相對於“共業”，又有“不共業”，也就是個人的業因，能招感個人受用的五根等正報的業。不共業也有“不共中的共業”和“不共中的不共業”。譬如同一家人，不免憂戚與共，禍福同享，彼此有共業的關係，這就是不共中的共業。相反的，兩個陌生人，對於彼此的喜怒哀樂，很難感同身受，缺乏共鳴，這就是不共中的不共業。
中國有一句俗話說：“閻王叫人三更死，不敢留人到五更。”說的就是佛教所謂的“定業不可轉”。也就是說，善、惡之業所招感的果報，其受果、受時俱定，任憑山移水轉都無法改變，這就叫做“定業”。反之，善、惡之業所招感的果報和時間還不一定，暫時不受報，就叫做“不定業”。
在部派佛教的一切有部裏，又分業為“表業”和“無表業”，認為身業和語業中，能表現在外，並示予他人的，稱為表業；無法示予他人的，稱無表業。大乘佛教則認為意業於內心有其表示，所以也是表業。但是即使是“無表業”，還是有行為的餘勢，仍有其作用力。
剛才問到：“如何證明有因果業報的存在？”業，雖然是精神、肉體的感應現象，其實也是能用眼睛看，或用心感受的具體行為。例如從因果來講，有了因，一定會有果，果報就是業力；因成為果，果報現前，不就看到了嗎？一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。蹺蹺板，一頭使力大，另一頭就蹺得高；使的力輕，蹺的就低。世間凡所有物，隻要你使力刺激，他就有反應，這就是業力。所以業力很合乎科學的定律與原理。
其實，世間上看不到的東西可多了。我愛你，“愛”在哪裏裏？看不到，但愛是不得了的力量，可以成就一個人，也可以毀滅一個人。再如電，把電線剝開，電在哪裏裏？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插頭一插，電燈就亮，你能說沒有電嗎？
因此，剛才問到西方人講究科學，凡事要能驗證，要能看得到才肯相信，對於因果報應，因為看不到，因此不願相信。其實業力不是信與不信的問題，西方人沒有業力觀念，但還是脫離不了因果業報的定律。業力論是世界上顛撲不破的真理，不管好或不好、幸與不幸，生命的關聯，生命的好壞，都與業力有關。
業是很複雜的東西，在善業裏，有的人雖然做善事，但是他有某種企圖，有自私、貪心，這種不清淨的善業，也有惡的成分。在惡業裏，有時他是為了替天行道，為了行俠仗義救人，當中也有善緣的存在，所以業是很複雜的，不是一般人所能了悟。學佛的人，最重要的，就是要正見善惡業力，如此才能謹言慎行，才能免受惡報。