死亡是曆來人們忌諱談論的問題，但是時代的進步，“生死學”已經成為熱門的話題。其實，人間最大的問題，一是“生”的問題，二是“死”的問題。
生要居處，死要去處；有的人為生辛苦，有的人為死掛念。佛學就是生死學，例如觀世音菩薩“救苦救難”，就是解決你生的問題；阿彌陀佛“接引往生”，就是解決你死的問題。隻是因為人有“隔陰之迷”，換了一個身體就不知道前生後世，因此自古以來對生死茫然無知，成為天下最難解決的問題。
其實，人之生也，必定會死；人之死後，還會再生。生生死死，死死生生，如環形的鍾表，如圓形的器皿，沒有開始，也沒有結束。生死隻是一個循環而已，如種瓜得瓜，種豆得豆；種也不是開始，收也不是結束；開始中有結束，結束中有開始。
在佛門裏，有許多的大德高僧，他們對於死亡的看法，認為生要歡歡喜喜而來，死也要歡歡喜喜而去；因為來來去去、生生死死，無有休止啊！
從曆史上看一些禪者，有的田園荷鋤而亡，有的自我祭拜而終；有的吹簫奏笛，泛舟而逝；有的東門西門，向親友告假而去。所謂“來為眾生來，去為眾生去”，來來去去，根本就不用掛懷。正如衣服破舊了，要換一套新衣；房屋損壞了，要換一間新屋；連老舊的汽車都要淘汰更新，何況人的身體老邁了，怎能不重換一個身體呢？
法國文藝複興時代的代表人物拉伯雷說：“笑劇已經演完，是該謝幕的時候了！”他對於死亡表現得瀟灑自在，毫無依戀；哲人盧騷臨終時安慰夫人：“可別傷心，你看，那邊明亮的天空，就是我的去處！”真是自在人生的示範。
死亡不足畏懼，隻是死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，你有生存的資本嗎？隻要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？
現在社會上有“安樂死”的說法，其實“安樂死”是要比“痛苦生”還要好很多！快樂人生當然畏懼死後痛苦，如果“生死一如”，又何必“貪生怕死”呢？
佛教淨土宗稱死亡為“往生”，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡隻是一個階段的轉換，是一個生命托付另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，麵對死亡，要順其自然，要處之泰然！
生要居處，死要去處；有的人為生辛苦，有的人為死掛念。佛學就是生死學，例如觀世音菩薩“救苦救難”，就是解決你生的問題；阿彌陀佛“接引往生”，就是解決你死的問題。隻是因為人有“隔陰之迷”，換了一個身體就不知道前生後世，因此自古以來對生死茫然無知，成為天下最難解決的問題。
其實，人之生也，必定會死；人之死後，還會再生。生生死死，死死生生，如環形的鍾表，如圓形的器皿，沒有開始，也沒有結束。生死隻是一個循環而已，如種瓜得瓜，種豆得豆；種也不是開始，收也不是結束；開始中有結束，結束中有開始。
在佛門裏，有許多的大德高僧，他們對於死亡的看法，認為生要歡歡喜喜而來，死也要歡歡喜喜而去；因為來來去去、生生死死，無有休止啊！
從曆史上看一些禪者，有的田園荷鋤而亡，有的自我祭拜而終；有的吹簫奏笛，泛舟而逝；有的東門西門，向親友告假而去。所謂“來為眾生來，去為眾生去”，來來去去，根本就不用掛懷。正如衣服破舊了，要換一套新衣；房屋損壞了，要換一間新屋；連老舊的汽車都要淘汰更新，何況人的身體老邁了，怎能不重換一個身體呢？
法國文藝複興時代的代表人物拉伯雷說：“笑劇已經演完，是該謝幕的時候了！”他對於死亡表現得瀟灑自在，毫無依戀；哲人盧騷臨終時安慰夫人：“可別傷心，你看，那邊明亮的天空，就是我的去處！”真是自在人生的示範。
死亡不足畏懼，隻是死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，你有生存的資本嗎？隻要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？
現在社會上有“安樂死”的說法，其實“安樂死”是要比“痛苦生”還要好很多！快樂人生當然畏懼死後痛苦，如果“生死一如”，又何必“貪生怕死”呢？
佛教淨土宗稱死亡為“往生”，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡隻是一個階段的轉換，是一個生命托付另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，麵對死亡，要順其自然，要處之泰然！