<font color="#ff0000">(一)從《阿彌陀經》裏看衣食住行的生活</font>
一般人都以為佛教講四大皆空,應該是隻重視精神生活,而不重視物質生活。因此,有些人,你勸他信奉佛教,他會退避三舍,他以為信了佛教,好的衣服不能穿,好的東西不能吃,甚至高樓大廈也不能住,一定要吃苦,吃苦才是信仰佛教,我為什麽要去自找苦吃呢?其實,佛教有多種性質,強調這種著重苦空無常生活的方式,往往不能獲得一般大眾的信仰。現在我根據《阿彌陀經》,把佛教重視物質生活的情形介紹給諸位。
《阿彌陀經》是大家所最熟悉的一部經。經裏敘述極樂世界的情況,尤其是物質生活方麵,是那麽的豐裕富有。譬如說地是“黃金布地”;房子是“七寶樓閣”,尚有七重欄、七重羅網、七重行樹,皆是四寶周匝圍繞;另有七寶池,池底純以金沙布地;四邊階道,亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成;穿的衣服,所謂“思衣得衣”;吃的食物,是“思食得食”;交 通工具則是“飛行自在”。由此可知,極樂世界的物質生活實在太豐富了。
從極樂世界的物質生活上,我們可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看,佛教是一種“幸福”之教,信仰佛教可以獲得幸福和快樂。至於說到“苦”,不容否認的,佛教也經常在講苦,所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦。其實,佛教講苦的原因,隻是說明“苦是入道的增上緣”,並不是說信仰佛教的目的就是要受苦,也不是說隻有受苦才能得到解脫。
佛教的物質生活教人不需要特別標榜“苦”,因為太苦的人生如槁木死灰。但是,也不教人熱衷於物質的追求,因為“欲海難填”。有了洋房,還要汽車;有了電視,還要冷氣。終日汲汲於物質的享受,豈不成為物欲的囚犯,還有什麽信仰的法樂可言?因此,“太苦”與“縱樂”兩種極端的生活,都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活,卻要在物質生活中實踐佛法。《金剛經》講“應無所住,而生其心”的道理,也不是要我們放棄所有,而是在強調一種佛法的中道生活。由此可知,在苦樂之間的中道生活,那才是真正的佛教生活。
<font color="#ff0000">(二)從五乘佛法上看衣食住行的生活</font>
所謂五乘,即人、天、聲聞、緣覺、菩薩,這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裏,佛教非常重視物質生活;在聲聞、緣覺的階段裏,則較重視精神生活。人天乘的對象,是指在家眾;聲聞、緣覺的對象,是指出家眾。時下一般弘法者常有一種錯誤的觀念,就是常常將對聲聞、緣覺的要求,用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行,這是聲聞、緣覺的修行生活方式,如果用這些佛法來要求在家人的生活,似乎不太恰當。
另外,在佛教裏常常講“發心”。所謂“發心”,即發三種心:<font color="#ff0000">一、發增上生心,可以招感人天果報;二、發出離心,可以招感聲聞、緣覺的果報;三、發菩提心,可以招感菩薩的果報。</font>這中間,發增上生心招感的人天果報,對物質的生活並不采取否定的態度。譬如“功名”,人天乘的佛法並沒有禁止追求,甚至於求得越高越好;“財富”,黃金不是毒蛇,甚至於擁有越多越好。在人天乘的佛法裏,並不把功名富貴看成是絕對可怕的東西,隻是當你求功名求富貴時,必須要用合理的方法,有了功名富貴,好好用來造福人間。
世間上的人,隨著各人的根性不同,有一種人對於功名富貴不感興趣,他想舍離功名富貴而一心求法,這種人就是接近於聲聞、緣覺的根性,發出離心,可以舍俗出家。否則,就算你在佛教裏已經剃發染衣,現出家相,可是對世俗的榮華富貴沒有舍離之念,這和出家法並不能算做真正相應。
若照佛教的發心來說,發增上生心的在家居士在社會上營求功名富貴,並且過著妻子兒女的正常生活,這是佛法所允許的,絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺;重要的是無論你如何追求功名富貴,不許作奸犯科,不許邪行婬亂。在世俗正常生活的範圍內,是不違背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法師們,常常要用出家人的修行標準去要求一些在家的佛教信眾。譬如,要他們放下功名富貴,告訴他們功名富貴如毒蛇,是苦空無常的;要他們放下妻子兒女,告訴他們妻子兒女是冤家,是討債的。這種度化的方式,可說是錯誤的!不契合眾生的根機。難怪有一些不懂佛法的人,聽到要他信仰佛教,要避之唯恐不及。
一般人都以為佛教講四大皆空,應該是隻重視精神生活,而不重視物質生活。因此,有些人,你勸他信奉佛教,他會退避三舍,他以為信了佛教,好的衣服不能穿,好的東西不能吃,甚至高樓大廈也不能住,一定要吃苦,吃苦才是信仰佛教,我為什麽要去自找苦吃呢?其實,佛教有多種性質,強調這種著重苦空無常生活的方式,往往不能獲得一般大眾的信仰。現在我根據《阿彌陀經》,把佛教重視物質生活的情形介紹給諸位。
《阿彌陀經》是大家所最熟悉的一部經。經裏敘述極樂世界的情況,尤其是物質生活方麵,是那麽的豐裕富有。譬如說地是“黃金布地”;房子是“七寶樓閣”,尚有七重欄、七重羅網、七重行樹,皆是四寶周匝圍繞;另有七寶池,池底純以金沙布地;四邊階道,亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成;穿的衣服,所謂“思衣得衣”;吃的食物,是“思食得食”;交 通工具則是“飛行自在”。由此可知,極樂世界的物質生活實在太豐富了。
從極樂世界的物質生活上,我們可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看,佛教是一種“幸福”之教,信仰佛教可以獲得幸福和快樂。至於說到“苦”,不容否認的,佛教也經常在講苦,所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦。其實,佛教講苦的原因,隻是說明“苦是入道的增上緣”,並不是說信仰佛教的目的就是要受苦,也不是說隻有受苦才能得到解脫。
佛教的物質生活教人不需要特別標榜“苦”,因為太苦的人生如槁木死灰。但是,也不教人熱衷於物質的追求,因為“欲海難填”。有了洋房,還要汽車;有了電視,還要冷氣。終日汲汲於物質的享受,豈不成為物欲的囚犯,還有什麽信仰的法樂可言?因此,“太苦”與“縱樂”兩種極端的生活,都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活,卻要在物質生活中實踐佛法。《金剛經》講“應無所住,而生其心”的道理,也不是要我們放棄所有,而是在強調一種佛法的中道生活。由此可知,在苦樂之間的中道生活,那才是真正的佛教生活。
<font color="#ff0000">(二)從五乘佛法上看衣食住行的生活</font>
所謂五乘,即人、天、聲聞、緣覺、菩薩,這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裏,佛教非常重視物質生活;在聲聞、緣覺的階段裏,則較重視精神生活。人天乘的對象,是指在家眾;聲聞、緣覺的對象,是指出家眾。時下一般弘法者常有一種錯誤的觀念,就是常常將對聲聞、緣覺的要求,用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行,這是聲聞、緣覺的修行生活方式,如果用這些佛法來要求在家人的生活,似乎不太恰當。
另外,在佛教裏常常講“發心”。所謂“發心”,即發三種心:<font color="#ff0000">一、發增上生心,可以招感人天果報;二、發出離心,可以招感聲聞、緣覺的果報;三、發菩提心,可以招感菩薩的果報。</font>這中間,發增上生心招感的人天果報,對物質的生活並不采取否定的態度。譬如“功名”,人天乘的佛法並沒有禁止追求,甚至於求得越高越好;“財富”,黃金不是毒蛇,甚至於擁有越多越好。在人天乘的佛法裏,並不把功名富貴看成是絕對可怕的東西,隻是當你求功名求富貴時,必須要用合理的方法,有了功名富貴,好好用來造福人間。
世間上的人,隨著各人的根性不同,有一種人對於功名富貴不感興趣,他想舍離功名富貴而一心求法,這種人就是接近於聲聞、緣覺的根性,發出離心,可以舍俗出家。否則,就算你在佛教裏已經剃發染衣,現出家相,可是對世俗的榮華富貴沒有舍離之念,這和出家法並不能算做真正相應。
若照佛教的發心來說,發增上生心的在家居士在社會上營求功名富貴,並且過著妻子兒女的正常生活,這是佛法所允許的,絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺;重要的是無論你如何追求功名富貴,不許作奸犯科,不許邪行婬亂。在世俗正常生活的範圍內,是不違背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法師們,常常要用出家人的修行標準去要求一些在家的佛教信眾。譬如,要他們放下功名富貴,告訴他們功名富貴如毒蛇,是苦空無常的;要他們放下妻子兒女,告訴他們妻子兒女是冤家,是討債的。這種度化的方式,可說是錯誤的!不契合眾生的根機。難怪有一些不懂佛法的人,聽到要他信仰佛教,要避之唯恐不及。