各位法師、各位護法信徒：
今天，是佛學講座的第三天，我要和各位參研的題目是：佛教的奇理譚。
“理”之一字，原本涵蓋三千大千世界，遍滿六道芸芸眾生，宇宙內外是一個“理”，人情反覆是一個“理”，世間萬事萬物都離不開一個“理”；而所謂“奇理”，就是和我們平常所了解的常識、道理不一樣的理論。我們今天走過寒風冷雨，舍棄了繁華熱鬧聚在這裏，就是要藉著對佛教奇理的悟解，把我們從顛倒迷惑的塵世抽拔出來，帶入一個無限寬廣的真理世界。
佛教裏麵有哪些奇理呢？說起來真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可說是無有不奇，無處不奇，我現在隻舉出六種奇理來和大家共同參考：
<font color="#ff0000">一、一多不二的奇理</font>
在一般人的觀念裏，“一”就是隻有一個，“多”就是很多個了；但是，在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。
我們常常說宇宙之間森羅萬象，叫做“萬法”，萬法歸於何處呢？萬法歸一；萬法既歸於一，那麽，“一”又歸於何處呢？一歸萬法。“一”是體，“萬法”是用，“一”與“萬法”就是本體與現象的互存互證；所以，一就是多，“一”與“多”不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也隻是一個宇宙──這是一多不二。
一朵花與一個虛空孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裏到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即等然是一個虛空，“因緣有二法，實性則無二”。這也是一多不二。
一般人執著於自身受用，常常隻顧自己安好，不管他人禍福，隻知道護自身，不知護他人；其實，佛法不離與人結緣，每一個人都與無限多的人締結關係，每一個人都是人生世相這個無邊無涯大網上的一個網點，由一條條網絲串連住無限的人群，一通往無限，無限聚於一。再進一步從世法上來說，我們每天的生活裏麵，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身……這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播……而來，所謂“一日之所需，百工斯為備”，一個人必須仰賴那麽多人事的聚集幅輳才得以生存，這個“一”豈不是包含了無限？
了解這種“一即一切，一切即一”的奇理之後，我們再回頭來看看佛門禪林裏的故事人物，就會覺得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。
<font color="#008000">(一)從福報上看“一即無盡”</font>
唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕的就中了翰林，但是裴休不希望兒子這麽早就飛黃騰達、少年仕進，就把他送到寺院裏參學修福，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裏挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心裏就不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到這裏荒山野穀來做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍，像這樣心不甘情不願的做了一段時間之後，終於忍耐不住了，滿懷怨氣的嘮叨：
“翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
意思是罵：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都濕了，你們有什麽福報消受得起？
寺裏的住持大和尚聽到了，微微一笑，也念了兩句詩回答：
“老僧一炷香，能消萬劫糧。”
意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麽了不起的大功德；老僧隻要在殿裏修行，坐上一炷香的時刻，就是千方的供養、萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麽？
為什麽說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》上說：“若複有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。”這是因為萬千的供養都隻是小丙有為的福報，而義解修行，是法寶，是大果無為的功德。所以，擔再多的水，也隻是有為的小暴養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無為的大法施，其功德是無可限量的！
<font color="#008000">(二)從道德上看“一即無窮”</font>
許多人在一生當中汲汲營求，總是希冀金銀財寶再多一點，達官厚祿再高一點；可是，有形有限的物質拿了回去，總有吃光用空的時候，高官富賈做得再得意再發達，也總有去職退隱的時候，倒不如一句佛法來得受用無窮。我們今天在這裏講經，我給你一句“慈悲”，你聽了以後，拿回去信受奉行，在言語進退、處事待人上都不忘記“慈悲”的胸懷，你這一生的法緣就越來越多，越來越有福報了。那麽，這簡簡單單的一句話，豈不就有無窮的妙用了？
像我們出家人的叢林清規，從唐代的百丈懷海禪師製定的“百丈清規”起，經過曆朝曆代的演進，先後增刪為宋朝的“崇寧清規”、“鹹淳清規”和元代的“至大清規”、“勅修百丈清規”，其間百餘條目雖有增減，可是基本上的“悲智雙修”精神則一，中國佛教就從這些清規裏錘煉出一代又一代的高僧大德，成就了中國佛學解深用宏的無窮奧義、無邊妙境，真可以說是“一部清規，無窮勝諦”了。
<font color="#008000">(三)從信仰上看“一即無限”</font>
信仰，是心力的交 集；專一的信仰能積集宏大的感應，渙散的信仰徒然頭頭落空，處處不著實。好像有一個笑話：某地有兩個信徒，一個隻信奉大慈大悲觀世音菩薩，早晚虔誠禮誦，精進修行，並且隨身佩掛觀世音菩薩的聖像，另一個信徒就不同了，他是個多神教徒，什麽神明都信奉，不但家裏眾神畢集各占地盤，而且他身上也琳琅滿目的掛滿了一大堆天公、聖母、城隍爺、媽祖……等各方神明的香灰護身符，還有各種不同的耶穌教會十字架。有一天，這兩個人一起出城，半路遇見強盜翦徑洗劫，不幸他們身上帶的錢太少，不合強盜的意，強盜一怒之下，就順手揮動大刀一砍，兩個人各挨了一刀，奇怪的是，一個人手臂被砍斷了一隻，另一個卻有驚無險，保住了一條命。
原來這個信仰觀世音菩薩的人雖然被砍了一刀，不過這一刀正好砍到胸前的菩薩像，人隻是受了點皮肉之傷，僥幸逃過了凶劫，這個人餘悸猶存，立刻合掌謝禱：“阿彌陀佛！菩薩慈悲！臂音菩薩慈悲！幸虧菩薩的法身替我擋住了災難，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！”
而那個信仰很多神明的人卻被一刀砍斷了手臂，他怒氣衝衝的詰責眾神說：
“我的虔誠信仰哪裏比別人差？為什麽當我大禍臨頭的時候，你們這麽多神明都不來保護我?!”
他供奉的那些神明立刻一個個七嘴八舌的爭相解釋：
“對不起，你不要怪我們，當你命在旦夕的時候，我們也確實都趕來救你了。可是，你要知道，一下子有這麽多神明在此，推推擠擠的，反而不知該由哪一個神先出來救你了，這是很不禮貌的呀！為了表示尊重，大家先推選城隍爺出來救你，可是城隍爺一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就說：“不敢當！不敢當！還是請玉皇大帝去救吧！”玉皇大帝也不願逞能，就謙虛的禮讓給媽祖；媽祖又不好意思居功，建議由耶穌出麵……，誰知道就在大家讓來推去的時候，你已經喀喳一聲被砍斷手臂了！”
所以，從信仰上來講，一心信奉，可以發生無限的力量，多神信仰反而備多力分，不易誠信圓滿。永嘉玄覺禪師在那首有名的“證道歌”中，就有奧意深邃的闡釋：“一性圓通一切性，一法遍含一切法；一月普現一切水，一切水月一月攝”，意思就是說：學佛求法的過程中，一師一道的正信奉行，終能克期取證，成就無上妙諦；如若三心兩意，不但身心不得安住，不能契理契機，也難以深見諸法如實究竟的道理，不能覺照自性清淨的本心了。
<font color="#ff0000">二、遠近不二的奇理</font>
為什麽叫做“遠近不二”呢？各位一定很疑惑，遠就是遠，近就是近，難道千公裏等於一公寸，一公寸等於千公裏嗎？不是的！這個“遠近不二”，不是說表相上的文字相，而是指泯卻分別對待的真實境 ，在現實的世界裏，千裏為遠，一寸為近，人情生疏為遠，融洽親切為近；但是在佛教的世界裏，“心生種種法生，心滅種種法滅”，遠近高低，全由心識了別取舍。好比我們在夜晚走過河邊，看到河裏映照的明月隨波浮沉，水中的月離我們很近，可是撈得起來嗎？這個近，隻是一時的假相而已。再舉個現代的譬喻來說，比如我現在站在嘉義講經，透過電視頻道的轉播，立即可以把我們這場法會的影像傳真出去，百裏外在宜蘭、花蓮的信徒就能和大家一樣聽聞了，隻要真正有心聞法，住家的遠近算什麽呢？所以說：遠近不二。
我再說幾則譬喻給大家參考：
陽光照耀時，高樓和小樹的影子何者先落到地麵？
天上的飛機破空而過，和身邊的汽車飛馳，那一種聲音先入耳？
當你思念起在美國的兒子和在台南的女兒時，誰想起來比較快？
陶淵明“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏”，是怎麽說的？
黃龍新和尚的“安禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”，又是如何詮釋？
我們佛教相信：心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。五代時候的僧智禪師才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：“大家立刻準備香火做法事，全體一律持誦觀音聖號，來解救江 南某寺即將麵臨崩塌的噩運。”，眾僧聽了，覺得十分突兀，一個個茫然不知所以，在僧智禪師再三催迫之下隻得遵命行事，一場法事聲如雷鳴的做完，什麽事也沒有發生。後來從南方傳來消息說：“江 南的揚都講堂，在那一天正聚集幾百個僧侶做法會的時候，忽然聞到外麵異香濃鬱，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩法號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，做法會的人因此走得一個都不剩，忽然之間，真是好險，說時遲，那時快，揚都講堂就轟然一聲崩坍傾倒下來了，連一個人都沒有傷到，真是奇跡。”這就是心識無遠弗屆的例子。
我們做佛教徒最向往的，是彌陀的極樂淨土，可是淨土在哪裏？又怎樣才能去呢？照理說來，淨土世界遠在西天，沒有任何交 通工具能夠載運我們到那裏，真是遙遠不可及的了。可是經上說：“心淨佛土淨”、“一念生極樂”，心就在我們這個軀殼的方寸之間，隻要把方寸淨化了，自然便是佛國淨土；所謂“十世古今始終不離於當念，無邊刹土自他不隔於毫端”，遠其實不遠，端看一念破迷；近也不是近，隻是假相眩人耳目。這不就是“遠近不二”了嗎？
<font color="#ff0000">三、大小不二的奇理</font>
一座須彌大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一樣大，一樣校
為什麽呢？這是有典故的：
唐朝時候的江 州刺史李渤，有一天問智常禪師說：
“佛經上所講的“須彌藏芥子，芥子納須彌”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麽可能容納那麽大的一座須彌山呢？這不是在欺騙人嗎？”
智常禪師聞言而笑，問他：
“人家說你“讀書破萬卷”，可有這回事？”
“當然有！當然有！”李渤一派得意洋洋。
“那麽你讀過的萬卷書如今何在？”
李渤抬手指著腦袋說：“都在這裏了！”
智常禪師合十微笑：“奇怪了，我看你的頭顱隻有一粒椰子那麽大，怎麽可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的嗎？”李渤聽了，腦中轟然一聲，當下恍然大悟：原來事物本無大小的分別，所大所小都生於人心。在佛法來講，自性也是大而無外，小而無內，不受時間和空間支配的，也就是“理事無礙”的道理。好比我身前這個講台放在我們這個寬敞的禮堂裏，你們遠遠看起來是小的，可是拿這隻茶杯放在桌上，請你們再仔細看看，咦？奇不奇怪？怎麽這個講台反而變大起來了？
《阿含經》裏麵另外有一則故事，也是記載小小一粒米飯的力量相當於一座須彌山，以般若智慧觀照，等無差別。話說有一對貧窮的夫婦住在炭窯洞裏，四壁蕭條，夫妻兩人甚至要共穿一條衫褲，丈夫穿出去了，妻子就隻好守在家裏，妻子出外，丈夫衣不敝體，也隻好待在洞裏。有一天，風聞佛陀率領弟子們到附近托缽乞化，夫妻兩人就商量著說：
“我們過去不知道布施種福田，才會落到今天這樣窮困的地步，現在好不容易盼到佛陀來此教化，怎麽可以坐失這樣大好布施的機會呢？”
說著說著，做妻子的深深歎息道：“這個家幾乎一無所有，我們拿什麽去布施呢？”
那個丈夫想了想，毅然說：“不管怎麽樣，我們寧可餓死也不能錯失這個機會，折損了福德因緣。這樣吧，我們如今唯一尚稱完整的東西就隻有這條衫褲，我們就拿它供養佛陀吧！”
夫妻兩個於是歡歡喜喜地把唯一的衫褲布施出來，頓時使佛陀的弟子們頗感為難，大家把這條褲子傳來推去，一個個掩鼻而避，不知道如何處理才好。最後還是阿難尊者拎著這條又髒又臭的褲子來到佛陀麵前請示：
“佛陀，這條褲子實在不能穿，還是丟掉吧！”
佛陀慈祥地垂訓：“諸弟子不可以這樣想，窮人的布施是十分難能可貴的，就拿來給我穿吧！”
阿難心下慚愧，不得已隻好捧著褲子和目犍連一起到河邊清洗，誰知道褲子才一浸水，整條河立刻變得波濤洶湧，暴漲暴落，目犍連一急，就運起神通把須彌山搬來鎮壓，壓了又壓，還是無法平息波濤，兩人隻好匆匆趕回來稟告佛陀，那時候，佛陀正在用齋，就輕輕拈起一粒米飯對他們說：
“河水翻湧，是因為龍王讚歎貧人能夠極盡布施的願心，你們把這粒米飯拿去，就可以鎮住了！”
阿難覺得奇怪，就問：“佛陀，那麽大的須彌山都壓不住，這麽小的一粒米怎麽可能鎮壓住那樣的狂濤巨浪呢？”
佛陀笑著回答：“你們拿去試試再說吧！”
阿難和目犍連半信半疑地將這粒米丟進河裏，竟然一下子就風平浪靜了。兩人深覺不可思議，難道一座須彌山的力量反而比不上一粒米嗎？回來後立刻請教佛陀，佛陀頷首開示道：
“無二之性，即是實性。一粒稻穗從最初的播種起，經過灌溉、施肥、收割、製造、販賣……累積了種種的力量與辛苦才能成就一粒米，它所蘊含的功德是無量的，正如同那件褲子是貧苦夫婦唯一的財物、全部的家當，它所包藏的布施心量也是無限的！四海龍王懂得一粒米的功德與褲子的功德一樣大，都由虔誠一念引出，所以趕緊退讓稱善。由此可見：隻要虔誠一念，則小小一粒米，一條衫褲的力量，都可以與千千萬萬座須彌山相等！”
後來有人把這件事寫成一首偈，來警示天下的冥頑眾生：“佛觀一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛帶角還。”
佛經裏麵還有另外一則類似的故事：有一個四處乞討維生的貧女，看到那些富貴人家的小姐一個個仆從如雲的到寺院打齋、布施做功德，覺得很羨慕，也想種一次福田，於是辛辛苦苦攢錢，好不容易省吃儉用的存下來一塊錢，就毅然拿出來布施了。寺院的住持法師知道這件事以後，心裏很感動，就向弟子們宣布：“今天的供齋我要親自主持，為這個虔敬的女居士祈福！”
不久以後，一塊錢的功德竟然給這個貧窮的女孩帶來了意想不到的奇遇。原來自從這個國家的皇後去逝之後，國王悶悶不樂，大臣們為了使國王寬心解悶，就安排了一場狩獵遊樂；當國王一行通過森林的時候，忽然看到前方有一團 閃閃發光的光圈，這個國王就覺得很奇怪，心裏想：
“咦，那兒怎麽會金光閃閃呢？”
一行人策馬向前，走近一看，卻原來是一位美若天仙的女子，衣服雖然襤褸，可是相貌卻十分清秀，出落得天仙一樣。國王目眩神迷，立刻喜歡上了她，就把她帶回王宮，不久即成親結婚了。
這個女孩子做了皇後以後，心裏十分高興：“現世報啊！我當初隻供養了一塊錢，想不到竟然種下了這麽大的福田；我應該再去寺裏好好向菩薩謝恩，供養更盛大的齋，布施更多的銀錢才對！”
於是，她就盛裝華服、珠圍玉繞的準備了幾十車的銀錢供品，金韉銀鞍前呼後擁的往寺院出發，一路走她一路想：
“當初我隻不過布施了一塊錢，住持大和尚就親自為我祈福；今天我布施了這麽多的供品，他一定更重視我了！”
於是得意洋洋的進入寺裏，趾高氣揚的指示仆從布置上供，想不到隻有幾位知客師父代表住持接待、祝願，一切行禮如儀，並沒有什麽特別隆重的表示。年輕的皇後當然不服氣，悻悻然麵帶慍色地走了。住持這才請人帶信給她，說：
“當初，一塊錢是你全部的財產，你以萬分的真心來供奉，越顯出你布施的虔敬。現在，幾十車的供品隻是你財產的九牛一毛，而你又存著貢高我慢的自大心理來供養，身心不能無染無垢，何來莊嚴功德？”
所以，我們學佛的人，不要在有形有相的數量上計較，隻要心誠意正，用這個“歡喜的一念”來如法布施，其功德也是很大的。《金剛經》上不是說過了嗎？我們要行無相布施，不要執著於有相布施；布施功德的大小，並不是從形式上衡量的，而是要看你布施願心的大小決定的。
無論是須彌芥子的大小比較，或布施功德的大小較量，在我們佛教裏麵，小大大小，是全然不從形相、表相上去拘執，而是要從理事圓融、內外一如的法身慧命上去體證的，所謂“總一切語言於一句，攝大千世界於一塵”，便是說明這種大小不二的奇理。
<font color="#ff0000">四、是非不二的奇理</font>
我們平常學識不夠沒有關係，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，這是做人的一個基本原則。
但是，從佛教來看，這個世間上的是是非非是顛倒相、虛妄性，有時候我們越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是與非是不二的。
《金剛經》上說：“佛說一切法，即非一切法，是名一切法。”我對這句經文的詮釋是：佛法有時候離卻一切人我名相，如羚羊掛角無跡可尋，不是佛法；而有時候它明明離經叛道、有染有漏，卻反而使人於鏡花水月中清淨現前，於萬丈淤泥紅塵中生出無數妙法蓮華，結果不是佛法的反而成就了佛法。
我們稱念“阿彌陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太頑皮的時候，訓他幾句打他一下，也是佛法。
朝山禮佛，早晚參拜，是佛法；可是如果在拜佛的時候三毒熾盛，心裏貪求名聞利養，那就脫離佛法了。
所以，一個人是不是信佛，是不是如法，不能光從表麵看，而要從他的本心、自性、出發點上去尋究。佛門裏麵的奇事奇理很多，也不能光從一般世智辯聰的角度揣測，世智辯聰都是不究竟的假相；奇事奇理還須從奇人解，才能洞悉七十二天八萬四千光明法門。
中國禪宗史上有一樁很著名的公案，足以闡釋這種是非不二，就是五祖弘忍大師命門下弟子作悟道偈，憑以傳授心法和衣缽的事。當時大弟子神秀法師作如是偈：
“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
而後來成為六祖的惠能卻另題一首意境更超遠的詩偈：
“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？”
單看詩句，各位一定覺得奇怪，菩提樹有枝有葉，何以不是樹？明鏡台有桌有腳，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。這是因為我們世間的眾生習慣用一般的邏輯來認知世相，對於萬事萬物都要給它一個分別對待，是一就不是二，是對就不是錯，兩者之間壁壘分明，漸漸形成不可統一的矛盾；而禪師們已經證悟了不增不減、中道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能於差別中認識平等性，從動亂中體現其寧靜，此時天下一切是是非非完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對待，而回複到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡三昧，迥非桌台物了。
說到這裏，我想請大家參一參：
你的身是什麽？心是什麽？
你的身不是什麽？心不是什麽？
禪宗裏另有一則公案說：“睦州馬吃草，益州馬腹脹”，用現代的話來解釋，就好比在台北的一匹馬吃了草，在高雄的另外一匹馬肚子就發脹。從現實的角度來看，這句詩是完全行不通的，我吃飽了並不等於你也吃飽了，我不想活了並不等於你也活得不耐煩了。可是在禪師心中，物我一如，內外如一，既然外在的山河大地都是心內的山河大地，大千世界也是心內的大千，眾生更是我心內的眾生，那麽，睦州馬吃草的時候，益州馬腹脹，也是很合理、自然的事情了。我們學禪初初著眼的一點，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是無差別。以此返觀虛空的本性，了無一物可見而萬物畢現，了無一物可知而物物相知，在當下一念中破除執取，卓然自立。
譬如有個人向曹山禪師求救說：
“我通身是病，請師父醫治一下吧！”
曹山手一揮，抬眼望天：“不醫！”
那人一楞，又疑又惑的問：“為什麽不醫？”
曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”
你們聽了，會不會也疑惑在心：“豈有此理！不救人倒也罷了，還要人家求生不能，求死不得？這未免太狠心了！”，佛法不但是即是，非即非，還要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”處求大覺悟、大解脫。我現在請大家參一參：
你病的是什麽？不病的是什麽？
你生的是什麽？死的又是什麽？
還有一個“是非不二”的奇理，是有關黃檗希運禪師和臨濟義玄禪師兩師徒打架的公案，記在《景德傳燈錄》第十二卷上，經過是這樣的：臨濟義玄禪師在黃檗禪師座下參學了三年，不曾一問，還是受了上座師父的鼓勵，才走進黃檗的方丈室參禪問道：
“請問師父，什麽是祖師西來意？”
黃檗禪師深深看了他一眼，一言不發的拿起禪杖兜頭便打，義玄大驚逃出，不敢逗留；如是三問三遭打，打得臨濟禪師疑情業生，卻百思不得其解，越想越難過，以為自己資質愚魯，業障太重，就決定辭別黃檗禪師下山參訪遊學。黃檗禪師也不阻止，隻教他往大愚禪師處去參學；臨濟義玄心事重重的來到江 西請謁大愚，見了麵，大愚問明他的來處和師承之後，就問：
“你師父黃檗禪師，近來有什麽法語教你？”
臨濟禪師就誠誠實實的把問法的經過和盤托出：“有的，我曾經三次請求師父慈悲開示我“如何是佛法大意”，問一次就挨一次打，三問三遭打，實在不知道我什麽地方錯了？”
大愚聽了，不覺哈哈大笑：“黃檗啊！黃檗，你未免太“老婆心切”了點，你為弟子徹底解除了困厄，他卻還懵懵懂懂的四處求問過錯！”
臨濟此時忽有所悟，刹那間打破虛空，撥雲見日，不覺悠然神往，笑對大愚說：
“啊！我今天才知道黃檗的佛法原來不在多言！”
大愚一聽他這樣說，知道他開悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣領喝斥說：
“你這小子！你剛才還說不懂不懂，現在卻滿口說懂了懂了，你到底懂得了什麽？快說！快說！”
臨濟禪師更不多言，隻伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不還手，隻是笑吟吟的將義玄一掌推開說：
“還不回去謝你的師父？多虧他的苦心教導。”
臨濟義玄回到黃檗那裏，重新參見過後，黃檗問：
“你來來去去，何以如此匆促？”
臨濟合十謝道：“是跟師父學的老婆心切。”
黃檗一聽，便知道是大愚多嘴泄露玄機，被臨濟識破了行藏，當下又是好笑又是好氣的說：“這個多事的大愚禪師，我下次再見到他，真該好好打他一頓！”
臨濟禪師立刻接過話頭：“說什麽等以後見麵，不如現在就打的好！”說完，就劈頭一掌向黃檗打去，黃檗不但不怒，反而喜逐顏開的嗬嗬大笑了。
這則公案初看起來，實在大逆不道──天下哪有師父不慈愛弟子而橫加捶打的？又豈有弟子不尊禮師父而出手冒犯的道理？但是，懂得禪學的人才能深深體會出，這裏麵實在有很深的慈愛啊！原來，師父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去實踐參究，離去“我執”，擺脫“法執”，於無相中見實相，不向表顯名句上生解；弟子打師父，那意思更深刻了，是表示已經證悟了從心性上用功的道理，為感謝師父善巧方便的開示和忉忉怛怛的“老婆心切”，特為師父演申一番“本地風光”啊！
從黃檗和臨濟的公案上，大家不難了解：
是佛法的不是佛法，
不是佛法的是佛法。
在佛法的奧妙裏，是非的衝突已泯，表象的爭執已祛，一切萬物都還複了它的圓滿自性，互相通融無礙，“執事原非迷，契理亦非悟”，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無係的真諦裏，孰是孰非的問題，早已不是問題了。
<font color="#ff0000">五、淨穢不二的奇理</font>
從“淨穢不二”來看佛教的奇理，就是：淨的不是淨，穢的不是穢，幹淨的未必不髒，髒的有時反而潔淨；在真實的佛道裏麵，沒有絕對淨、穢，與一般世智俗見大不同。我們一般人根深柢固的觀念是：幹淨的不可能髒，髒穢的就不可能幹淨，幹淨和髒穢是兩個絕不容相混的理論。所以，如果有人主張這個世界“淨穢不二”，那不是奇譚是什麽？
拿我們人來說，我們把自己的糞尿視為濁臭肮髒的穢物，可是狗子、蛆蟲卻把它當作珍饈美食，孰淨孰穢？哪有絕對的分別？
再拿我們的手掌來看，表麵上我們的皮膚和指甲都是幹幹淨淨的，可是如果用顯微鏡放大分析，那麽不但它上麵布滿塵垢，而且細菌橫行，像臭蟲和跳蚤一樣蔓延全身，你們聽了我這樣形容，會不會覺得癢？會不會想去洗個手？
還有人外表衣冠楚楚，言談舉止都顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，可是心地卻卑鄙惡劣，其穢無比，像小說上常常罵的“滿嘴子仁義道德，一肚皮殺盜婬妄”；這種“外淨內穢”的人，究竟好不好？也有許多老百姓雖然衣著襤褸，甚至體臭身穢，但是他們卻有一顆光明善良的心，這種“內淨外穢”的情形，又哪裏是一個“淨”、“穢”能輕易評斷的？
我們常常吃到的鳳梨，在果田裏尚未成熟的時候，是酸澀割喉的，可是，一等到果皮轉黃了，而果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香，這個甜是怎麽來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的蘊育而成就菩提一樣的甜冽。若沒有酸澀怎麽會有沁甜？沒有煩惱怎麽會有菩提？沒有汙穢的烘托又何來潔淨？
從“淨穢不二”的觀點更深入一層來看，隻要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，隻要不滯凡情、不起聖解，便人人有個性中天，人人可得大自在，像雪竇禪師所說的：
“聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀；
霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？”
過去梁山寺有一位亡名禪師，不知是什麽出身，行蹤詭異，他看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨歎，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同遊屍林，這個禪師把大家帶到城外的野塚，找到一具腐爛的屍體，便居地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅裏，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩麵而逃，有的嘔吐不已，這個禪師當即警示大家說：“你們若不能淨住心地，便與此無異！”
禪師們的行化不避淨穢，就是一種遠離受想行識的垂跡。
印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：
“大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麽看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麽低賤嗎？”
阿育王聽了之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了五十兩，過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣：
“阿育王的頭，賣十兩銀子！”
結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說：
“你們看！一個汙穢低賤的豬頭都可以賣五十兩銀子，我的頭隻賣十兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裏呢？”
世法裏的淨、穢，經常像這樣沒有標準，是不真實不持久的。民國以來，真正能將淨、穢的對待破得最徹底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破軀殼的工夫十分深至，比如他吃飯時，喜歡把鐵鍋上生鏽的鐵皮混在飯裏吃，還要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚裏去；他又見不得瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙這些東西，他在日常行住坐臥的時候，不管是在何時何地何處，隻要一看見這些東西，就立刻伸出五爪金龍一手抓到口裏送進肚皮，咕嚕咕嚕的吃得幹幹淨淨。這種方式，一般人根本就不敢領教，可是妙善和尚卻習 以為常，奇怪的是也沒有吃出什麽疾病來。
大家聽我說了這些“淨穢不二”的故事，一下子是吃腐爛的屍肉，一下子賣人頭賣豬頭，再來又是吃鼻涕口水的，會不會覺得很惡心或是感到難過？其實“道成於肉身，肉身亦能成道”，能了知生活裏的汙濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明淨。在佛法裏麵，淨垢不二的境界猶如一個澄清無雲的萬裏晴空，如果執著於“垢”，就好比烏雲蔽空；如果癡守著“淨”，又像平地起白霧，遮住了皓皓白日。所以，我們不但要滌除淨垢相，也要摒棄淨垢見，才能入於佛法的奇理三昧。
<font color="#ff0000">六、空有不二的奇理</font>
假使我們能以實相般若來觀照世間萬法，就應該能知道“空不是真空，有不是真有”的至理；空有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一、理事無礙的。這個道理可以從下麵的公案來參出一些消息：
有人問西堂智藏禪師：“有天堂和地獄嗎？”
智藏答說：“有。”
那人又問：“有沒有佛、法、僧三寶呢？”
回答是：“有。”
那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師全部都回答說：“有。”
那人因此忿忿地責問：“和尚，你怎麽老是說“有”呢？難道沒有例外的嗎？為什麽我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個“無”，和你說的完全相反呢？”
智藏禪師哂然一笑，就問他：“你有沒有妻子？”
那人答道：“有。”
智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？”
那人失笑說：“沒有啊！”
智藏也笑：“這樣話，我說“有”，徑山和尚說“沒有”，不是對極了嗎？”
那人聽了立刻大悟，拜謝而去。
“有”，是世法，是生活的妙用；“無”，是出世法，是生命本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。
大約在民國二十年的時候，河南省有一個叫李大福的中年人，不務正業，遊手好閑，每天都要上茶樓喝早茶。有一天，他從茶樓窗口向下望的時候，看到地下有一串錢，不覺貪心大起，急忙奔下樓去撿拾，誰知道近前一看，原來是一條死蛇蜷縮在地下，哪裏有錢的影子？李大福大失所望地回到樓上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮閃閃的銅錢耀眼生花，這次他學乖了，飛快跑下樓，深怕銅錢又被人拾去走了樣，偏偏下樓一看，還是死蛇一條！他垂頭喪氣的回到樓上，再往下看，又是一堆錢，他第三次奔下來，唉！又是蛇，惹得茶樓裏的人都笑他癡心病狂。他十分不服氣，就把死蛇帶回家釘在牆上，一麵看一麵罵：
“你這東西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你現在怎麽變！”
話才說完，一眨眼間牆上的死蛇又變成了一串銅錢，李大福急忙衝過去想一把抓住，不小心踢到桌腳，栽了一個大觔鬥，把腳給跌斷了，又白白賠上一大筆醫藥費。
所以，對世間萬物貪求無饜的話，終會變成赤貧；對生死命限貪愛執著的話，也畢竟難逃空苦。這就是因為我們總是認為空就是空，有就是有，一般人總想避空趨有，以為有比沒有好，結果常常弄得一顆心像奴才般，在頑空妄有裏疲於奔命，這真是太可悲可憫了。《景德傳燈錄》上說：
“諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不曾有無，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即差。”
如果我們能夠以般若智慧觀照出“真空妙有”的實相，不起分別風，不刮對待雨，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。
感謝各位護法居士三天以來的護持，使這次佛學講座得以圓滿。我希望各位聽了佛教裏麵的奇人、奇事、奇理之後，能夠契機開悟，把這三者的奇妙之處帶進生活裏麵去，應境成機，使你們的人生有另外一番新風貌！謝謝大家！
今天，是佛學講座的第三天，我要和各位參研的題目是：佛教的奇理譚。
“理”之一字，原本涵蓋三千大千世界，遍滿六道芸芸眾生，宇宙內外是一個“理”，人情反覆是一個“理”，世間萬事萬物都離不開一個“理”；而所謂“奇理”，就是和我們平常所了解的常識、道理不一樣的理論。我們今天走過寒風冷雨，舍棄了繁華熱鬧聚在這裏，就是要藉著對佛教奇理的悟解，把我們從顛倒迷惑的塵世抽拔出來，帶入一個無限寬廣的真理世界。
佛教裏麵有哪些奇理呢？說起來真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可說是無有不奇，無處不奇，我現在隻舉出六種奇理來和大家共同參考：
<font color="#ff0000">一、一多不二的奇理</font>
在一般人的觀念裏，“一”就是隻有一個，“多”就是很多個了；但是，在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。
我們常常說宇宙之間森羅萬象，叫做“萬法”，萬法歸於何處呢？萬法歸一；萬法既歸於一，那麽，“一”又歸於何處呢？一歸萬法。“一”是體，“萬法”是用，“一”與“萬法”就是本體與現象的互存互證；所以，一就是多，“一”與“多”不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也隻是一個宇宙──這是一多不二。
一朵花與一個虛空孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裏到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即等然是一個虛空，“因緣有二法，實性則無二”。這也是一多不二。
一般人執著於自身受用，常常隻顧自己安好，不管他人禍福，隻知道護自身，不知護他人；其實，佛法不離與人結緣，每一個人都與無限多的人締結關係，每一個人都是人生世相這個無邊無涯大網上的一個網點，由一條條網絲串連住無限的人群，一通往無限，無限聚於一。再進一步從世法上來說，我們每天的生活裏麵，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身……這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播……而來，所謂“一日之所需，百工斯為備”，一個人必須仰賴那麽多人事的聚集幅輳才得以生存，這個“一”豈不是包含了無限？
了解這種“一即一切，一切即一”的奇理之後，我們再回頭來看看佛門禪林裏的故事人物，就會覺得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。
<font color="#008000">(一)從福報上看“一即無盡”</font>
唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕的就中了翰林，但是裴休不希望兒子這麽早就飛黃騰達、少年仕進，就把他送到寺院裏參學修福，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裏挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心裏就不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到這裏荒山野穀來做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍，像這樣心不甘情不願的做了一段時間之後，終於忍耐不住了，滿懷怨氣的嘮叨：
“翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
意思是罵：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都濕了，你們有什麽福報消受得起？
寺裏的住持大和尚聽到了，微微一笑，也念了兩句詩回答：
“老僧一炷香，能消萬劫糧。”
意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麽了不起的大功德；老僧隻要在殿裏修行，坐上一炷香的時刻，就是千方的供養、萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麽？
為什麽說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》上說：“若複有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。”這是因為萬千的供養都隻是小丙有為的福報，而義解修行，是法寶，是大果無為的功德。所以，擔再多的水，也隻是有為的小暴養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無為的大法施，其功德是無可限量的！
<font color="#008000">(二)從道德上看“一即無窮”</font>
許多人在一生當中汲汲營求，總是希冀金銀財寶再多一點，達官厚祿再高一點；可是，有形有限的物質拿了回去，總有吃光用空的時候，高官富賈做得再得意再發達，也總有去職退隱的時候，倒不如一句佛法來得受用無窮。我們今天在這裏講經，我給你一句“慈悲”，你聽了以後，拿回去信受奉行，在言語進退、處事待人上都不忘記“慈悲”的胸懷，你這一生的法緣就越來越多，越來越有福報了。那麽，這簡簡單單的一句話，豈不就有無窮的妙用了？
像我們出家人的叢林清規，從唐代的百丈懷海禪師製定的“百丈清規”起，經過曆朝曆代的演進，先後增刪為宋朝的“崇寧清規”、“鹹淳清規”和元代的“至大清規”、“勅修百丈清規”，其間百餘條目雖有增減，可是基本上的“悲智雙修”精神則一，中國佛教就從這些清規裏錘煉出一代又一代的高僧大德，成就了中國佛學解深用宏的無窮奧義、無邊妙境，真可以說是“一部清規，無窮勝諦”了。
<font color="#008000">(三)從信仰上看“一即無限”</font>
信仰，是心力的交 集；專一的信仰能積集宏大的感應，渙散的信仰徒然頭頭落空，處處不著實。好像有一個笑話：某地有兩個信徒，一個隻信奉大慈大悲觀世音菩薩，早晚虔誠禮誦，精進修行，並且隨身佩掛觀世音菩薩的聖像，另一個信徒就不同了，他是個多神教徒，什麽神明都信奉，不但家裏眾神畢集各占地盤，而且他身上也琳琅滿目的掛滿了一大堆天公、聖母、城隍爺、媽祖……等各方神明的香灰護身符，還有各種不同的耶穌教會十字架。有一天，這兩個人一起出城，半路遇見強盜翦徑洗劫，不幸他們身上帶的錢太少，不合強盜的意，強盜一怒之下，就順手揮動大刀一砍，兩個人各挨了一刀，奇怪的是，一個人手臂被砍斷了一隻，另一個卻有驚無險，保住了一條命。
原來這個信仰觀世音菩薩的人雖然被砍了一刀，不過這一刀正好砍到胸前的菩薩像，人隻是受了點皮肉之傷，僥幸逃過了凶劫，這個人餘悸猶存，立刻合掌謝禱：“阿彌陀佛！菩薩慈悲！臂音菩薩慈悲！幸虧菩薩的法身替我擋住了災難，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！”
而那個信仰很多神明的人卻被一刀砍斷了手臂，他怒氣衝衝的詰責眾神說：
“我的虔誠信仰哪裏比別人差？為什麽當我大禍臨頭的時候，你們這麽多神明都不來保護我?!”
他供奉的那些神明立刻一個個七嘴八舌的爭相解釋：
“對不起，你不要怪我們，當你命在旦夕的時候，我們也確實都趕來救你了。可是，你要知道，一下子有這麽多神明在此，推推擠擠的，反而不知該由哪一個神先出來救你了，這是很不禮貌的呀！為了表示尊重，大家先推選城隍爺出來救你，可是城隍爺一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就說：“不敢當！不敢當！還是請玉皇大帝去救吧！”玉皇大帝也不願逞能，就謙虛的禮讓給媽祖；媽祖又不好意思居功，建議由耶穌出麵……，誰知道就在大家讓來推去的時候，你已經喀喳一聲被砍斷手臂了！”
所以，從信仰上來講，一心信奉，可以發生無限的力量，多神信仰反而備多力分，不易誠信圓滿。永嘉玄覺禪師在那首有名的“證道歌”中，就有奧意深邃的闡釋：“一性圓通一切性，一法遍含一切法；一月普現一切水，一切水月一月攝”，意思就是說：學佛求法的過程中，一師一道的正信奉行，終能克期取證，成就無上妙諦；如若三心兩意，不但身心不得安住，不能契理契機，也難以深見諸法如實究竟的道理，不能覺照自性清淨的本心了。
<font color="#ff0000">二、遠近不二的奇理</font>
為什麽叫做“遠近不二”呢？各位一定很疑惑，遠就是遠，近就是近，難道千公裏等於一公寸，一公寸等於千公裏嗎？不是的！這個“遠近不二”，不是說表相上的文字相，而是指泯卻分別對待的真實境 ，在現實的世界裏，千裏為遠，一寸為近，人情生疏為遠，融洽親切為近；但是在佛教的世界裏，“心生種種法生，心滅種種法滅”，遠近高低，全由心識了別取舍。好比我們在夜晚走過河邊，看到河裏映照的明月隨波浮沉，水中的月離我們很近，可是撈得起來嗎？這個近，隻是一時的假相而已。再舉個現代的譬喻來說，比如我現在站在嘉義講經，透過電視頻道的轉播，立即可以把我們這場法會的影像傳真出去，百裏外在宜蘭、花蓮的信徒就能和大家一樣聽聞了，隻要真正有心聞法，住家的遠近算什麽呢？所以說：遠近不二。
我再說幾則譬喻給大家參考：
陽光照耀時，高樓和小樹的影子何者先落到地麵？
天上的飛機破空而過，和身邊的汽車飛馳，那一種聲音先入耳？
當你思念起在美國的兒子和在台南的女兒時，誰想起來比較快？
陶淵明“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏”，是怎麽說的？
黃龍新和尚的“安禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”，又是如何詮釋？
我們佛教相信：心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。五代時候的僧智禪師才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：“大家立刻準備香火做法事，全體一律持誦觀音聖號，來解救江 南某寺即將麵臨崩塌的噩運。”，眾僧聽了，覺得十分突兀，一個個茫然不知所以，在僧智禪師再三催迫之下隻得遵命行事，一場法事聲如雷鳴的做完，什麽事也沒有發生。後來從南方傳來消息說：“江 南的揚都講堂，在那一天正聚集幾百個僧侶做法會的時候，忽然聞到外麵異香濃鬱，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩法號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，做法會的人因此走得一個都不剩，忽然之間，真是好險，說時遲，那時快，揚都講堂就轟然一聲崩坍傾倒下來了，連一個人都沒有傷到，真是奇跡。”這就是心識無遠弗屆的例子。
我們做佛教徒最向往的，是彌陀的極樂淨土，可是淨土在哪裏？又怎樣才能去呢？照理說來，淨土世界遠在西天，沒有任何交 通工具能夠載運我們到那裏，真是遙遠不可及的了。可是經上說：“心淨佛土淨”、“一念生極樂”，心就在我們這個軀殼的方寸之間，隻要把方寸淨化了，自然便是佛國淨土；所謂“十世古今始終不離於當念，無邊刹土自他不隔於毫端”，遠其實不遠，端看一念破迷；近也不是近，隻是假相眩人耳目。這不就是“遠近不二”了嗎？
<font color="#ff0000">三、大小不二的奇理</font>
一座須彌大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一樣大，一樣校
為什麽呢？這是有典故的：
唐朝時候的江 州刺史李渤，有一天問智常禪師說：
“佛經上所講的“須彌藏芥子，芥子納須彌”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麽可能容納那麽大的一座須彌山呢？這不是在欺騙人嗎？”
智常禪師聞言而笑，問他：
“人家說你“讀書破萬卷”，可有這回事？”
“當然有！當然有！”李渤一派得意洋洋。
“那麽你讀過的萬卷書如今何在？”
李渤抬手指著腦袋說：“都在這裏了！”
智常禪師合十微笑：“奇怪了，我看你的頭顱隻有一粒椰子那麽大，怎麽可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的嗎？”李渤聽了，腦中轟然一聲，當下恍然大悟：原來事物本無大小的分別，所大所小都生於人心。在佛法來講，自性也是大而無外，小而無內，不受時間和空間支配的，也就是“理事無礙”的道理。好比我身前這個講台放在我們這個寬敞的禮堂裏，你們遠遠看起來是小的，可是拿這隻茶杯放在桌上，請你們再仔細看看，咦？奇不奇怪？怎麽這個講台反而變大起來了？
《阿含經》裏麵另外有一則故事，也是記載小小一粒米飯的力量相當於一座須彌山，以般若智慧觀照，等無差別。話說有一對貧窮的夫婦住在炭窯洞裏，四壁蕭條，夫妻兩人甚至要共穿一條衫褲，丈夫穿出去了，妻子就隻好守在家裏，妻子出外，丈夫衣不敝體，也隻好待在洞裏。有一天，風聞佛陀率領弟子們到附近托缽乞化，夫妻兩人就商量著說：
“我們過去不知道布施種福田，才會落到今天這樣窮困的地步，現在好不容易盼到佛陀來此教化，怎麽可以坐失這樣大好布施的機會呢？”
說著說著，做妻子的深深歎息道：“這個家幾乎一無所有，我們拿什麽去布施呢？”
那個丈夫想了想，毅然說：“不管怎麽樣，我們寧可餓死也不能錯失這個機會，折損了福德因緣。這樣吧，我們如今唯一尚稱完整的東西就隻有這條衫褲，我們就拿它供養佛陀吧！”
夫妻兩個於是歡歡喜喜地把唯一的衫褲布施出來，頓時使佛陀的弟子們頗感為難，大家把這條褲子傳來推去，一個個掩鼻而避，不知道如何處理才好。最後還是阿難尊者拎著這條又髒又臭的褲子來到佛陀麵前請示：
“佛陀，這條褲子實在不能穿，還是丟掉吧！”
佛陀慈祥地垂訓：“諸弟子不可以這樣想，窮人的布施是十分難能可貴的，就拿來給我穿吧！”
阿難心下慚愧，不得已隻好捧著褲子和目犍連一起到河邊清洗，誰知道褲子才一浸水，整條河立刻變得波濤洶湧，暴漲暴落，目犍連一急，就運起神通把須彌山搬來鎮壓，壓了又壓，還是無法平息波濤，兩人隻好匆匆趕回來稟告佛陀，那時候，佛陀正在用齋，就輕輕拈起一粒米飯對他們說：
“河水翻湧，是因為龍王讚歎貧人能夠極盡布施的願心，你們把這粒米飯拿去，就可以鎮住了！”
阿難覺得奇怪，就問：“佛陀，那麽大的須彌山都壓不住，這麽小的一粒米怎麽可能鎮壓住那樣的狂濤巨浪呢？”
佛陀笑著回答：“你們拿去試試再說吧！”
阿難和目犍連半信半疑地將這粒米丟進河裏，竟然一下子就風平浪靜了。兩人深覺不可思議，難道一座須彌山的力量反而比不上一粒米嗎？回來後立刻請教佛陀，佛陀頷首開示道：
“無二之性，即是實性。一粒稻穗從最初的播種起，經過灌溉、施肥、收割、製造、販賣……累積了種種的力量與辛苦才能成就一粒米，它所蘊含的功德是無量的，正如同那件褲子是貧苦夫婦唯一的財物、全部的家當，它所包藏的布施心量也是無限的！四海龍王懂得一粒米的功德與褲子的功德一樣大，都由虔誠一念引出，所以趕緊退讓稱善。由此可見：隻要虔誠一念，則小小一粒米，一條衫褲的力量，都可以與千千萬萬座須彌山相等！”
後來有人把這件事寫成一首偈，來警示天下的冥頑眾生：“佛觀一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛帶角還。”
佛經裏麵還有另外一則類似的故事：有一個四處乞討維生的貧女，看到那些富貴人家的小姐一個個仆從如雲的到寺院打齋、布施做功德，覺得很羨慕，也想種一次福田，於是辛辛苦苦攢錢，好不容易省吃儉用的存下來一塊錢，就毅然拿出來布施了。寺院的住持法師知道這件事以後，心裏很感動，就向弟子們宣布：“今天的供齋我要親自主持，為這個虔敬的女居士祈福！”
不久以後，一塊錢的功德竟然給這個貧窮的女孩帶來了意想不到的奇遇。原來自從這個國家的皇後去逝之後，國王悶悶不樂，大臣們為了使國王寬心解悶，就安排了一場狩獵遊樂；當國王一行通過森林的時候，忽然看到前方有一團 閃閃發光的光圈，這個國王就覺得很奇怪，心裏想：
“咦，那兒怎麽會金光閃閃呢？”
一行人策馬向前，走近一看，卻原來是一位美若天仙的女子，衣服雖然襤褸，可是相貌卻十分清秀，出落得天仙一樣。國王目眩神迷，立刻喜歡上了她，就把她帶回王宮，不久即成親結婚了。
這個女孩子做了皇後以後，心裏十分高興：“現世報啊！我當初隻供養了一塊錢，想不到竟然種下了這麽大的福田；我應該再去寺裏好好向菩薩謝恩，供養更盛大的齋，布施更多的銀錢才對！”
於是，她就盛裝華服、珠圍玉繞的準備了幾十車的銀錢供品，金韉銀鞍前呼後擁的往寺院出發，一路走她一路想：
“當初我隻不過布施了一塊錢，住持大和尚就親自為我祈福；今天我布施了這麽多的供品，他一定更重視我了！”
於是得意洋洋的進入寺裏，趾高氣揚的指示仆從布置上供，想不到隻有幾位知客師父代表住持接待、祝願，一切行禮如儀，並沒有什麽特別隆重的表示。年輕的皇後當然不服氣，悻悻然麵帶慍色地走了。住持這才請人帶信給她，說：
“當初，一塊錢是你全部的財產，你以萬分的真心來供奉，越顯出你布施的虔敬。現在，幾十車的供品隻是你財產的九牛一毛，而你又存著貢高我慢的自大心理來供養，身心不能無染無垢，何來莊嚴功德？”
所以，我們學佛的人，不要在有形有相的數量上計較，隻要心誠意正，用這個“歡喜的一念”來如法布施，其功德也是很大的。《金剛經》上不是說過了嗎？我們要行無相布施，不要執著於有相布施；布施功德的大小，並不是從形式上衡量的，而是要看你布施願心的大小決定的。
無論是須彌芥子的大小比較，或布施功德的大小較量，在我們佛教裏麵，小大大小，是全然不從形相、表相上去拘執，而是要從理事圓融、內外一如的法身慧命上去體證的，所謂“總一切語言於一句，攝大千世界於一塵”，便是說明這種大小不二的奇理。
<font color="#ff0000">四、是非不二的奇理</font>
我們平常學識不夠沒有關係，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，這是做人的一個基本原則。
但是，從佛教來看，這個世間上的是是非非是顛倒相、虛妄性，有時候我們越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是與非是不二的。
《金剛經》上說：“佛說一切法，即非一切法，是名一切法。”我對這句經文的詮釋是：佛法有時候離卻一切人我名相，如羚羊掛角無跡可尋，不是佛法；而有時候它明明離經叛道、有染有漏，卻反而使人於鏡花水月中清淨現前，於萬丈淤泥紅塵中生出無數妙法蓮華，結果不是佛法的反而成就了佛法。
我們稱念“阿彌陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太頑皮的時候，訓他幾句打他一下，也是佛法。
朝山禮佛，早晚參拜，是佛法；可是如果在拜佛的時候三毒熾盛，心裏貪求名聞利養，那就脫離佛法了。
所以，一個人是不是信佛，是不是如法，不能光從表麵看，而要從他的本心、自性、出發點上去尋究。佛門裏麵的奇事奇理很多，也不能光從一般世智辯聰的角度揣測，世智辯聰都是不究竟的假相；奇事奇理還須從奇人解，才能洞悉七十二天八萬四千光明法門。
中國禪宗史上有一樁很著名的公案，足以闡釋這種是非不二，就是五祖弘忍大師命門下弟子作悟道偈，憑以傳授心法和衣缽的事。當時大弟子神秀法師作如是偈：
“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
而後來成為六祖的惠能卻另題一首意境更超遠的詩偈：
“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？”
單看詩句，各位一定覺得奇怪，菩提樹有枝有葉，何以不是樹？明鏡台有桌有腳，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。這是因為我們世間的眾生習慣用一般的邏輯來認知世相，對於萬事萬物都要給它一個分別對待，是一就不是二，是對就不是錯，兩者之間壁壘分明，漸漸形成不可統一的矛盾；而禪師們已經證悟了不增不減、中道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能於差別中認識平等性，從動亂中體現其寧靜，此時天下一切是是非非完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對待，而回複到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡三昧，迥非桌台物了。
說到這裏，我想請大家參一參：
你的身是什麽？心是什麽？
你的身不是什麽？心不是什麽？
禪宗裏另有一則公案說：“睦州馬吃草，益州馬腹脹”，用現代的話來解釋，就好比在台北的一匹馬吃了草，在高雄的另外一匹馬肚子就發脹。從現實的角度來看，這句詩是完全行不通的，我吃飽了並不等於你也吃飽了，我不想活了並不等於你也活得不耐煩了。可是在禪師心中，物我一如，內外如一，既然外在的山河大地都是心內的山河大地，大千世界也是心內的大千，眾生更是我心內的眾生，那麽，睦州馬吃草的時候，益州馬腹脹，也是很合理、自然的事情了。我們學禪初初著眼的一點，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是無差別。以此返觀虛空的本性，了無一物可見而萬物畢現，了無一物可知而物物相知，在當下一念中破除執取，卓然自立。
譬如有個人向曹山禪師求救說：
“我通身是病，請師父醫治一下吧！”
曹山手一揮，抬眼望天：“不醫！”
那人一楞，又疑又惑的問：“為什麽不醫？”
曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”
你們聽了，會不會也疑惑在心：“豈有此理！不救人倒也罷了，還要人家求生不能，求死不得？這未免太狠心了！”，佛法不但是即是，非即非，還要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”處求大覺悟、大解脫。我現在請大家參一參：
你病的是什麽？不病的是什麽？
你生的是什麽？死的又是什麽？
還有一個“是非不二”的奇理，是有關黃檗希運禪師和臨濟義玄禪師兩師徒打架的公案，記在《景德傳燈錄》第十二卷上，經過是這樣的：臨濟義玄禪師在黃檗禪師座下參學了三年，不曾一問，還是受了上座師父的鼓勵，才走進黃檗的方丈室參禪問道：
“請問師父，什麽是祖師西來意？”
黃檗禪師深深看了他一眼，一言不發的拿起禪杖兜頭便打，義玄大驚逃出，不敢逗留；如是三問三遭打，打得臨濟禪師疑情業生，卻百思不得其解，越想越難過，以為自己資質愚魯，業障太重，就決定辭別黃檗禪師下山參訪遊學。黃檗禪師也不阻止，隻教他往大愚禪師處去參學；臨濟義玄心事重重的來到江 西請謁大愚，見了麵，大愚問明他的來處和師承之後，就問：
“你師父黃檗禪師，近來有什麽法語教你？”
臨濟禪師就誠誠實實的把問法的經過和盤托出：“有的，我曾經三次請求師父慈悲開示我“如何是佛法大意”，問一次就挨一次打，三問三遭打，實在不知道我什麽地方錯了？”
大愚聽了，不覺哈哈大笑：“黃檗啊！黃檗，你未免太“老婆心切”了點，你為弟子徹底解除了困厄，他卻還懵懵懂懂的四處求問過錯！”
臨濟此時忽有所悟，刹那間打破虛空，撥雲見日，不覺悠然神往，笑對大愚說：
“啊！我今天才知道黃檗的佛法原來不在多言！”
大愚一聽他這樣說，知道他開悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣領喝斥說：
“你這小子！你剛才還說不懂不懂，現在卻滿口說懂了懂了，你到底懂得了什麽？快說！快說！”
臨濟禪師更不多言，隻伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不還手，隻是笑吟吟的將義玄一掌推開說：
“還不回去謝你的師父？多虧他的苦心教導。”
臨濟義玄回到黃檗那裏，重新參見過後，黃檗問：
“你來來去去，何以如此匆促？”
臨濟合十謝道：“是跟師父學的老婆心切。”
黃檗一聽，便知道是大愚多嘴泄露玄機，被臨濟識破了行藏，當下又是好笑又是好氣的說：“這個多事的大愚禪師，我下次再見到他，真該好好打他一頓！”
臨濟禪師立刻接過話頭：“說什麽等以後見麵，不如現在就打的好！”說完，就劈頭一掌向黃檗打去，黃檗不但不怒，反而喜逐顏開的嗬嗬大笑了。
這則公案初看起來，實在大逆不道──天下哪有師父不慈愛弟子而橫加捶打的？又豈有弟子不尊禮師父而出手冒犯的道理？但是，懂得禪學的人才能深深體會出，這裏麵實在有很深的慈愛啊！原來，師父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去實踐參究，離去“我執”，擺脫“法執”，於無相中見實相，不向表顯名句上生解；弟子打師父，那意思更深刻了，是表示已經證悟了從心性上用功的道理，為感謝師父善巧方便的開示和忉忉怛怛的“老婆心切”，特為師父演申一番“本地風光”啊！
從黃檗和臨濟的公案上，大家不難了解：
是佛法的不是佛法，
不是佛法的是佛法。
在佛法的奧妙裏，是非的衝突已泯，表象的爭執已祛，一切萬物都還複了它的圓滿自性，互相通融無礙，“執事原非迷，契理亦非悟”，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無係的真諦裏，孰是孰非的問題，早已不是問題了。
<font color="#ff0000">五、淨穢不二的奇理</font>
從“淨穢不二”來看佛教的奇理，就是：淨的不是淨，穢的不是穢，幹淨的未必不髒，髒的有時反而潔淨；在真實的佛道裏麵，沒有絕對淨、穢，與一般世智俗見大不同。我們一般人根深柢固的觀念是：幹淨的不可能髒，髒穢的就不可能幹淨，幹淨和髒穢是兩個絕不容相混的理論。所以，如果有人主張這個世界“淨穢不二”，那不是奇譚是什麽？
拿我們人來說，我們把自己的糞尿視為濁臭肮髒的穢物，可是狗子、蛆蟲卻把它當作珍饈美食，孰淨孰穢？哪有絕對的分別？
再拿我們的手掌來看，表麵上我們的皮膚和指甲都是幹幹淨淨的，可是如果用顯微鏡放大分析，那麽不但它上麵布滿塵垢，而且細菌橫行，像臭蟲和跳蚤一樣蔓延全身，你們聽了我這樣形容，會不會覺得癢？會不會想去洗個手？
還有人外表衣冠楚楚，言談舉止都顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，可是心地卻卑鄙惡劣，其穢無比，像小說上常常罵的“滿嘴子仁義道德，一肚皮殺盜婬妄”；這種“外淨內穢”的人，究竟好不好？也有許多老百姓雖然衣著襤褸，甚至體臭身穢，但是他們卻有一顆光明善良的心，這種“內淨外穢”的情形，又哪裏是一個“淨”、“穢”能輕易評斷的？
我們常常吃到的鳳梨，在果田裏尚未成熟的時候，是酸澀割喉的，可是，一等到果皮轉黃了，而果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香，這個甜是怎麽來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的蘊育而成就菩提一樣的甜冽。若沒有酸澀怎麽會有沁甜？沒有煩惱怎麽會有菩提？沒有汙穢的烘托又何來潔淨？
從“淨穢不二”的觀點更深入一層來看，隻要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，隻要不滯凡情、不起聖解，便人人有個性中天，人人可得大自在，像雪竇禪師所說的：
“聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀；
霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？”
過去梁山寺有一位亡名禪師，不知是什麽出身，行蹤詭異，他看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨歎，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同遊屍林，這個禪師把大家帶到城外的野塚，找到一具腐爛的屍體，便居地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅裏，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩麵而逃，有的嘔吐不已，這個禪師當即警示大家說：“你們若不能淨住心地，便與此無異！”
禪師們的行化不避淨穢，就是一種遠離受想行識的垂跡。
印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：
“大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麽看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麽低賤嗎？”
阿育王聽了之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了五十兩，過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣：
“阿育王的頭，賣十兩銀子！”
結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說：
“你們看！一個汙穢低賤的豬頭都可以賣五十兩銀子，我的頭隻賣十兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裏呢？”
世法裏的淨、穢，經常像這樣沒有標準，是不真實不持久的。民國以來，真正能將淨、穢的對待破得最徹底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破軀殼的工夫十分深至，比如他吃飯時，喜歡把鐵鍋上生鏽的鐵皮混在飯裏吃，還要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚裏去；他又見不得瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙這些東西，他在日常行住坐臥的時候，不管是在何時何地何處，隻要一看見這些東西，就立刻伸出五爪金龍一手抓到口裏送進肚皮，咕嚕咕嚕的吃得幹幹淨淨。這種方式，一般人根本就不敢領教，可是妙善和尚卻習 以為常，奇怪的是也沒有吃出什麽疾病來。
大家聽我說了這些“淨穢不二”的故事，一下子是吃腐爛的屍肉，一下子賣人頭賣豬頭，再來又是吃鼻涕口水的，會不會覺得很惡心或是感到難過？其實“道成於肉身，肉身亦能成道”，能了知生活裏的汙濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明淨。在佛法裏麵，淨垢不二的境界猶如一個澄清無雲的萬裏晴空，如果執著於“垢”，就好比烏雲蔽空；如果癡守著“淨”，又像平地起白霧，遮住了皓皓白日。所以，我們不但要滌除淨垢相，也要摒棄淨垢見，才能入於佛法的奇理三昧。
<font color="#ff0000">六、空有不二的奇理</font>
假使我們能以實相般若來觀照世間萬法，就應該能知道“空不是真空，有不是真有”的至理；空有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一、理事無礙的。這個道理可以從下麵的公案來參出一些消息：
有人問西堂智藏禪師：“有天堂和地獄嗎？”
智藏答說：“有。”
那人又問：“有沒有佛、法、僧三寶呢？”
回答是：“有。”
那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師全部都回答說：“有。”
那人因此忿忿地責問：“和尚，你怎麽老是說“有”呢？難道沒有例外的嗎？為什麽我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個“無”，和你說的完全相反呢？”
智藏禪師哂然一笑，就問他：“你有沒有妻子？”
那人答道：“有。”
智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？”
那人失笑說：“沒有啊！”
智藏也笑：“這樣話，我說“有”，徑山和尚說“沒有”，不是對極了嗎？”
那人聽了立刻大悟，拜謝而去。
“有”，是世法，是生活的妙用；“無”，是出世法，是生命本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。
大約在民國二十年的時候，河南省有一個叫李大福的中年人，不務正業，遊手好閑，每天都要上茶樓喝早茶。有一天，他從茶樓窗口向下望的時候，看到地下有一串錢，不覺貪心大起，急忙奔下樓去撿拾，誰知道近前一看，原來是一條死蛇蜷縮在地下，哪裏有錢的影子？李大福大失所望地回到樓上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮閃閃的銅錢耀眼生花，這次他學乖了，飛快跑下樓，深怕銅錢又被人拾去走了樣，偏偏下樓一看，還是死蛇一條！他垂頭喪氣的回到樓上，再往下看，又是一堆錢，他第三次奔下來，唉！又是蛇，惹得茶樓裏的人都笑他癡心病狂。他十分不服氣，就把死蛇帶回家釘在牆上，一麵看一麵罵：
“你這東西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你現在怎麽變！”
話才說完，一眨眼間牆上的死蛇又變成了一串銅錢，李大福急忙衝過去想一把抓住，不小心踢到桌腳，栽了一個大觔鬥，把腳給跌斷了，又白白賠上一大筆醫藥費。
所以，對世間萬物貪求無饜的話，終會變成赤貧；對生死命限貪愛執著的話，也畢竟難逃空苦。這就是因為我們總是認為空就是空，有就是有，一般人總想避空趨有，以為有比沒有好，結果常常弄得一顆心像奴才般，在頑空妄有裏疲於奔命，這真是太可悲可憫了。《景德傳燈錄》上說：
“諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不曾有無，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即差。”
如果我們能夠以般若智慧觀照出“真空妙有”的實相，不起分別風，不刮對待雨，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。
感謝各位護法居士三天以來的護持，使這次佛學講座得以圓滿。我希望各位聽了佛教裏麵的奇人、奇事、奇理之後，能夠契機開悟，把這三者的奇妙之處帶進生活裏麵去，應境成機，使你們的人生有另外一番新風貌！謝謝大家！