各位法師、各位護法居士︰
今天，承蒙佛陀的光明，佛法的因緣，把我們聚會在這裏，共同承受法雨的滋潤。各位不辭辛勞來此聽講，本人深感榮幸。我在這裏祈求佛陀加被各位福慧雙增，身心如意。
這次承台北佛教界邀約在國立藝術館演講，時間共為三天，擬以三部經典為中心，分別探討三個問題︰
第一天要講的題目是︰‘從《六祖壇經》說到禪宗教學的特質’。
第二天要講的題目是︰‘從《金剛經》說到般若空性的研究’。
第三天要講的題目是︰‘從《阿彌陀經》說到淨土思想的建設’。
<font color="#ff0000">一、六祖其人</font>
<font color="#008000">(一)六祖並非不識字</font>
我們隻要稍微了解佛教，都會知道《六祖壇經》不僅是禪宗的重要寶典，也是佛教中非常重要的聖典，更是中國文化中一朵光輝燦爛的奇葩。
《六祖壇經》，是佛教中一位最傳奇的惠能大師所講的一部‘法寶壇經’。
過去，大家都以為六祖惠能大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。後來因為他的根深機利，在黃梅五祖的座下開悟，進而才成為永恒不朽的一代宗師。
但是，我要告訴各位，六祖惠能大師並不是一個不識字的人。相反的，他對佛學經典有著很深的研究，他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。
《六祖壇經》記載，他在賣柴的時候，由於聽人誦念《金剛經》而開悟。
六祖曾與同村的一個居士劉誌略結為兄弟。劉誌略有個姑母出家當比丘尼，法名無盡藏；她在誦讀《涅槃經》時，常由一向被認為不識字的六祖大師，為她解說經中大義。六祖又曾到過樂昌縣西山石窟，跟隨智遠禪師參學，學習 坐禪的方法。又依慧紀禪師，聽他講說《投陀經》。
他有這些輝煌的參學紀錄，所以才在五祖座下契悟，後來大弘佛法，闡揚禪宗，我們豈能把他看做一個不識字的人呢？
不錯，在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這隻是由於他自謙的美德。類似現代人交 談，有人常說︰‘我是一個不學無術的人。’這是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖惠能大師不是真的不識字。
<font color="#008000">(二)得利於其他宗派的助長</font>
惠能大師早年參學時期，適逢當時有名的玄奘大師正在長安翻譯經典，大弘唯識法相之學；同時，律宗創始者道宣律師也正在終南山講說《四分律》，弘揚戒法；此時，被稱為光明和尚的善導大師，也正在當時的京城長安大弘淨土念佛法門；另外，華嚴宗的法藏賢首國師，則在著述《華嚴疏鈔》，大弘華嚴。
這一時期，各種思想，各種宗派，大師輩出，盛況空前，可說是百花齊放，燦爛如錦，使佛學展開一段光輝的曆程。六祖惠能大師適逢其會，他在五祖門下開悟以後，倡導不立文字，頓悟法門，開創了宏偉的禪學。禪宗所以能在當時產生那麽多偉大的禪師，實由於佛學的各宗各派都在同一個時期開展發揚，彼此推動激蕩，互相烘托輝映，形成佛學的黃金時代。而六祖惠能大師，以一個倡導頓悟的一代宗師，把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗更是一枝獨秀，在中國佛教中展現輝煌的成就。禪宗之所以能夠發揚光大，其他法門的宗派亦有推波助瀾之功。
<font color="#008000">(三)參禪不一定要打坐</font>
談到禪宗，大家都以為參禪就一定要打坐。所謂老僧入定，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫參禪，才叫坐禪。
但是我們從六祖大師的思想教導看，參禪並不是這麽一回事。
當時有位官員，姓薛名簡，就曾問過六祖惠能大師︰
“現在京城參禪的大德們都說，我們要覺悟，必須要坐禪習 定。請問大師，你有什麽高見？”
六祖大師回答說︰
“道由心悟，豈在坐也？......”
這句話非常要緊。我們必須知道，禪不能從坐臥之相去計較。‘生來坐不臥，死去臥不坐’。你會禪嗎？行住坐臥，搬柴挑水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。
磨磚既不能成鏡，打坐也不能成佛。參禪求道，重要的是在覺悟真心本性，把握住這一點，我們才可進入禪的世界。
<font color="#ff0000">二、介紹‘禪’</font>
<font color="#008000">(一)生活中要有禪味</font>
我們扼要的介紹過六祖惠能以後，現在，要向各位說明的就是禪的本身。
禪是什麽？
我們都知道，禪是不立語言文字的，禪是言語道斷的，禪是不可說的，禪是教外別傳的。以前在我國大陸 的叢林，如果在禪堂裏念佛一句，要罰他漱口三日；你在禪堂裏講話，道得的給你三十棒，道不得的也要給你三十棒。禪是直指人心，見性成佛，以心印心，離開言說的。言說不能表達禪，勉強用言說表達，那也不是真禪。
禪是不能說的，但是禪又不能不說。
禪宗重視傳燈，重視師傳。所謂師傳、傳燈，有時需要以信物做憑據，有時又需要用言語來印證。但是禪宗往往隻用三言兩語，就可以道破千古謎底。一般世間上的學問知識，是從分別知見上去了解的，而禪宗所追求的，是一種超越的境界，是從無分別的內證上直接證悟的。
一個人如果對禪抱有興趣，立誌參學，他不僅要聰明伶俐，而且必須具有高度的幽默感。我們閱讀禪宗語錄，細心體會禪師與禪師之間的對話，處處帶著無限的禪機，和無限的幽默感。
今天我要向各位介紹的，倒不一定是禪宗的禪學，也不一定是禪宗參禪頓悟的方法。我隻是提倡並建議各位在日常的生活當中，最好能有一點禪味，體會一些禪機。
六祖大師的大弟子青原行思禪師曾說過︰‘沒有參禪的時候，看山是山，看水是水；到了參禪的時候，看山不是山，看水不是水；等到參禪開悟以後，看山還是山，看水還是水’。
在沒有參禪的時候，為什麽看山是山，看水是水呢？這是因為在一般凡夫所認識的心外世界裏，山本來是山，水本來是水。但是參禪以後，因為他超越了這個心外的凡俗世界，所以看山不是山，看水不是水。到了證悟以後，他把心內和心外的這兩個世界調和起來，既有入世的勇猛悲願和看似平凡的入世生活，也有出世的空靈思想和超凡入聖的出世證悟。因為調和了入世和出世、心內和心外的兩種世界，所以他仍然看山還是山，看水還是水。但是這個時候所見到的山水，與平常所看的世界，在境界上是大不相同了。
我並不要求各位都要做到參禪打坐，老僧入定，甚至像六祖大師那樣大徹大悟。如果一時不能做到這個地步，沒有關係，隻要我們能在日常生活當中，經常體會禪味，抓住禪機，我們的生活境界就和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶為例，我們大人喝茶覺得清香可口，但小孩子卻覺得很澀很苦；以飲食為例，我們吃飯吃菜，對於苦辣，有人點滴不嚐，有人則視為佐餐聖品。何以會有這種不同呢？因為每個人對各種口味的感受不同。
同樣的道理，一旦有了禪以後，我們生活的感受就會改變，生命的境界也會因而提高。現在，我要將六祖大師的禪宗教學特色介紹給各位，希望各位能從中攝取一點禪的契機，以充實我們的生活。
<font color="#008000">(二)你從哪裏來</font>
《六祖壇經》裏記述一段故事，就是當六祖初見五祖的時候，五祖弘忍大師第一句就問他︰
“你從哪裏來？”
“我從嶺南來。”六祖回答。
“嶺南是獦獠住的地方，獦獠沒有佛性啊！”
六祖大師就說︰
“人有南北，佛性哪裏有南北呢？”
就因為這一段重要的對話，六祖受到五祖弘忍的特別器重，並且終至付傳衣缽。
以後，六祖惠能大師也常以同樣的問話，攝受了許多門徒弟子。以下舉四個例子來說明這一點。
例一︰神會大師親近六祖，六祖問他︰
“你從哪裏來？”
神會回答說︰
“我不從哪裏來。”
這回答非常受六祖的賞識。
例二︰南嶽懷讓禪師於二十三歲時參訪六祖，六祖一樣的問他︰
“你從哪裏來？”
“我從安和尚那裏來。”
六祖又問︰
“什麽東西把你帶來？”
懷讓禪師無法回答這個問題，因此在曹溪一住就是十多年，一直到三十多歲才開悟。
例三︰青原行思禪師，初到曹溪之時，六祖也這樣問他︰
“你做過什麽事才來這裏？”
行思禪師回答他說︰
“聖諦亦不為。”
意思是說，成佛做祖我都不要，還要做什麽。這句話也深受六祖的器重。
例四︰做過唐代國師的南陽慧忠大師，初來參學時，六祖問他說︰
“你從哪裏來？”
慧忠回答說︰
“我從近處來。”
由於過去五祖問他︰‘你從哪裏來？’因而開啟六祖入道的因緣，所以六祖以後見人也都問︰‘你從哪裏來？’用這種問話的方法來啟發你，來考驗你。提起疑情是非常重要的，所以在禪宗的機鋒 常常有著一個接一個的問號。
<font color="#ff0000">三、禪宗的教學法</font>
<font color="#008000">(一)反結教學法</font>
現在我就向各位介紹幾種禪宗的教學方法。首先要介紹的就是‘反結教學法’。反結教學法，很容易給人帶來敏捷的悟性。
一次，有位禪師把痰吐在佛像身上。旁邊很多人看到以後就責罵他︰“豈有此理！怎麽可以把痰吐在佛身上呢？”這位吐痰的人，心平氣和的說︰“請你告訴我，哪裏沒有佛？我現在還要再吐，請問哪裏沒有佛？”
這位吐痰者，他已經悟到‘法性遍滿虛空，法身充滿宇宙’的道理。你怪我把痰吐在佛身上，自以為對佛尊敬了；其實，這正表示你還不懂什麽是佛。佛的法身是遍滿虛空，充滿法界的。所以這位禪師說︰‘請你告訴我，哪裏沒有佛？’
這麽一問，你能回答得出嗎？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，這樣反詰一問，他的靈智、禪機，也就更加展開了。
六祖大師有一徒弟叫南嶽懷讓禪師，懷讓禪師有一弟子叫馬祖道一，道一禪師有一弟子叫百丈懷海。有一出家人問百丈禪師道︰
“請問，佛是誰？”
百丈反問他︰
“嘿！你是誰？”這句話很明白的告訴我們︰自己就是佛，你不知道嗎？你還要問人，何不直下承當呢？
一個問佛是誰？一個反問你是誰？看起來很簡單，可是其中的妙理和禪機，卻是無窮無盡的了。
六祖惠能大師的師祖道信禪師，曾問三祖僧璨禪師說︰
“什麽叫做解脫法門？”
僧璨反問︰
“誰縛你了？”
“沒有人來縛我。”
“既然沒有人來縛你，為什麽還要求解脫呢？”
這樣一來，我們就徹底的恍然大悟，並沒有什麽外力可以束縛我們，而是我們自己束縛了自己。正是所謂‘天下本無事，庸人自擾之’。在日常生活中，煩惱的來源，並非完全外來，多半起自自己的內心。我們每一個人的心就像一座工廠，好的工廠製造好的成品，正如好人製造善法；不好的工廠製造的產品較差，正如不好的人製造煩惱。
一般做學問的方法，是要勤學多問。但是禪門的教學方法，常由應答而改為反問，或由問的人進一步反問自己。要問的是︰‘念佛是誰？’‘什麽是祖師的西來大意？’‘父母未生我前，什麽是我的本來麵目？’這麽一問，並追究下去，把思想專一，精神集中，打破沙鍋問到底，總有一天會大徹大悟。
參禪主要靠自己。六祖開悟之後，五祖將法傳給他，送他過江 南行，五祖弘忍大師說︰
“我來搖船讓你過去。”
六祖惠能大師說︰“不要，我自己來。”
五祖又說︰“你都要走了，我來送你，我渡你過岸。”
六祖就說︰“迷時師度，悟時自度。”
在佛教裏，雖有師承，但又說︰‘三分師徒，七分道友。’修道悟道，凡事要靠自己。反觀，觀自己，要像觀自在一樣，要觀自己在不在，這是禪的精神，所以禪是智慧的。我們有時看到觀音菩薩像的手上也拿一串念珠，有人問︰“我們拿念珠念觀音菩薩，觀音菩薩拿念珠念誰呢？”“還是念觀音！”“觀音為什麽還要念觀音呢？”“因為求人不如求己。”
佛法的主要精神是在提升我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。以反詰法教學，用‘為什麽’不斷的反問，把對方的思想開拓得更深更廣，最後像爆竹炸裂，靈光一閃，讓對方在問題的壓力下突然開悟。
<font color="#008000">(二)答問不定法</font>
其次，我要向各位介紹‘答問不定法’，答問的方式不一定，有時從肯定方麵來答，有時又從否定方麵來答。
六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，無論什麽人請他開示說法，問他什麽是佛法，他總是說一句︰‘即心即佛’。
後來有人問他︰“嘿！老師，你怎麽跟人說法，都是說一句‘即心即佛’呢？”馬祖就說︰“因為小孩子哭，不得不拿個餅幹給他吃，這樣子讓他有個安慰。”這人再問︰“假如小孩子不哭的時候，你怎麽說法呢？”馬祖答說︰“那時要說非心非佛。”
有一個青年學道者大梅法常禪師，來請教馬祖道一禪師說︰“請問什麽是佛？”馬祖道一回答︰“即心即佛。”法常禪師言下大悟。
大梅法常開悟後告別離去，到其他地方弘揚禪宗，度眾無數。大家都傳說法常禪師悟道了，這話傳到道一禪師的耳中，心想︰他真的悟道了嗎？就叫一個人去考試一下。
這個考試的人，見到大梅法常說︰“師兄！請問你在師父那兒，究竟得到什麽道啊？”
法常回答︰“即心即佛。”
“啊呀！”這個人說︰“現在師父不是這樣講了，不講‘即心即佛’了！”
“哦！現在講什麽？”
“老師現在的道是‘非心非佛’。”
法常聽了以後，眉毛一皺說道︰“這個老和尚，專門找人麻煩，我不管他的非心非佛，我還是我的即心即佛。”
這個問話的人，就如此這般回去告訴馬祖道一，馬祖道一聽了以後，高興得不得了，說道︰
“梅子真的成熟了。”
這話一語雙關，梅子成熟了，就是說大梅法常真的開悟了。
有時候，我們從否定中可以透到一點人生的消息和禪機。有時候，又要從肯定中來體悟。像這位法常禪師，他就是肯定自己的精神，不讓別人牽著鼻子走，不管你是非心非佛，我還是即心即佛。有這種自信、自主、自尊的人，他便是頂天立地覺悟的禪者。
有位在家居士，去問馬祖禪師的徒弟，也就是百丈禪師的師弟智藏禪師。
“請問老師，有沒有天堂地獄？”
“有啊！”
“請問有沒有佛法僧三寶？”
“有啊！”
“請問有沒有善惡因果報應和六道輪回？”
“有啊！”
不管問什麽，智藏禪師都答︰“有啊！有啊！”
這位在家居士問得懷疑起來，就說︰
“老師，你說錯了。”
“我怎麽說錯了呢？”
“我問徑山禪師，他都說‘無’。”
“怎麽說‘無’？”
“我問他有沒有因果報應，他說沒有；再問他有沒有佛菩薩，他說沒有；我問他有沒有天堂地獄，他說沒有。可是你為什麽卻都說有呢？”
智藏禪師說︰
“哦，我問你，你有老婆嗎？”
“有。”
“你有兒女嗎？”
“有。”
“徑山禪師有老婆嗎？”
“沒有。”
“徑山禪師有兒女嗎？”
“也沒有。”
“所以徑山禪師對你說沒有，我跟你說有，因為你有老婆和兒女啊！”
這個問題此處說有，彼處說無，是真的不同嗎？其實並沒有不同，道隻有一個，道是因人才有不同的。
禪師之間問話或答語，有時說有，有時說無，隻是從我們不同的程度或層次來體會不同的問題而已。
徑山禪師所講的‘無’，有著很高的境界和很深的意義，因為無就是空，‘真空生妙有’，不‘無’就沒有‘有’了。
<font color="#008000">(三)間接暗示法</font>
現在再介紹‘間接暗示法’。
什麽叫做‘間接暗示法’呢？就是禪師與禪師之間，不直接把問題說破，而用比喻或表麵上不相幹的話，作間接的暗示。這 裏麵藏有至理，讓對方自己悟透，親證得道。
現在舉個例子說明。
趙州從諗禪師，為人非常風趣，被稱趙州古佛，八十歲還在行腳。有一次和他的弟子文遠禪師在一起，一時高興，便和文遠禪師說︰
“我們來打個賭，誰能把自己比喻做最不值錢、最下賤的東西，誰就勝利。贏了的人，就可以吃一塊餅。”
文遠禪師就說︰
“好吧！你請說吧！”
“我是一隻驢子。”趙州說。
“我是驢子的屁股。”
“我是屁股裏的糞。”
“我是糞裏的蛆。”
趙州無法再比下去。就問文遠禪師︰
“你在糞中做什麽？”
“我在那裏避暑乘涼啊！”
於是趙州認輸丟了餅。
這段對話暗示我們，要從卑賤裏麵去體會偉大，從煩惱當中去證悟菩提，要心淨一切淨。所以禪師與禪師之間的對話，充滿禪味。所謂心能轉物，驢子、糞、蛆，都可以把它變成佛法。
談到這裏，我想到我們佛光山男眾部附設的沙彌學園，有好多十幾歲的沙彌在念書。其中有個大約十五歲的小男孩，由於嘴巴長得闊，而且喜歡說話，所以有人為他取蚌綽號，叫他‘鴨子’。有一次，我碰到他，我就問︰
“誰在那裏啊？”
他跟我頭一歪說︰
“鴨子啊！”
我真沒有想到，他竟那樣的灑脫。記得他還在國民小學讀書的時候，電視正在上演‘保鏢’連續劇，劇中有個壞人叫曹天成，因為這個小孩很頑皮，大家就又叫他曹天成。我們覺得這些綽號怪難聽的，他卻淡然處之，根本無所謂。他才十幾歲，這種赤子之心，這種超脫榮辱毀譽的態度，不正是解脫嗎？
社會上有許許多多的大人物，經常為了‘名’和‘利’而煩惱不休，真不如這個十幾歲的小沙彌。這種活潑的心境，天真的態度，倒也契合佛法。
再舉一個例子。溫 州淨取寺，有一個比丘尼，名字叫玄機，曾經在大日山參禪。有一天，她去參訪雪峰禪師。雪峰禪師也學六祖大師的作風，第一句就問她︰
“你從哪裏來？”
“大日山來。”
“日出也未？”（用機鋒來問）
玄機回答︰
“如果太陽出來了，就溶卻了雪峰。”
雪峰問她日出沒有，意思是你開悟了沒有？玄機就答，如果我開悟了，哪裏還有你雪峰呢！哪裏還要來問你呢？
“哦！”雪峰聽了，覺得她雖沒有開悟，倒也有點道理。再問︰“你叫什麽名字啊？”
“我叫玄機。”
“日織幾何？”意思是說，你每日如何修行用功？
玄機怎麽回答呢？她說︰
“一絲不掛。”意思說已經解脫盡淨，這話說得太大了。
這麽談過以後，玄機就走了。走到門口的時候，雪峰在後麵叫著︰
“喂！你那袈裟拖在地下呢！”
玄機一聽袈裟拖在地下，趕快回頭一看。雪峰哈哈大笑說︰
“好一個一絲不掛啊！”
所以一個人的實際修持，是開悟了，或沒有開悟；是解脫了，或沒有解脫，從談話裏麵，禪師們都會把你問出來、考出來，或暗示出來。
又有一個出家人，來問趙州禪師︰
“請問禪師，怎樣才能參禪悟道啊？”
趙州禪師本來坐在那裏，被他一問以後，站起來說︰
“我要去廁所！”
走到半路又停下來，回頭對那個問話的人說︰
“你看，像小便這樣的小事，還要我自己去，別人不能代替。”意思是說，如何參禪悟道，是你自己的事，你怎麽來問我呢？像這樣的暗示作風，多麽活潑，多麽高明，又多麽透徹。
唐朝有一位文起八代的大文豪韓愈，不信佛法，反對佛教。為了諫迎佛骨，被貶到潮州做刺史。當時潮州文化未開，知識分子太少，要找一位講話的對象都很難。這時，潮州有一位大顛禪師，是石頭和尚的弟子。韓愈一想，和尚都有學問，不妨找他談談。
一次拜訪，兩次拜訪，都見不到大顛和尚。
有一次，好不容易，見到大顛和尚在那裏入定。好，就等一下吧，等到你睜開眼睛再和你談話吧。可是等了很久，這大顛禪師卻始終閉著眼睛坐在那裏。韓愈等得太久，不耐煩了，大顛和尚的侍者看著也過意不去，就用引磬在師父耳邊一敲，意在請他出定，同時又說了兩句話︰
“先以定動，後以智拔。”
意思是說，師父啊！你入定的功夫，已經打動韓愈，見了出家人已經不再傲慢；不過，你別老是入定，要趕快講話啊，以你的智慧來開導他罷！
聰明的韓愈，一聽侍者這兩句話，非常高興。他說︰
“禪師門風高峻，我已從侍者嘴邊，得到一個佛法的入門。”後來韓愈就拜大顛和尚做師父，皈依三寶。
有時候千言萬語，話講多了反而沒有用。像大顛禪師，一言不發；而侍者，也僅僅說了兩句話；卻間接的暗示出一個很高的道理，使人心裏信服，使傲慢不信佛的人，到最後還是不得不皈依佛門。
大顛禪師的師父是石頭希遷禪師，他的肉身現在還在日本總持寺。石頭希遷十二歲的時候，見到六祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪，而石頭禪師是廣東人。六祖一見到他，非常高興的說︰
“你可以做我的徒弟。”
“好啊！”他十二歲就做了六祖的徒弟了。
但是三年後六祖就圓寂了。一個十五歲的小孩子見師父要圓寂了，就問六祖︰
“和尚百年以後，弟子要依靠誰？”
“行思去！”六祖告訴他。
他把‘行思’誤為‘尋思’，就天天用心思參禪。後來有一個上座告訴他︰
“你錯了！師父告訴你‘行思去’，因為你有一個師兄叫行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。”
石頭希遷禪師聽了，立刻動身前往，後來就在青原行思那裏悟道了。以後住在南嶽衡山，有一石頭狀如平台，石頭搭草堂於其上，一住數十年，人們都叫他石頭和尚。
當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他︰
“你從哪裏來？”
石頭希遷禪師回答道︰
“我從曹溪來！”這句話很了不起，意思是說，我是從師父六祖大師那裏來的。
行思禪師又問道︰
“你得到什麽來？”
“我沒有去的時候，也並沒有失去什麽啊！”意思是說未去以前，我的佛性本具，我還要得到什麽呢？
“既然沒有得到什麽，你又何必去曹溪呢？”
“若沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？”意思是說不到曹溪，我也不能認識自己本具的佛性。
像他們之間這許多對話，其中的意義，有些並不直接明白的說出，這就是禪宗的暗示教學法。
<font color="#ff0000">四、結語</font>
禪門的教學方法很多，如‘答非所問法’、‘矛盾顛倒法’、‘打罵教育法’、‘自覺悟道法’......因篇幅所限，無法一一介紹。‘山中方七日，世上已千年’，虛雲和尚入定，他以為隻過幾分鍾，哪知人間已過了幾個月；太虛大師在普陀山一夜 入定，以為隻坐了一支香，哪知一夜 已過。在禪定裏麵，有時候不覺得時間的存在。
蘇東坡還未參禪時，做過一首詩︰
‘橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。’
後來他參禪了，有所悟解，又做了一首詩︰
‘廬山煙雨浙江 潮，未到千般恨不消；到得原來無一物，廬山煙雨浙江 潮。’
等到他對禪更有體驗時，他又做了一首詩︰
‘溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？’
總之，從六祖大師、從禪門各種教學方法來看，處處都說明禪是要靠自己在生活中去體驗證悟的 。
今天，承蒙佛陀的光明，佛法的因緣，把我們聚會在這裏，共同承受法雨的滋潤。各位不辭辛勞來此聽講，本人深感榮幸。我在這裏祈求佛陀加被各位福慧雙增，身心如意。
這次承台北佛教界邀約在國立藝術館演講，時間共為三天，擬以三部經典為中心，分別探討三個問題︰
第一天要講的題目是︰‘從《六祖壇經》說到禪宗教學的特質’。
第二天要講的題目是︰‘從《金剛經》說到般若空性的研究’。
第三天要講的題目是︰‘從《阿彌陀經》說到淨土思想的建設’。
<font color="#ff0000">一、六祖其人</font>
<font color="#008000">(一)六祖並非不識字</font>
我們隻要稍微了解佛教，都會知道《六祖壇經》不僅是禪宗的重要寶典，也是佛教中非常重要的聖典，更是中國文化中一朵光輝燦爛的奇葩。
《六祖壇經》，是佛教中一位最傳奇的惠能大師所講的一部‘法寶壇經’。
過去，大家都以為六祖惠能大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。後來因為他的根深機利，在黃梅五祖的座下開悟，進而才成為永恒不朽的一代宗師。
但是，我要告訴各位，六祖惠能大師並不是一個不識字的人。相反的，他對佛學經典有著很深的研究，他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。
《六祖壇經》記載，他在賣柴的時候，由於聽人誦念《金剛經》而開悟。
六祖曾與同村的一個居士劉誌略結為兄弟。劉誌略有個姑母出家當比丘尼，法名無盡藏；她在誦讀《涅槃經》時，常由一向被認為不識字的六祖大師，為她解說經中大義。六祖又曾到過樂昌縣西山石窟，跟隨智遠禪師參學，學習 坐禪的方法。又依慧紀禪師，聽他講說《投陀經》。
他有這些輝煌的參學紀錄，所以才在五祖座下契悟，後來大弘佛法，闡揚禪宗，我們豈能把他看做一個不識字的人呢？
不錯，在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這隻是由於他自謙的美德。類似現代人交 談，有人常說︰‘我是一個不學無術的人。’這是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖惠能大師不是真的不識字。
<font color="#008000">(二)得利於其他宗派的助長</font>
惠能大師早年參學時期，適逢當時有名的玄奘大師正在長安翻譯經典，大弘唯識法相之學；同時，律宗創始者道宣律師也正在終南山講說《四分律》，弘揚戒法；此時，被稱為光明和尚的善導大師，也正在當時的京城長安大弘淨土念佛法門；另外，華嚴宗的法藏賢首國師，則在著述《華嚴疏鈔》，大弘華嚴。
這一時期，各種思想，各種宗派，大師輩出，盛況空前，可說是百花齊放，燦爛如錦，使佛學展開一段光輝的曆程。六祖惠能大師適逢其會，他在五祖門下開悟以後，倡導不立文字，頓悟法門，開創了宏偉的禪學。禪宗所以能在當時產生那麽多偉大的禪師，實由於佛學的各宗各派都在同一個時期開展發揚，彼此推動激蕩，互相烘托輝映，形成佛學的黃金時代。而六祖惠能大師，以一個倡導頓悟的一代宗師，把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗更是一枝獨秀，在中國佛教中展現輝煌的成就。禪宗之所以能夠發揚光大，其他法門的宗派亦有推波助瀾之功。
<font color="#008000">(三)參禪不一定要打坐</font>
談到禪宗，大家都以為參禪就一定要打坐。所謂老僧入定，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫參禪，才叫坐禪。
但是我們從六祖大師的思想教導看，參禪並不是這麽一回事。
當時有位官員，姓薛名簡，就曾問過六祖惠能大師︰
“現在京城參禪的大德們都說，我們要覺悟，必須要坐禪習 定。請問大師，你有什麽高見？”
六祖大師回答說︰
“道由心悟，豈在坐也？......”
這句話非常要緊。我們必須知道，禪不能從坐臥之相去計較。‘生來坐不臥，死去臥不坐’。你會禪嗎？行住坐臥，搬柴挑水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。
磨磚既不能成鏡，打坐也不能成佛。參禪求道，重要的是在覺悟真心本性，把握住這一點，我們才可進入禪的世界。
<font color="#ff0000">二、介紹‘禪’</font>
<font color="#008000">(一)生活中要有禪味</font>
我們扼要的介紹過六祖惠能以後，現在，要向各位說明的就是禪的本身。
禪是什麽？
我們都知道，禪是不立語言文字的，禪是言語道斷的，禪是不可說的，禪是教外別傳的。以前在我國大陸 的叢林，如果在禪堂裏念佛一句，要罰他漱口三日；你在禪堂裏講話，道得的給你三十棒，道不得的也要給你三十棒。禪是直指人心，見性成佛，以心印心，離開言說的。言說不能表達禪，勉強用言說表達，那也不是真禪。
禪是不能說的，但是禪又不能不說。
禪宗重視傳燈，重視師傳。所謂師傳、傳燈，有時需要以信物做憑據，有時又需要用言語來印證。但是禪宗往往隻用三言兩語，就可以道破千古謎底。一般世間上的學問知識，是從分別知見上去了解的，而禪宗所追求的，是一種超越的境界，是從無分別的內證上直接證悟的。
一個人如果對禪抱有興趣，立誌參學，他不僅要聰明伶俐，而且必須具有高度的幽默感。我們閱讀禪宗語錄，細心體會禪師與禪師之間的對話，處處帶著無限的禪機，和無限的幽默感。
今天我要向各位介紹的，倒不一定是禪宗的禪學，也不一定是禪宗參禪頓悟的方法。我隻是提倡並建議各位在日常的生活當中，最好能有一點禪味，體會一些禪機。
六祖大師的大弟子青原行思禪師曾說過︰‘沒有參禪的時候，看山是山，看水是水；到了參禪的時候，看山不是山，看水不是水；等到參禪開悟以後，看山還是山，看水還是水’。
在沒有參禪的時候，為什麽看山是山，看水是水呢？這是因為在一般凡夫所認識的心外世界裏，山本來是山，水本來是水。但是參禪以後，因為他超越了這個心外的凡俗世界，所以看山不是山，看水不是水。到了證悟以後，他把心內和心外的這兩個世界調和起來，既有入世的勇猛悲願和看似平凡的入世生活，也有出世的空靈思想和超凡入聖的出世證悟。因為調和了入世和出世、心內和心外的兩種世界，所以他仍然看山還是山，看水還是水。但是這個時候所見到的山水，與平常所看的世界，在境界上是大不相同了。
我並不要求各位都要做到參禪打坐，老僧入定，甚至像六祖大師那樣大徹大悟。如果一時不能做到這個地步，沒有關係，隻要我們能在日常生活當中，經常體會禪味，抓住禪機，我們的生活境界就和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶為例，我們大人喝茶覺得清香可口，但小孩子卻覺得很澀很苦；以飲食為例，我們吃飯吃菜，對於苦辣，有人點滴不嚐，有人則視為佐餐聖品。何以會有這種不同呢？因為每個人對各種口味的感受不同。
同樣的道理，一旦有了禪以後，我們生活的感受就會改變，生命的境界也會因而提高。現在，我要將六祖大師的禪宗教學特色介紹給各位，希望各位能從中攝取一點禪的契機，以充實我們的生活。
<font color="#008000">(二)你從哪裏來</font>
《六祖壇經》裏記述一段故事，就是當六祖初見五祖的時候，五祖弘忍大師第一句就問他︰
“你從哪裏來？”
“我從嶺南來。”六祖回答。
“嶺南是獦獠住的地方，獦獠沒有佛性啊！”
六祖大師就說︰
“人有南北，佛性哪裏有南北呢？”
就因為這一段重要的對話，六祖受到五祖弘忍的特別器重，並且終至付傳衣缽。
以後，六祖惠能大師也常以同樣的問話，攝受了許多門徒弟子。以下舉四個例子來說明這一點。
例一︰神會大師親近六祖，六祖問他︰
“你從哪裏來？”
神會回答說︰
“我不從哪裏來。”
這回答非常受六祖的賞識。
例二︰南嶽懷讓禪師於二十三歲時參訪六祖，六祖一樣的問他︰
“你從哪裏來？”
“我從安和尚那裏來。”
六祖又問︰
“什麽東西把你帶來？”
懷讓禪師無法回答這個問題，因此在曹溪一住就是十多年，一直到三十多歲才開悟。
例三︰青原行思禪師，初到曹溪之時，六祖也這樣問他︰
“你做過什麽事才來這裏？”
行思禪師回答他說︰
“聖諦亦不為。”
意思是說，成佛做祖我都不要，還要做什麽。這句話也深受六祖的器重。
例四︰做過唐代國師的南陽慧忠大師，初來參學時，六祖問他說︰
“你從哪裏來？”
慧忠回答說︰
“我從近處來。”
由於過去五祖問他︰‘你從哪裏來？’因而開啟六祖入道的因緣，所以六祖以後見人也都問︰‘你從哪裏來？’用這種問話的方法來啟發你，來考驗你。提起疑情是非常重要的，所以在禪宗的機鋒 常常有著一個接一個的問號。
<font color="#ff0000">三、禪宗的教學法</font>
<font color="#008000">(一)反結教學法</font>
現在我就向各位介紹幾種禪宗的教學方法。首先要介紹的就是‘反結教學法’。反結教學法，很容易給人帶來敏捷的悟性。
一次，有位禪師把痰吐在佛像身上。旁邊很多人看到以後就責罵他︰“豈有此理！怎麽可以把痰吐在佛身上呢？”這位吐痰的人，心平氣和的說︰“請你告訴我，哪裏沒有佛？我現在還要再吐，請問哪裏沒有佛？”
這位吐痰者，他已經悟到‘法性遍滿虛空，法身充滿宇宙’的道理。你怪我把痰吐在佛身上，自以為對佛尊敬了；其實，這正表示你還不懂什麽是佛。佛的法身是遍滿虛空，充滿法界的。所以這位禪師說︰‘請你告訴我，哪裏沒有佛？’
這麽一問，你能回答得出嗎？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，這樣反詰一問，他的靈智、禪機，也就更加展開了。
六祖大師有一徒弟叫南嶽懷讓禪師，懷讓禪師有一弟子叫馬祖道一，道一禪師有一弟子叫百丈懷海。有一出家人問百丈禪師道︰
“請問，佛是誰？”
百丈反問他︰
“嘿！你是誰？”這句話很明白的告訴我們︰自己就是佛，你不知道嗎？你還要問人，何不直下承當呢？
一個問佛是誰？一個反問你是誰？看起來很簡單，可是其中的妙理和禪機，卻是無窮無盡的了。
六祖惠能大師的師祖道信禪師，曾問三祖僧璨禪師說︰
“什麽叫做解脫法門？”
僧璨反問︰
“誰縛你了？”
“沒有人來縛我。”
“既然沒有人來縛你，為什麽還要求解脫呢？”
這樣一來，我們就徹底的恍然大悟，並沒有什麽外力可以束縛我們，而是我們自己束縛了自己。正是所謂‘天下本無事，庸人自擾之’。在日常生活中，煩惱的來源，並非完全外來，多半起自自己的內心。我們每一個人的心就像一座工廠，好的工廠製造好的成品，正如好人製造善法；不好的工廠製造的產品較差，正如不好的人製造煩惱。
一般做學問的方法，是要勤學多問。但是禪門的教學方法，常由應答而改為反問，或由問的人進一步反問自己。要問的是︰‘念佛是誰？’‘什麽是祖師的西來大意？’‘父母未生我前，什麽是我的本來麵目？’這麽一問，並追究下去，把思想專一，精神集中，打破沙鍋問到底，總有一天會大徹大悟。
參禪主要靠自己。六祖開悟之後，五祖將法傳給他，送他過江 南行，五祖弘忍大師說︰
“我來搖船讓你過去。”
六祖惠能大師說︰“不要，我自己來。”
五祖又說︰“你都要走了，我來送你，我渡你過岸。”
六祖就說︰“迷時師度，悟時自度。”
在佛教裏，雖有師承，但又說︰‘三分師徒，七分道友。’修道悟道，凡事要靠自己。反觀，觀自己，要像觀自在一樣，要觀自己在不在，這是禪的精神，所以禪是智慧的。我們有時看到觀音菩薩像的手上也拿一串念珠，有人問︰“我們拿念珠念觀音菩薩，觀音菩薩拿念珠念誰呢？”“還是念觀音！”“觀音為什麽還要念觀音呢？”“因為求人不如求己。”
佛法的主要精神是在提升我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。以反詰法教學，用‘為什麽’不斷的反問，把對方的思想開拓得更深更廣，最後像爆竹炸裂，靈光一閃，讓對方在問題的壓力下突然開悟。
<font color="#008000">(二)答問不定法</font>
其次，我要向各位介紹‘答問不定法’，答問的方式不一定，有時從肯定方麵來答，有時又從否定方麵來答。
六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，無論什麽人請他開示說法，問他什麽是佛法，他總是說一句︰‘即心即佛’。
後來有人問他︰“嘿！老師，你怎麽跟人說法，都是說一句‘即心即佛’呢？”馬祖就說︰“因為小孩子哭，不得不拿個餅幹給他吃，這樣子讓他有個安慰。”這人再問︰“假如小孩子不哭的時候，你怎麽說法呢？”馬祖答說︰“那時要說非心非佛。”
有一個青年學道者大梅法常禪師，來請教馬祖道一禪師說︰“請問什麽是佛？”馬祖道一回答︰“即心即佛。”法常禪師言下大悟。
大梅法常開悟後告別離去，到其他地方弘揚禪宗，度眾無數。大家都傳說法常禪師悟道了，這話傳到道一禪師的耳中，心想︰他真的悟道了嗎？就叫一個人去考試一下。
這個考試的人，見到大梅法常說︰“師兄！請問你在師父那兒，究竟得到什麽道啊？”
法常回答︰“即心即佛。”
“啊呀！”這個人說︰“現在師父不是這樣講了，不講‘即心即佛’了！”
“哦！現在講什麽？”
“老師現在的道是‘非心非佛’。”
法常聽了以後，眉毛一皺說道︰“這個老和尚，專門找人麻煩，我不管他的非心非佛，我還是我的即心即佛。”
這個問話的人，就如此這般回去告訴馬祖道一，馬祖道一聽了以後，高興得不得了，說道︰
“梅子真的成熟了。”
這話一語雙關，梅子成熟了，就是說大梅法常真的開悟了。
有時候，我們從否定中可以透到一點人生的消息和禪機。有時候，又要從肯定中來體悟。像這位法常禪師，他就是肯定自己的精神，不讓別人牽著鼻子走，不管你是非心非佛，我還是即心即佛。有這種自信、自主、自尊的人，他便是頂天立地覺悟的禪者。
有位在家居士，去問馬祖禪師的徒弟，也就是百丈禪師的師弟智藏禪師。
“請問老師，有沒有天堂地獄？”
“有啊！”
“請問有沒有佛法僧三寶？”
“有啊！”
“請問有沒有善惡因果報應和六道輪回？”
“有啊！”
不管問什麽，智藏禪師都答︰“有啊！有啊！”
這位在家居士問得懷疑起來，就說︰
“老師，你說錯了。”
“我怎麽說錯了呢？”
“我問徑山禪師，他都說‘無’。”
“怎麽說‘無’？”
“我問他有沒有因果報應，他說沒有；再問他有沒有佛菩薩，他說沒有；我問他有沒有天堂地獄，他說沒有。可是你為什麽卻都說有呢？”
智藏禪師說︰
“哦，我問你，你有老婆嗎？”
“有。”
“你有兒女嗎？”
“有。”
“徑山禪師有老婆嗎？”
“沒有。”
“徑山禪師有兒女嗎？”
“也沒有。”
“所以徑山禪師對你說沒有，我跟你說有，因為你有老婆和兒女啊！”
這個問題此處說有，彼處說無，是真的不同嗎？其實並沒有不同，道隻有一個，道是因人才有不同的。
禪師之間問話或答語，有時說有，有時說無，隻是從我們不同的程度或層次來體會不同的問題而已。
徑山禪師所講的‘無’，有著很高的境界和很深的意義，因為無就是空，‘真空生妙有’，不‘無’就沒有‘有’了。
<font color="#008000">(三)間接暗示法</font>
現在再介紹‘間接暗示法’。
什麽叫做‘間接暗示法’呢？就是禪師與禪師之間，不直接把問題說破，而用比喻或表麵上不相幹的話，作間接的暗示。這 裏麵藏有至理，讓對方自己悟透，親證得道。
現在舉個例子說明。
趙州從諗禪師，為人非常風趣，被稱趙州古佛，八十歲還在行腳。有一次和他的弟子文遠禪師在一起，一時高興，便和文遠禪師說︰
“我們來打個賭，誰能把自己比喻做最不值錢、最下賤的東西，誰就勝利。贏了的人，就可以吃一塊餅。”
文遠禪師就說︰
“好吧！你請說吧！”
“我是一隻驢子。”趙州說。
“我是驢子的屁股。”
“我是屁股裏的糞。”
“我是糞裏的蛆。”
趙州無法再比下去。就問文遠禪師︰
“你在糞中做什麽？”
“我在那裏避暑乘涼啊！”
於是趙州認輸丟了餅。
這段對話暗示我們，要從卑賤裏麵去體會偉大，從煩惱當中去證悟菩提，要心淨一切淨。所以禪師與禪師之間的對話，充滿禪味。所謂心能轉物，驢子、糞、蛆，都可以把它變成佛法。
談到這裏，我想到我們佛光山男眾部附設的沙彌學園，有好多十幾歲的沙彌在念書。其中有個大約十五歲的小男孩，由於嘴巴長得闊，而且喜歡說話，所以有人為他取蚌綽號，叫他‘鴨子’。有一次，我碰到他，我就問︰
“誰在那裏啊？”
他跟我頭一歪說︰
“鴨子啊！”
我真沒有想到，他竟那樣的灑脫。記得他還在國民小學讀書的時候，電視正在上演‘保鏢’連續劇，劇中有個壞人叫曹天成，因為這個小孩很頑皮，大家就又叫他曹天成。我們覺得這些綽號怪難聽的，他卻淡然處之，根本無所謂。他才十幾歲，這種赤子之心，這種超脫榮辱毀譽的態度，不正是解脫嗎？
社會上有許許多多的大人物，經常為了‘名’和‘利’而煩惱不休，真不如這個十幾歲的小沙彌。這種活潑的心境，天真的態度，倒也契合佛法。
再舉一個例子。溫 州淨取寺，有一個比丘尼，名字叫玄機，曾經在大日山參禪。有一天，她去參訪雪峰禪師。雪峰禪師也學六祖大師的作風，第一句就問她︰
“你從哪裏來？”
“大日山來。”
“日出也未？”（用機鋒來問）
玄機回答︰
“如果太陽出來了，就溶卻了雪峰。”
雪峰問她日出沒有，意思是你開悟了沒有？玄機就答，如果我開悟了，哪裏還有你雪峰呢！哪裏還要來問你呢？
“哦！”雪峰聽了，覺得她雖沒有開悟，倒也有點道理。再問︰“你叫什麽名字啊？”
“我叫玄機。”
“日織幾何？”意思是說，你每日如何修行用功？
玄機怎麽回答呢？她說︰
“一絲不掛。”意思說已經解脫盡淨，這話說得太大了。
這麽談過以後，玄機就走了。走到門口的時候，雪峰在後麵叫著︰
“喂！你那袈裟拖在地下呢！”
玄機一聽袈裟拖在地下，趕快回頭一看。雪峰哈哈大笑說︰
“好一個一絲不掛啊！”
所以一個人的實際修持，是開悟了，或沒有開悟；是解脫了，或沒有解脫，從談話裏麵，禪師們都會把你問出來、考出來，或暗示出來。
又有一個出家人，來問趙州禪師︰
“請問禪師，怎樣才能參禪悟道啊？”
趙州禪師本來坐在那裏，被他一問以後，站起來說︰
“我要去廁所！”
走到半路又停下來，回頭對那個問話的人說︰
“你看，像小便這樣的小事，還要我自己去，別人不能代替。”意思是說，如何參禪悟道，是你自己的事，你怎麽來問我呢？像這樣的暗示作風，多麽活潑，多麽高明，又多麽透徹。
唐朝有一位文起八代的大文豪韓愈，不信佛法，反對佛教。為了諫迎佛骨，被貶到潮州做刺史。當時潮州文化未開，知識分子太少，要找一位講話的對象都很難。這時，潮州有一位大顛禪師，是石頭和尚的弟子。韓愈一想，和尚都有學問，不妨找他談談。
一次拜訪，兩次拜訪，都見不到大顛和尚。
有一次，好不容易，見到大顛和尚在那裏入定。好，就等一下吧，等到你睜開眼睛再和你談話吧。可是等了很久，這大顛禪師卻始終閉著眼睛坐在那裏。韓愈等得太久，不耐煩了，大顛和尚的侍者看著也過意不去，就用引磬在師父耳邊一敲，意在請他出定，同時又說了兩句話︰
“先以定動，後以智拔。”
意思是說，師父啊！你入定的功夫，已經打動韓愈，見了出家人已經不再傲慢；不過，你別老是入定，要趕快講話啊，以你的智慧來開導他罷！
聰明的韓愈，一聽侍者這兩句話，非常高興。他說︰
“禪師門風高峻，我已從侍者嘴邊，得到一個佛法的入門。”後來韓愈就拜大顛和尚做師父，皈依三寶。
有時候千言萬語，話講多了反而沒有用。像大顛禪師，一言不發；而侍者，也僅僅說了兩句話；卻間接的暗示出一個很高的道理，使人心裏信服，使傲慢不信佛的人，到最後還是不得不皈依佛門。
大顛禪師的師父是石頭希遷禪師，他的肉身現在還在日本總持寺。石頭希遷十二歲的時候，見到六祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪，而石頭禪師是廣東人。六祖一見到他，非常高興的說︰
“你可以做我的徒弟。”
“好啊！”他十二歲就做了六祖的徒弟了。
但是三年後六祖就圓寂了。一個十五歲的小孩子見師父要圓寂了，就問六祖︰
“和尚百年以後，弟子要依靠誰？”
“行思去！”六祖告訴他。
他把‘行思’誤為‘尋思’，就天天用心思參禪。後來有一個上座告訴他︰
“你錯了！師父告訴你‘行思去’，因為你有一個師兄叫行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。”
石頭希遷禪師聽了，立刻動身前往，後來就在青原行思那裏悟道了。以後住在南嶽衡山，有一石頭狀如平台，石頭搭草堂於其上，一住數十年，人們都叫他石頭和尚。
當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他︰
“你從哪裏來？”
石頭希遷禪師回答道︰
“我從曹溪來！”這句話很了不起，意思是說，我是從師父六祖大師那裏來的。
行思禪師又問道︰
“你得到什麽來？”
“我沒有去的時候，也並沒有失去什麽啊！”意思是說未去以前，我的佛性本具，我還要得到什麽呢？
“既然沒有得到什麽，你又何必去曹溪呢？”
“若沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？”意思是說不到曹溪，我也不能認識自己本具的佛性。
像他們之間這許多對話，其中的意義，有些並不直接明白的說出，這就是禪宗的暗示教學法。
<font color="#ff0000">四、結語</font>
禪門的教學方法很多，如‘答非所問法’、‘矛盾顛倒法’、‘打罵教育法’、‘自覺悟道法’......因篇幅所限，無法一一介紹。‘山中方七日，世上已千年’，虛雲和尚入定，他以為隻過幾分鍾，哪知人間已過了幾個月；太虛大師在普陀山一夜 入定，以為隻坐了一支香，哪知一夜 已過。在禪定裏麵，有時候不覺得時間的存在。
蘇東坡還未參禪時，做過一首詩︰
‘橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。’
後來他參禪了，有所悟解，又做了一首詩︰
‘廬山煙雨浙江 潮，未到千般恨不消；到得原來無一物，廬山煙雨浙江 潮。’
等到他對禪更有體驗時，他又做了一首詩︰
‘溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？’
總之，從六祖大師、從禪門各種教學方法來看，處處都說明禪是要靠自己在生活中去體驗證悟的 。