印光大師文鈔(十一)

    複溫 嵇德正居士書


    汝夫德中溫 光熹言，汝發心供養我。我當以此印書利人。汝幸嫁富家，絕不知人世諸苦。若再無人勸導開示，則虛度一生。以後之輪迴六道，將何能免。幸汝夫光熹，稍知佛法。汝雖未能即信。然漸摩漸染，久則當有善根發現之一日。汝於夢中見怪像，即生恐布，求我為汝說救護之法。不知此之苦相，比之輪回三塗六道之相，小得不可為喻。輪迴之苦如大地，此苦如微塵。眾生心量小，故見小而不見大。汝於小苦生恐怖，求說救苦之法。何於生死大苦，絕不介意乎。我今為汝說一統救大苦小苦之法。汝若能依我所說，汝必定現在無此小驚怖，將來必定常安樂。其法維何，即是誌誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。其念的法則，當問光熹。切不可止知安逸，虛度光陰。又須恪盡己分。所謂孝順父母翁姑，和睦兄弟姊妹妯娌，夫妻相敬如賓，勸善規過，善教兒女，寬待下人。能如是即是賢人。再能戒殺護生。念佛名號，求生西方。即生死大恐怖，當可全皆消滅。況夢寐中之小小恐怖，有不立止乎哉。我是凡夫，我此話能令一切人超凡入聖。汝當誌心信受，則利益大矣。閨範已無。待有人到上海去，當令請女子二十四孝，女四書，列女傳等寄來，送通文理知倫常之女人。又達生篇，亦當寄一二包。此書於未生，將生，生後各事，皆詳言之。而光之一序，發明臨產念觀世音菩薩名號，必定無產難。而且母子兩全，種大善根。汝能以念佛念觀世音化諸相識女輩，俾各展轉勸導。則於汝自己於相識者，均有大益。但不可長存驕傲懶惰，好作無益之事，如賭錢遊觀，則自不至不獲巨益矣。君巽君靜錦渝兩女之病，亦以念觀世音菩薩醫之。觀世音菩薩求無不應，但恐人不誌心耳。祈汝夫婦二人善體我心，則幸甚。


    複江 易園居士書一


    接手書，知閣下提倡淨土之利益，屢屢而見，欣慰之至。當寄上海淨業社，令載月刊中，俾閱者同生信心。至所言氣體甚虧，似宜以哀慟心，移之於為親念佛。則存歿鹹得利益矣。又何必拘拘以哀毀為孝也。三月二十五，光至上海太平寺，二十六南通即將二百元款匯來。初以事繁，致失通知書局。後令寄若幹，不知曾寄到否。今且由普陀寄一包來，祈為一閱。待二次三次印出，當即寄來。一百元可得三百部。即閣下不寄錢，光亦須寄若幹部，以祈大士慈恩，人各共曉耳。現已任及七萬部。以去年戰事，紙未出山。今年又旱，致稽遲至四月耳。佛光社，得閣下提倡，有何所欠，何須光再饒舌。但修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。祈切實令社友如是信，如是行，則利益大矣。


    複江 易園居士書二


    久未通信，歉甚。前接油印之佛光一周紀念特刊，見周孟由之印光讚，直令人慚愧欲死。孟由無知妄作，閣下何得錄此，以深印光之罪。祈以後凡帶此派者，皆為刪削，免致閱者議論。茲接手書，並吳君蝶卿之款，及佛光社刊，備悉。吳太夫人福壽兩全，所欠者不知淨土法門耳。今令嗣蜨卿誠心追薦，當必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。現在炎熱非常，光擬每人格外奉（貝親）一元，共十六元。餘八十四元，待新排文鈔，及壽康寶鑒，（即增廣校訂不可錄、擬印數萬、以拯青年於未得病之前、）明年印出，盡數寄吳宅，以期結緣。觀音頌，二次印十餘日，七月初二，工人全體罷工。此次以要求非理，中華書局勢難應許，恐一時不能了決。致若印若排，皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過小，老眼頗難看。紙厚郵費須多若幹。馮不疚書，光無有稿。今既登社刊，光令錄之附入文鈔。餘皆無大關係。唯慎修先生造天地日月不運行，得婢陰氣方運行一段，頗有關係。附入文鈔，亦可破除邪見，令知正法。但其中所錄多脫文，餘俱不要緊，唯第二段一陰一陽之謂道，上層六行，混入誠即明德，明即明明德之明誠明，十三字，其中亦有訛字，然無大關係。餘略一閱，尚無多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠，而冗務繁重，致於社中不能效筆墨之力，歉甚。閣下既極力提倡，故群賢畢集，實為人生一大樂事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據，隨函寄來，並祈以餘百元之用告之。真達師擬助百元經典於社中，令光開一普通多看者之經書，待月底到上海，當請以寄來，勿念。光於明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出，亦擬寄社若幹，以結凈緣。閣下與友人書讚譽不慧，有以凡濫聖之愆。祈以後萬勿用此一派，則彼此各適其適矣。


    複江 易園居士書三


    接手書，不勝感歎。令師嗇庵，以實業為事，未能認真修持淨土法門。然閣下以誌誠心為之追薦，當必蒙佛慈力，接引往生矣。光以大士頌延遲日久，因於本月初一下山。初三至申，與書局接洽。初四至寧，商酌法雲大殿事。（明年方建）初七至申，令侄知源之函，並匯款俱到。太平寺現有佛七，不能並行。因至淨業社，與關絅之商，彼頗歡喜，定於初十日起七。彼處念佛僧隻數人，居士則甚多。光謂居士來者，須必供其飯食，恐人多或致貼補。彼雲貼少許亦何妨，借此令大家種善根，何幸如之。施省之黃涵之等，日間或有事，夜有空，當亦去念。初十夜祈光為開示。此之佛七，校單請十餘僧念，其利益當多多矣。此亦閣下誠心所感，及令師宿因之所致也。真達師為佛光社請百另七元之經，候有順人回婺，當為帶來，勿念。閣下之書，初八由普陀轉來，備悉。光不久仍返普陀，待明年三四月，當複來申，以料理大士頌等之賬目耳。


    複江 易園居士書四


    前複一函，諒已收到。昨晚五時至淨業社，問關絅之有幾僧人，言有九位。居士男女，則有百餘。昨晚由彼等通知，來者倍多。光略敘緣由，並念佛利益，為時一句五分鍾。今日將前所請經，請至太平寺，共二十五小包，外用蒲包捆作四大包，其發票共四張，隨函帶來，以便查收。真達師祈閣下令人將所請經書，一一寫其名於書根。若安士全書等，則不致錯亂難尋矣。 內中有一二三四五部者。若以餘者提出，另行結緣，則不須分別。若同留社中，須每一部一樣寫法。庶不致彼此參差不齊，致不雅觀。其書待有回婺順人，當令帶來。今先將發票隨函寄來，書到即可按查。


    複江 易園居士書五


    前接手書，知令慈念佛往生，不勝為令慈慶，為閣下悲。雖然，令慈既已超凡入聖，固不宜效世俗人徒作無益之悲傷也。閣下提倡淨土，初則令夫人往生，今則令慈往生。足見一切眾生皆有佛性，道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之極，不能即為撰述，殊覺歉仄之至。三字鏡，略為筆削。前日雪惺來持去，彼擬錄之，即代為寄。令慈之傳，殊多疏漏。今將原稿隨函寄回，祈為添補改削，俾歸完備。再令有朋抄幾份，分寄各佛報。以光近來冗務頗多，不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書，收到，慰甚。光定於九月底滅蹤長隱。以應酬日多，精神日減。若不長隱，則將窮年終日，為他人忙，了無止期。所有近印之書板，通交 居士林。彼擬開佛學書局，以廣流通。不過彼帶有營業性質，比光之隻算成本者，當貴近一半耳。


    複江 易園居士書六


    七人法名，另紙書之。時局危險，須令各各吃素念佛，及念觀音。以期佛菩薩加被，令戰事早息。庶國家均得安樂矣。所最要者，要知因識果。吾國亂至如此之極，皆前人唱高調，辟因果，以有所為而為善即是惡之學說，以釀成之也。若尚不肯說破，則欲太平恐無日矣。


    與江 易園居士書七


    久未通函，念念。前月令侄守先，以續詩寄來。光冗忙之極，曆半月之久，方得徹頭徹底一閱。覺續編比正編更為關係深大。因寄去，想彼已函告矣。閣下之著作，其益宏大。詩文足可引無信者生信矣。願宜葆養色力，修持淨業。


    複陳慧誠居士書


    手書備悉。光明年春秋間，尚有許多須料理事，一處皆無暇去。唯冬則欲往溫 暖處避寒。此後則行蹤不定，到處是家。不三五月，又複他往，以免信劄應酬，以致自誤。念佛偈內中，有上下文義不關切者，或韻有不協，或詞有未善，稍為改正。至末後一偈，及後之五言偈，語意過傲，故為改之。凡人不可自高自大，自大則人不重，不可不知。龍舒文未寄，蓋已送完無有矣。此文貴極，每本三角，故無力多印也。王朱氏等，既欲皈依，今為取法名，王朱氏法名慧淑。馬袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧貞。祈令彼等均依文鈔嘉言錄，以自行複以化他。則可不愧為佛弟子矣。冗事多端，不暇詳述。（十二月十日燈下）


    複王智卓居士書


    末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如願。至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧。欲學餘宗，必須淨土已得大通，了無疑惑，方可。若淨宗不通，一學餘宗，稍有所得，便將淨土置之度外。將來所得之益，隻可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝於淨土，尚未知門徑，何得便欲學唯識。今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作通家，並非為了生死以學佛也。汝欲學佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。若所作所為，與佛相反。則縱能精修，亦難感格於佛。以心行與佛相背故也。今為汝取法名為智卓。謂以智慧卓然自立，則自可得其實益。教小兒常以陰騭文，感應篇，為入德之門。俾幼時即知為人之道，與因果之理。則後來決定不敢作越理犯分之事。否則被彼邪見所誘，則其行或至如今之廢孝廢倫免恥者，以現今此種邪說甚多故也。今為汝寄書一包，祈詳閱之。光極忙迫，切勿來函。


    複何慧昭居士書一


    接手書，不勝慨歎。慧鏡誌心弘法，忽爾殞命。恐於生西，尚難實得。生死之險，誠可畏懼而預防也。但彼雖由其母墳旁，他家又葬，以致衝犯。當知此之衝犯，亦是宿業所招。若有大德，或有不期然而為之補助者。此事隻可歸之於命，不必歸咎於人。若歸咎於人，或致彼此更結怨業。祈與其家詳言之。人各有所主之地，不能主於人家之地。自家葬過自家地中，可不令他家葬。他家地，何能不令他葬乎。知此理者，雖實衝犯，亦不敢怨人。況未必是的確因衝犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸淨典不甚提倡者。以淨土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表。若發表則得益者少，受損者多。如自知錄然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎。汝淨功雖好，於機於教，尚欠閱曆，故作此說。若有閱曆，即大有所得，亦不疑古人為（斂）默也。江 公望之所示，乃反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪家專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經雲，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞，並不聞音聲，乃聞聞性。故曰反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張於分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送於此多知多論中矣。所作四章，聲韻清暢。光向不作詩，故不為和。現今忙得了無有暇。以急欲滅蹤，又有關世道人心之曆史感應統紀，未得排成，或致日夜均須料理。現三號字書冊本已排完，印出一萬部，二十後當可出書，寄來幾包。第二萬已經刷印。又排四號字報紙本，隻排一半。此若排完，印一萬部，或二萬，便可長往。大約在十二月半後，往香港去。以免終日應酬信劄忙，致誤已大事也。


    複何慧昭居士書二


    接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體麵，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習 氣，則其過不小。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜婬百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自衒，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以操妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐布驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實，是不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但誌誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著。以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習 禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死關，靜修久之，遂有先知。能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入魔罥。後遂不知矣。須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境。然此二句，語甚明白。返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死。若能返觀諸法當體本空。則便依乎覺路，出迷入悟。歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。勘此，驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光及虛空清白等境，乃心淨所現。何可以法界一相，寂照不二自擬。以此自擬，則成以凡濫聖矣。其過殊非淺淺。二句經文，未見所出。蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。彼頭陀之所說，乃屬禪家道理。彼尚不破淨土，是其長處。然彼絕不知淨土宗旨，故與禪對論。彼注重祥光勝境一語，大須斟酌。否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智，亦複或入魔界耳。至所雲之各佛，乃禪家約心理之論，與淨宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德。汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由淨心而發，固不得當作奇特也。凈土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗，去信願說。果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛。故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修淨土人，用不得禪家開示。以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心誌矣。光固不執著也。


    複慧淑慧慶兩女居士書


    人生世間，必須各盡自己之職分。能盡自己之職分，方可不負天地覆載，日月照臨，父母生育，師長教誨之恩。否則名雖為人，實與禽獸 不相違遠，便成虛生浪死之倫。則將來沈淪惡道，了無出期，可不哀哉。所言盡職分，在女人分上，實有最大之關係，而且了無形跡。世之治亂，家之興衰，悉由女人能盡職分與否耳。言女人職分，即孝翁姑，和妯娌，相夫教子等。以能孝友溫 恭，則宜家。能輔助丈夫，令其德業日進，過愆日減，則宜室。能宜家宜室，則兒女相觀而化，均成賢善。兒女既成賢善，則從此以往，世世子孫皆成賢善。故光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教子為治國平天下之本，而教女為尤要者此也。否則不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成惡人。以致今日無法無天之世道也。汝等皆宿有善根，得與慧融為夫婦。雖生在佛法泯滅之時，幸而得聞如來普度眾生之淨土法門。但肯生真信，發切願，稱念阿彌陀佛萬德洪名。決定可以現生消除惑業，增長善根。臨命終時，仗佛慈力，往生西方。實為千生萬劫所不易遇之無上大法也。汝等既是夫妻姊妹，必須互相愛敬，互相勉勵。不可同未聞道之無知女人，日以爭吵嫉妒交 相謗黷為事。如是，則心地日暗，福壽日促，一氣不來，難免墮落於三惡道中。其為苦也，莫能名焉。汝等既同皈依，即是同門，同修淨業。將來同生淨土，同見彌陀，同聞佛法，同證無上道。皆於此時大家同心戮力修持中來。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化，祈為賜名及與開示，因為說此一上絡索。誠恐汝自顧藐小，不知眾生與佛，一念心性，了無二致。而迷悟不同，遂成天淵懸殊也。今為略示所以。餘詳文鈔嘉言錄，祈慧融與汝等說之，則可悉知矣。


    複徐蔚如居士書


    昨接手書，知令叔之來去，頗為奇異。閣下所言伽藍神者，殆屬實情。是小伽藍，非大伽藍也。其吃素誦經，皆其宿根所致。惜未遇淨土法門之知識，以致仍歸護法神通。此人殆與平常人知見相等，於大士境界皆未得見。使向能以智力知大士境界，斷不至糊裏糊塗過一生，而仍歸彼護法神通中去也。令弟不於此極力為彼培植歸西之事，猶欲令彼位次增進。其心固嘉。若按實理為令叔計，當令其子於淨土法門，極誠栽培，為之回向。以祈謝神道之舊職，入極樂之佛國。所言培植功德，當以開人智識者為第一。現今增廣文鈔已經排完，尚未結收。以候壽康寶鑒排畢，即止續入付印耳。現已有四百二十頁，尚未能定其實數。大字每部須八角上下，以前年大士頌尚三角四，隻有二百十頁，此多一倍。而近來戰事紛紜，紙價愈漲。令弟若肯任若幹自己施送。俾一切閱者，知往生淨土之所以然。以此功德，為其父作往生之券。加以至誠，必可如願。是為最有利益真實功德。雖與普陀似乎不涉，然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法師文鈔故也。其次則普陀山誌，將欲鑒訂。鑒訂過，即刻板。明年春夏間，即可出書。若肯任刻資，以之回向。亦比別種功德為殊勝而悠久耳。


    複李圓淨居士書一


    接手書。不勝感愧。所言大著編撰體裁，足見虛心不恃己見。欽佩欽佩。今之弘法者，每欲引人入佛法。自己先從人行事，則大體已失，何以令人重法。閣下初以仿新法，今尚欲令大眾皆不蹈輕法之弊。可謂真得宏法之體統矣。至於印光文鈔，文實樸陋不堪。然於初機非無小益。以故數年以來，排印五次，刻板一次板存揚州。徐蔚如在京排兩次，上海排一次，光先排一次，今又排一次。四月當可出書，印出者有數萬。此次所排，比先多一百二十頁，名增廣印光文鈔。常有寄函要者，知初機發心者，多分不以樸陋見棄也。閣下再為提其要者，分門類為之流布。則校彼全書用費少而利益多，實為不可思議功德。光初出家，見諸知識教人修持，了不提因果倫常等事。致有修持頗好者，或於倫常不能恪盡己分。因是或令不知佛法真理者，多起謗心。光久蓄矯此流弊之心，故於一切筆墨中屢言之。閣下倘不以所言者為贅，似宜即錄以作挽回世道人心之助。閣下年未三十，已現衰相。固當舍博守約，專修淨業。淨業大成，再宏餘法，庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專誌淨業，或致因通途教義，疑特別法門。則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根。倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳。顯蔭具大慈悲，特恐青年聰明有慧根人失大利益，特為現一可作警策之相。未始非深勸閣下力修淨業之真實開示也。


    複李圓凈居士書二


    接手書。不勝感愧。閣下此一編輯。則眉目清醒，利人多矣。竊謂此錄皆取材書中，即論疏序跋等中，亦可節取。非書中可節，餘皆不可節也。且此錄原屬節錄，固不宜恐涉斷章取義之嫌。而今之時勢，尤當以注重因果誠敬倫常，為救國救民弘法利生之要務。凡涉此義，似宜多采。所立十科，頗為通暢。略有字句不均，及不甚暢亮之處，因另開於旁。一讚淨土超勝。二誡信願真切。三示修持方法。四論生死事大。五勉居心誠敬。六勸注重因果。七分禪淨界限。 八釋普通疑惑。九諭在家善信。十標應讀典籍。祈為裁度。


    複李圓淨居士書三


    光常謂家庭教育，為治安之本。因果報應，為製心之法，家庭母教為要。果有賢母，又於兒女幼時常為講談因果。其兒女長大，決定不至作傷天損德等事。惜在家出家之倡導者皆不致意於此，可歎也。昨信已封，郵差來又接手書，因勉作題詞四十韻。但以向不作詩諸多牽強，祈為改正。臨終舟楫要語，傳之已久，多有錯訛。而且其中有意義不圓之處，遂僭為補足。後之論偈，光曾見者皆有，不知何意刪去，致語成無根。但原文亦未將本論之名標出，為一憾事。祈為裁度。又此偈恐是宗瑜伽論而作。臨終舟楫，隻低一字。要語二字，似宜去之。仍用同樣字，以過小則老人看時，多有吃力。當於題上加附錄二字，則正附清楚矣。現因戰事，紙不能來。安士書，文鈔，皆一時不能即印。祈緩編，勿著急。則人既省力，事且從容。光所排書，皆打四付紙板。此書排成，亦宜多打紙板，庶可一勞永逸。


    複李圓淨居士書四


    嘉言錄，昨閱過一半，今日當可閱完。尚須詳看，並為設法以期醒目。其中錯字，當標一本寄來，以作再版改正之據。光校之本，則為詳標，以作排版稿本。將來校對之事，光當自任。陳太太既任排工，紙板及千部之資，則便省力多矣。當令文鈔萬部印完時，先印此書。仍恐在十一二月間，方可出書。光在此候孫厚載居士，待其來後，方可返滬。


    複李圓淨居士書五


    昨接汝書，心甚欣慰。前聞上海開仗，想三寶加被，當不至有所危險。今知於無可逃時，而圓明竟敢以汽車來接。而日兵又不以凶惡相加。菩薩救苦救難，真有非思議所及者。祈勸一切人同念觀音。以祈菩薩加被日軍首領，息滅惡心毒心。則戰事自可止息。切不可以惡心咒詛。則與菩薩平等大悲不相符契矣。（壬申正月初九日）


    複同影居士書


    九月接汝兄書，言汝有病，心誌不定。或急於求醫，若不暇待者，或醫來開方不肯服藥，或並請二醫等，直同小孩子性情一樣。如此求醫治病，適足添病，何可愈病。以心念煩燥，是自己添病。雜藥亂投，是令醫生添病。汝發心要出家修行，了生死大事。即此富貴驕態，一毫不能去，出家有病，當致急死。汝有此種驕性，尚能甘受澹薄，視此身若附贅乎。又學道之人，凡遇種種不如意事，隻可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪誌失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麽東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麽東西。汝若常怕，別著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐 嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。當思我兄一夫一妻，有何可慮。即使宿業現前，怕之豈能消滅。惟其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨鹹至。遇事無主，舉措全失。可不哀哉。今為汝計，宜放開懷抱。一切事可以計慮，不可以擔憂。隻怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。汝若在家好修行，則與汝兄及汝妻等，互相輔助以修淨業。如其不然，則當往上海寄居於佛教淨業社。日常得聞講說，兼日常隨眾念佛。現在淨業社移於簡家南園，有十二三畝田地基，是一最大道場。明年諦法師在彼講涅槃經疏。彼處房屋多，不比愛文義路之促逼。汝若去，每月貼若幹飯食錢，定可如願。過幾月回家看一回，與汝兄談家事，與汝妻敘契闊。不幾日又去，實為第一希有之辦道方法。光謂汝能如此，比出家利益，勝無量倍。但當把小孩子及市井之無知之見識丟開。則無邊利益，即可親得矣。


    當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。


    複觀心居士書


    數日前由山轉來手書，知慕道心切，修持唯謹，不勝欣羨。但以冗繁未能即複。昨因事來杭，略有暇晷，遂書大概。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，為三世諸佛淨業正因。汝能孝親，能儉樸，則必不至取非義之財。其行其心，頗與佛合。若再加以信願求生西方，必可如願。然既為人子人父，當思所以究竟令我親我兒女，得究竟安隱之道。可不力勸吾親與吾兒女，令其同修淨業乎。此且約親而論，而一切眾生皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄姊妹親戚鄉黨 ，一切相接之人，一一鹹知乎。汝欲皈依以期往生，可不發弘誓以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取名為慧宏。謂以大智慧，行自利利人之道。即為一切人說敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克已複禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。文鈔中屢說之，今複為說者，恐或不注意以致錯過，以故不妨再說也。又今日世道之亂，為開辟所未有。究其根原，總由家庭失善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。餘詳文鈔，此不備書。


    複李吉人居士書


    十五日接手書，以冗事無暇，故遲至今。皈依若能親來麵受，固為正理。如其不能親來，但以至誠懇切心如親受一樣，則固無所同異也。即麵受而不以受皈依為事，仍然心行作為同舊，則是名為皈依三寶，實是魔王眷屬。佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉。念至一心，並有大菩提心，又複自行化他，廣行六度，誰不能登上品。而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉。大悲咒，但依現時所教之師念，即有無邊利益。固宜日日常念，何須十齋。又吃肉一法，其害無窮。汝夫婦既發心生上品，何不常時吃素，而隻十齋耶。不獨自己吃素，尚宜令家人兒女通吃素。細看文鈔，自知（南潯放生池疏發揮頗詳）食肉之過，不食肉之利。此固宜努力，不得狃於習 俗，且以十齋了之也。洋煙一事，其害甚深。文鈔後附有戒煙神方，靈極，許多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身體另有痼疾。汝且依之，作雙倍日期緩戒，則可斷此禍根矣。至於往生，固不在戒與不戒也。即有此毛病，能生真信，發切願，一心念佛，無一不往生者。現在世道人心，壞至極點。欲令國家漸複元氣，非以家庭培植不可。壞亂世道之人，皆賦有異質。而家庭失教，遂將此輩異人之姿質，作狂妄縱任邪辟之用。使此種人有善教，則窮則獨善，達則兼善矣。以故光極力提倡教子教女，以期天下太平，人民安樂也。其要在令其知生死輪回，因果報應。常途，教法，其益膚淺極矣。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。此千佛萬佛普度眾生，令其近出生死，遠成佛道之一大法門。詳看文鈔，自可備知。


    複林讚華居士書一


    前接手書，以冗忙未能即複。古語雲，卜以決疑，不疑何卜。汝所問，念佛為主，閱教為助。隨緣化人，回向安養。何須更問可否。至於智靜讀誦楞嚴，何須用禁。念佛誦經，理無二致。但宜潛心持誦，不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意，況文義乎。李卓吾雖有過人知見，然其行為，多所悖謬。即其過人知見，亦未免有偏僻。何得概指詆者為頑固耶。藕益所引之語，蓋不以人廢言。汝將謂藕益既引，則其言皆足為法乎。卓吾之書，絕未見過。見居土傳中卓吾之傳，並前人指摘卓吾之悖謬處，亦可知其為人。蓋其天姿高而涉於狂悖。未能從聖賢誠意正心克己複禮以力修，為可惜也。破科學哲學之迷執，固當以唯心唯識為主。然須提倡因果報應，則唯心唯識之義，方得完滿。為現今計，宜極力提倡敦倫盡分，明因識果，以及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。今之世亂日極，民不聊生，皆由不講因果報應及家庭教育之所致也。知好歹者，當不以吾言為謬妄也。光相何如佛相，宜常禮佛瞻敬，勿以光相為念。


    複林讚華居士書二


    通俗教育演講，既不許說佛法。當以儒書中倫常道理為主。並引儒書中說因果報應事理，如天作孽猶可違，自作孽不可活。又積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃等。令彼等知因果之理，儒教固有此理此事。既知因果，則便不敢為非作奸矣。格致誠正修齊治平，須從忠恕做起。忠即不欺自心，恕則推己及人。能忠恕，則孝弟忠信禮義廉恥等，悉皆能行矣。汝既為汝父母求法名，並名亦不書，可謂粗心。今為取法名為德深，德淵。祈勸以決定求生西方，切不可求來生人天福報。若來生得人天福報，則福報即成禍本。福報愈大，則造業愈大。造業愈大，則受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可謂德深德淵矣。否則便是業深業淵，從劫至劫，莫能出離。可不哀哉。宣講大全，未知此書，當為詢之。今年九月，當滅蹤長隱。八月即不可來信，免致失誤。


    複林讚華居士書三


    三友欲皈依，今為各取法名。餘詳文鈔及長信，此不具書。祈大家各務實行，切勿徒取虛名。則無真利益可得矣。所存之函，隨汝安頓，光不過問。臨產念觀音一法若大行，則天下便無難產，及因產殞命，與產後血崩各危險，並兒女生後急慢驚風各危險。宜各恭抄一本，以為永遠傳家之備。此係佛說，而前人未加提倡。今人殺業情欲俱重，故產難甚多，不得不為表示也。


    複林讚華居士書四


    當今之世，舉國若狂。俗固可惡，僧亦堪悲。彼此違法，致成此象。各處佛教會，皆係虛演故事，暫禦外侮。久而久之，當必潰決，無法可設矣。普陀佛學院，名目而已。欲學教，不往寧波觀宗寺，而欲往普陀乎。某某近幾年頗受新潮之影響。今夏大病，始知慚愧。雲欲十年用功，方始宏法也。現今之世，除提倡因果報應，及家庭教育。縱佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。祈詳讀文鈔，當自知之。果能審察，自無疑不釋矣。


    複林讚華居士書五


    外道邪說，皆無可慮。所可慮者，僧多不知法。及一班狂僧之妄謂為宏法，而實為滅法。然彼勢力甚大，非神通聖人，無可如何。光乃粥飯庸僧，既無道德，兼無聲望。何能轉彼內外魔眷，令其心存正念，不受彼邪說所惑乎。勿道不作論，即作亦無所益。倘彼諸僧俗悉能依佛之言，行佛之行。即彼意欲滅佛之人，觀其道行，亦當欽敬不已，加意護持。況其更深遠之行為者乎。現在欲護持佛法，莫急於躬行實踐。敦行倫常仁義之道，及信願念佛之法耳。恐汝妄冀光為作文，故特示及無可救藥之狀耳。惟洞察之。


    複林讚華居士書六


    此之大劫，係多年釀成，今始發現。如生瘡然，愚人不於平時攝養，其瘡發現，則便難即愈矣。縱不可不盡人事，然亦難必其定能挽回也。了此，則不至空生懊惱，怨天尤人。聶雲台現因用心過度養病，與人不通往來。囗囗囗聞往湖北去。此人已受某某之熏染，其知見唯以唯識為是。餘諸行門，悉皆藐視。今夏大病，方痛悔誤。不知近來究竟何如。祈勿與此等人相往還，免隨彼轉。現今所有之現象，正是催人專修淨業，以求往生。於此時猶泛泛然欲做大通家，則既不能自利，又不能利人，其失計也甚矣。


    複林讚華居士書七


    講經，豈必年講一經，不可重複乎。然則日日吃飯，何不厭其重複耶。心經義理淵深，初機何由得益。縱有所得，亦隻解路。何如淨土法門之即聞即可實行乎。即行願品，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，隻取廣多以逞口辯乎。道綽禪師乃出格高僧，專弘淨土。壽七十餘歲，一生講淨土三經近二百遍。即二十歲講，五十多年，年須二三次方可。徹悟語錄與一居士書雲，一夏兩終楞嚴，何畏行願文長，而非七日所了乎。七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者盡量東拉西扯，不在肯綮處指點乎。汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜 話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆守約之古訓也。然現今戰事發生，後來之事，不可逆料。當令一切老幼男女，同念阿彌陀佛，並念觀世音菩薩。以祈生免災禍，死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜布告一切老幼男女，同念觀世音菩薩。至於平定後講經，尤當以初機凈土之正信為先。倪商勤，施立謙，既知皈依，各為各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方，自行化他，須以勤為本。若懶惰懈怠，則難克有成矣。施立謙法各宗謙。謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成。今為汝與彼二人寄淨土十要一包祈為分與。光老矣，目力精神均不給，以後不許常來信。但按十要所說而修，又何所欠，而欲常問乎。若不以淨土專修為事，欲遍通教義，亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一書，為淨宗至要之書。且勿作好高務勝之計畫，便可得至高至勝之利益。一函遍複，亦人人當務之急。


    複林讚華居士書八


    為人子者榮親之道，在於勵行修德。俾一切人均以敬己而追念於所生，方為最要之方法。每見世人親死之後，廣發訃文，謬述事實，到處求有名有位之人，為之題讚作傳作銘表。而不在己躬下黽勉修德行仁，以期貽親令名為事。吾常謂世人多好名而惡實，特欲以一時作場麵，不思以躬身為紀念也。汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之義。將來親死以後，凡喪葬祭祀待客等事，均當依佛製不用葷酒。戒殺行善，以為一鄉倡。吳智馨等，亦當早以此等道理吩咐其子孫。至要。淨業社緣起記，已為撰就，今寄去。豎碑不如懸榜之利益大。碑字不能大，以大石費錢故。又誰肯立以看之，肯看百之一二耳。榜用堅固木做，或刻或裱而貼之，掛於座隅，則看者必多。寫時必須用正體楷書。須勿過細，勿令錯訛遺贅。光忙極，已拒絕一切。此係格外，以後不得又以筆墨事見差。如再來，決不複信。疏文前數行，頗有詞意不大順暢之處。後文雖順暢，而隻期語句華美，於事實殊欠發揮。文人作文，多半是筆到意不到。說到華麗之極，事實上但能影響，已算確切矣。今寄淨土五經一包，祈自存外，餘用結緣。光以五台峨眉九華靈岩四誌，迫不及待，故拒絕一切，以祈早了此事耳。緣起記宜抄一分，以寄孟由。


    複林讚華居士書九


    學醫一事，大須詳慎。中醫未學好，何可又學針灸。（音久時人每訛作炙、即時行之醫書亦然、何可不知其字、）蘇州針炙傳習 所，未知其事，即有亦非寒家所能學。太乙神針，非秘傳，但須心細，按穴以灸。北京同仁堂有賣現成藥針。藥方亦可開，隨人可做。方中有麝有全蠍，此二亦可不用。若念佛人以大悲咒觀音聖號加持，當更有效。唯後所附之各法，（書名忘記）似乎不合時宜。其他書籍，光悉不知。陳竟非前雲，欲住山修行，光已說其不可。汝欲光痛下棒喝，而以時時作非非之想說，何不說明其事，何其不知事務如此。光目已成盲，精神大減，不能應酬，以後來信，決定不複。


    複林讚華居士書十


    汝以教員兼弘佛法，宜隨分隨力。何可強求各界人士之信仰。以身率物，是為根本。若於其中或有侵蝕，人便不生信心矣。外學縱高，真行無有，汝欲兼通，亦徒然耳。以言教者訟，以身教者從。此自利利人己立立人之鐵章程也。莊嚴佛像，金當以色為定，豈崖板東西。誰家常好，誰家常壞，若自己親身買則可，若托人則或致作弊 ，此非光所能代詢者。凡事要依章程。畫像中有當機跪前，則可作摩頂式。無當機在前，則不可改舊章而妄更變。垂手接引，甚好。蓮社中人敢在佛前罵人，罪該萬死。夜夢神責罰，登報固可警人，但於社規，有令人藐視之失。社規嚴肅，自無此種鄙態耳。吃煙亦然。無誌鄙夫，若不肯改，令其退職。今寄書一包，內係五台山誌二部，憨山年譜疏十本，治瘋狗咬方若幹張。


    複繆智修居士書


    自皈依後，老實念佛，不稍懈惰，欣慰之至。朱蓉棠居士代父充軍，孝思可嘉。既知人生多苦，是以篤修淨業。如此之人，方為真佛弟子。彼已七十三歲，與光同庚生。今欲皈依，不必遠來。但依嘉言錄，飭終津梁所示，自己修持。並教家中兒孫，以期臨終能助念。不至破壞淨業，仍在輪回六道中受生死輪回之苦也。今為彼取法名為德蔭。謂能一心念佛，求生西方，必能承佛慈蔭，接引往生。然於平日以此自利，複以化他，則便可令一切人均蒙佛慈蔭，故名德蔭也。祈與彼說之。隨於何日，在佛前頂禮，自誓皈依，即可。


    複王硯生居士書一


    手書備悉。光一粥飯僧，何可如是過譽。乩壇一事，光向不闡揚。以其中所說，多皆冒名，非一一皆真仙降臨，況佛乎。此次觀音所說之文，亦屬冒名。憶此文當是舊文而錄示之。否則何以文詞每有詞不達意之處。至其所說，亦多散漫，不甚顯豁指其出要。光固不敢自作聰明，以諸位將以為觀音所說，或致貽人譏誚。因稍為筆削，比前較順暢點，切勿指明光為筆削也。邱公之生淨土，來此間固無可疑。以執經文不會經意，遂成大疑。娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至雲一日一夜 ，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之，此方利根，或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理，豈待智者方知乎。以諸位不善會意，顛倒說話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫乎。執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷蒙，實非自力專擅者可比也。計公即時生西，不踰時回報，皆屬此義。所雲須陀洹七生天上，七反人間，乃誤以此間之須陀洹，論極樂之須陀洹。其錯謬誤人，實非小可。以彼國雖有此種小乘名字，實皆已了生死入菩薩乘。不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論，則是西方極樂世界，尚未了生死，仍舊輪回矣。何不體兩土實理實事，而妄生此種謬論，不懼違經誤人之如是。現在人通通皆當恪修淨業，方有實益可得。若學口頭禪，則雖是善因，定招惡果。現今世道，壞至其極。若欲挽回，必須提倡因果報應，又須注重教女。以女若失教，則不唯不能相夫教子以成德，反相夫教子以為惡。此吾國荒亂之根本也。舍此二法，欲天下太平，人民安樂，雖佛菩薩聖賢同出於世，皆無實益可得。況今人之狂悖主見乎。諸位既奉乩，則便與修淨業之宗旨不合。然諸位尚明理，校彼餘奉乩者尚高一籌，以故為諸位寄書，倘肯詳閱，或可備知其中所以。光冗煩之極，以後不得常如此絡索來問。但詳看文鈔等，則無疑不釋矣。餘詳文鈔，此不備書。


    複王硯生居士書二


    來函誦悉。佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦，由有生死。既了生死，目無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。魚子放生，載於編內，雖有佛言二字，亦未見出於何經。豈以此故，致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處，與普通江 海不同。海魚一見淡水即死，江 河中魚，一見鹹水即死，未能知其所出。縱能生，亦不能生矣。放生是感發人戒殺吃素之慈心耳。豈專欲以多為事，而作此不急之講求乎。須知世間事，多有不能以理事論者。一友言，一年江 北一處生蝗，地方人祈官去驗。有數裏長，二三裏寬，蝗子尚未生翅。蠕蠕動，有一尺多厚。人履其上，則陷下數寸。不禁驚煌之極，急令挖坑掩埋。而午後一場大雨，完全消滅矣。此蝗子究是何蝗，所下之子，蓋其化生，現此災象耳。今年江 北亦有數寸厚蝗子者，火車軌道都沒，先須驅去，方敢開。凡修行人當在大關緊要處著力。若泛泛然講求，恐無此精力以克辦也。


    複傅法霖居士書


    野術收到，尚未黴。江 西一友言，不製而食，則脹氣。彼能製，當製而結緣。汝所開之書，有無有者，有則與汝寄來，無則無能為辦。然有文鈔，安士全書，嘉言錄，感應直講等，雖其餘無有，又複何憾。所可憾者，雖有其書不看，則與無同。看而不能依之修持，則與不看同。善書貴於流通，然須其人稍有信心，通達文理，然後可以送彼。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。若或褻瀆，必有罪咎。此種書，皆為入聖超凡之前導。不得與一切小說閑書一例看。則或稍有益彼處。今將所有之書各寄一包，書若收到，當寄一信與太平寺明道師。以後再勿來信，以光已滅跡，無人料理故也。汝年尚幼，當極努力做人。必須要孝順父母，親近有德之人，遠離荒唐之輩。必須閑邪存誠，克己複禮，諸惡莫作，眾善奉行。現今乃一大患難世道，災難之來，不能預料，避無可避，防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩，當必有冥冥中不可思議之轉移。庶可逢凶化吉，遇難成祥。（所言祥者、非有格外好事、遇難而不受難、即有莫大之祥、） 今之世道人心，壞至極底。廢經，廢孝，廢倫，免恥，殺父，殺母，汲汲然以為提倡。直欲使人與禽獸 了無有異，而後為快。推原其故，皆因一向不講因果報應，及家庭教育。彼聰明者讀書，但學成一機械變詐之技而已。以故一聞此種邪說，遂如浮萍從風，悉聚於此種邪惡隊中矣。其罪雖由彼作，實則彼父母亦得其一半。何也，以從小無善教，而且教彼機械變詐之技所致也。汝既知好歹，當向正路上行。勿道向正路上行，則天相之，人敬之，家門可以興盛，子孫皆成賢善。即或宿業已熟，或有橫逆境界，斷不是因學好之故，方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧讀書，不愧學佛矣。祈詳審而力行之。


    複黃德煒居士書


    手書備悉，哆哆菩薩所示，可謂真實之極。覺明妙行菩薩，與哆哆菩薩，如出一轍。足見扶乩之不可依據。菩薩行於非道，通達佛道，先以欲鉤牽，後令入佛智，即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩，實不可忘。然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀，雖文殊普賢地藏彌勒尚不加入，況其他乎。然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩，在本社固無所礙，然他處不知，反招疑議。但宜另供一處，朝夕禮拜即已。


    複程筱鵬居士書


    光自問卑劣，一向不好為人師。前徐蔚如已體光意而止，何閣下竟仍然矜卑劣為高上乎。不得已隻好曲順閣下之意。譬如取土為像，明知是土，而以像供養之，亦非不可。即曰此某地之土，俾還本位，亦非不可。取舍在人，土無擇焉。今為汝取法名為慧潤。謂以智慧雲雨，普潤枯槁眾生。俾得法芽發生，道果成就耳。然欲普潤一切，先須以智自潤。倘所言與所行各不相顧，則自己先已枯焦，何能普潤一切也。此無足人所望登雲路者之衷曲也。光冗繁已極，無暇應酬。上海名人多矣，何必光作，方為有益乎。


    複周陳慧淨居士書


    接手書，知修持精進，誓願廣大，欣慰之至。所謂教化人，要在自己能依法修持上致力，不專仗口說也。一切諸法，皆以身為本。如自己事父母公婆能盡孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友愛柔和，善相勸而過相規。與自己丈夫，必須互相恭敬，勸善規過，謹守禮法。切不可以夫妻至為親密，漫無禮法，以致家規廢弛，兒女無所取法也。兒女孫等，切不可任性慣。才有知識，即與彼說做人之道理，如孝弟忠信禮義廉恥等，並因果報應。小時知此道理，大了就不會越禮犯分，為非作奸。今之世道，壞至如此，總因世之為母者，隻知愛兒女，不知教彼為賢為善之所致也。教兒女的功德大極了。不教兒女的罪過，亦大極了。女人家能相夫教子，即能令天下太平，人民安樂。女人相夫教子之責任大極了。汝果能如是真實行去，凡在相識之婦女，自然相觀而善。再肯與彼按佛所說的最簡捷之淨土法門相勸，彼自然會感動於心，聽汝所說。然欲令彼信佛法，必須先勸彼盡倫常道理。女人有一大苦事，即是生產。須勸彼戒殺吃素。如不能自由 ，當少吃。切不可以既不吃素，便盡量吃。每日朝暮，隨自己身分，在佛前禮拜，念若幹佛號。若無佛堂，或向西禮拜，亦可。以年輕女人，無自由 權，此外隨便均好念。並每日念觀世音菩薩若幹聲。但能至誠念，便好，固不在乎外相也。能如此，則宿業現業均可消滅。生產之時，決不會受苦。若有孕時，即常存善心，常念佛號，勿吃葷腥，自然所生兒女賢善。若到臨產，更要至誠念觀世音菩薩。凡房中照應產婦之人，通通為彼念，其產決定無苦。且自己及所生子，皆種大善根。有不明理者，謂臨產裸露不淨，念之獲罪者，此係執崖理，而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生，比父母視兒女，還要親切得多。譬如兒女墮於水火，求父母救援，父母即往救之，決不以衣冠不齊，身體不潔淨，而不救也。我已進關，外麵信劄，概不答複。因汝有欲度人之心，若不知其機要，則或不肯聽。故將最有關係，最好感發女眾信心之事，與汝說之，以作勸人吃素念佛之助。又今之世道，乃患難之世道。倘肯至誠念佛，決定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危險也。凡有疾病，或遇凶禍，或求兒女，均宜至誠念佛，決定可以如願。汝之功課，隨汝之工夫，我亦不能另有所示。但須以至誠恭敬為根本。須生真信發切願念佛。不須有若幹心念，除念此六字外，了無一念當情。（即在心也）又須字字句句，念得清楚，聽得清楚。久而久之，則可心佛相應。汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛。須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相（事相）與用，（力用）則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。汝之學問，亦不甚通。且按嘉言錄修持，可以保無或墮魔外之事。此書若有，則好。若無，當向孟由討，彼必尚有存者。光已七十，來日無多，以故拒絕一切，特為閉關。此次答複，屬格外方便。以後但照嘉言錄文鈔所說，真實修持即已，不必再來信。嘉言錄中，凡所修持法則，均已說明。專修淨土，何必又屢請開示也。縱請，所說亦不出此書所說之外。


    複榮柏雲居士書


    人生世間，數十年即成古人。此數十年中，若不努力修持，則前途之險，不可言喻。既發心皈依三寶，受持五戒，實為多劫善根所致。然須堅定其心，隻期愈入愈深，愈修愈切。萬不可一時高興遂發心，及乎久久，則置之腦後，不複顧也。汝名念橋，橋乃過度人之要物。若無橋，則彼此往來，頗形不便。淨土法門，乃從生死此岸，過涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他，自他皆可過度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧，則由此岸登彼岸。若無智慧，則永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，當嚴持勿犯。否則成兒戲佛法，罪過之極。其居心必須主敬存誠，克己複禮。其行事必須孝慈友恭，真實無偽。又須以淨土利益，上而勸其父母，下而勸其妻子，中而勸其兄弟朋友鄉黨 鄰裏。若自若他，鹹須敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。若能如是，可謂真佛弟子。否則有名無實，但得空名，毫無實益。若皈依時，當於佛前，誌誠頂禮若幹拜。對佛自陳我弟子慧度，受吾師印光命，令於佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛、法、僧、）自今以後，以佛、法、僧、）為師，終不皈依（外道天魔、外道典藉、外道邪眾，）第二，第三。照旁改者說。每條說畢。禮佛三拜。又複禮佛三拜。受五戒，則雲我弟子慧度，誓受五戒。第一不殺生。如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度，亦盡形壽不殺生。第二不偷盜。第三不邪婬。第四不妄語。第五不飲酒。此照樣說。唯第三不邪婬，則雲如諸佛盡形壽不婬欲。我弟子亦盡形壽不邪婬。以在家人有夫妻之誼，冀生兒女，不能斷欲，故隻戒外色。若自妻妾，或貪樂，或行之不以其道，則同邪婬，不可不知。解詳文鈔，熟讀自知，此不備書。


    複某居士書


    佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝說，則鈍根之人，不能深入教海者，皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相，尚欲建立一淡薄淨土。汝作此說，乃未閱佛經，為自出心裁。汝固深通教理者，以光之啞羊僧，尚不以汝之所說為是，則深入教海之話，談何容易。某人豈念佛所誤乎，以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時麵受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光於彼亦不讚歎，亦不立說破斥。以光係啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。隻好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根頗深。觀汝所說，並所教人，多不知佛法係一切人皆能修，皆能得益者。若令一切鈍根女子，文理尚不大通，即以唯識是務。然則唯識未到中國時，淨土知識，通通皆是壞亂佛法，疑誤眾生乎。光定於九月間滅蹤長隱，以後永不與一切人相交 涉，以專修淨業。免得今生不了，又隨彼已成佛之知識，並打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也，祈慧察。


    複念佛居士書


    接手書，所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦隻可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則隻此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團 ，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深嗬之言。（梵網經後偈雲、計我著相者、不能生是法、滅壽取證者、亦非下種處、）但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益， 而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知鹹退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團 結，致招魔事之禍。今之世道，隻好各盡其心。至於未來之吉凶禍福，不能預斷。果能虔誠念佛念觀世音菩薩，冥冥中當有轉折，不至有大危險。若不在此事下著力，縱用盡機謀，亦難得好效果。 以世局變幻，非可預料。彼榮貴赫奕者，旋即消滅烏有。況吾人乎。孔子曰，不知命，無以為君子也。然猶須極力修持，方可言命。倘懶惰懈怠，任性委靡，則所得所失，皆不是命矣。


    複智正居士書一


    接手書，備悉。佛法利益，唯親受者方知。汝家劫賊不入。令慈於不省人事時，心中尚能念佛，手指尚在掏珠，此實宿世善根，現生修持所感。當常與談淨土種種樂境，娑婆種種苦境。令生信發願，決定求生西方。不存一念得人天福報之心。日與眷屬，相拌助念。如文鈔與黃涵之道尹所說，則便可決定往生西方矣。人子報親恩，唯此為大，祈努力行之，俾妻室兒女兄弟姊妹皆如是行。所謂度眾生者在此。篤倫理者亦在此。餘詳閱文鈔。徐君之魔，由於邪正不分，以邪為正，以正作邪所致。倘能依光所說，自可速得消滅。祈為轉致，並詳示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。


    複智正居士書二


    汝之所說，乃一切人之通病。欲治此病，非想念苦境不可。經雲，思地獄苦，發菩提心。然地獄之苦，以未曾親見，無善根人，尚不能頓發出離逃避之心。最切要者，當想兩軍交 戰，炮聲如雷，子彈如雨，飛艇在上，地雷在下，一時齊發，則兩軍之人同皆粉身碎骨，隨炮子以分散，化作烏有，我亦身預其中。當其將發未發之時，尚知念佛求生之事。此時惶恐萬分，而營官指揮，各執槍炮，不敢稍懈，懈則即時見殺。此時斷不至事務所牽，恐怖所礙，不能念佛矣。此種境界，不及地獄萬分之一，以凡夫心力所能想到，故想時便毛骨聳然，如親經曆也。汝之懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪婬之人，常想美女 ，彼雖終日各有事業，而其心中想美女 之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，婬士之戀女。則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。其餘種種法則，文鈔悉具。但熟讀精思自得，故不多及。


    複智正居士書三


    一切凡夫，具有二病。一則狂妄，二則愚癡。狂妄者，謂我本是佛，何須念佛。心淨則土淨，何須求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫。愚癡者，謂我係凡夫，何敢妄想了生脫死，超凡入聖。不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃。其人之愚癡可憐，不識好歹為最第一矣。當以此意，與汝母說。彼自不生以前之下劣心想。（本是與汝說、因語意不便、即作光直與汝母說矣、）


    複智正居士之母書


    又汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活了幾十年，不知經過多少回刀兵水旱饑饉疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，隻好任其死後輪回。今既遇佛法，且複皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡 思亂想，想來生還做人。你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故，人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以係凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見。乃是破壞佛法之邪見。及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重。以其心與佛相反，複能誤一切人故也。我說這些話，汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝，當有所為。我不為名利勢力。平白騙汝一素不相識，隻見一麵之老太婆，豈不成了癡子呆子了麽。因為汝相信我，以我為師。汝子對你說，你不信。教我對你說，要你現生就要了生脫死。永離世間一切苦，常享極樂一切樂。汝要知好歹。我如此與你說，你要不聽，還照自己愚癡心相，即為忘恩負義。不要說孤負了佛的度眾生恩，並孤負了我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心了。你要發起決定求生西方心。又要教兒女媳婦孫子及親戚朋友，同皆發決定現生即生西方心。則教人之功德，輔助自己修心之功德。臨命終時，即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮台之最上品矣。我若騙你，便是佛騙人。何以故，我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎。汝宜盡舍從前之下劣知見心，則定規得生西方矣。


    複徐紫焜居士書


    觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光文鈔，雖能老實念佛，究竟不肯棄舍煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄舍先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己複禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗昩之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎。如大明之下，了無黑暗。大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不複以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，文鈔備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問甚麽禪定有如此之深妙乎。甚麽工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。


    複唯佛居士書


    所發之願，甚真切。然須如曾子戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。不到將欲西歸，決不敢放心任意始得。某某五六年前，來往信劄並發願文，甚真切。光以彼僻處山間，兼且貧寒，寄去經書甚多。當地因彼勸導念佛者頗眾。彼則近一二年，直是下劣不堪，吃烏煙，犯邪婬。經光警誡，已經半年，尚不改悔，直是專待入地獄耳。汝言隨時隨地，得死便死之話。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知。所言寶一與無生居士者，蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界，筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此錄大行，則不明自心，不明教理之人，當必多多著魔發狂矣。丁桂樵寄來一看，即寄回，一本不留。切實言其禍害，故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決於光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界，當有幾分。而鋪張太過，竟致以凡濫聖。使真實到此，豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地，則所說之相應處，定係以少分為多分耳。否則佛境已達，焉有不了凡情知見之事乎。我等但老實念佛，隻求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。四書一部，乃五經之注腳。凡格致誠正修齊治平之道，無不備足。惜昔人皆作書讀，不作道學。故致終身讀書，不知所為何事。在先隻知做文章作根據，今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災人禍，日見頻仍。以道本已喪，立見亂亡故也。凡事當按時勢而論。佛世芳規，何能行之當世。今人流通經像，非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經像主，即發心造經像之人。若雲雇，則輕視其人。經像之匠，亦不可自輕。故雲莫雲客作。作經像得物，即是所酬。但彼以誠心奉，此以不分別多少心取，則與賣佛像不同。若論價值，則與買與雇無異矣。此等事，若執著於現在，則欲經像不滅，不可得也。汝學佛不知因時適宜之道，而死執成規。是何異因孔孟之道不能行，而亦不許流布孔孟之書乎。末法眾生，於百千萬分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛說，即佛親現身於此時，定亦做不到。修淨土，唯論信願行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪淨。而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而唯以今人是效。豈非執德不弘，信道不篤之流類乎。學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎。良冶之子，必學為裘，良弓之子，必學為箕，以相近也。冶金子作不淨觀，浣衣子作數息觀，皆不得益。易之則各獲利益，以機教相契相合也。當此時世，任是神通聖人，欲救國救民，舍因果報應，生死輪回，及信願念佛，求生西方，皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者，不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界，如來現身說別種甚深妙法，亦不至搖惑吾心。何以故，以理事決定無疑故。汝之所問，尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作，亦各人之願心耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死，實不在多，隻一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。放生一事，固為莫大功德。然須秉放生之心，勤勤懇懇勸有緣者，戒殺放生，吃素念佛。則所放者多，而且不費財力。二者並行，最為有益。牆上貼佛號，亦有利益，亦有罪過。即貼亦必相宜而貼，庶可久存。若於露地，再不用好漿糊，則三二日即墮於泥塗中，或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行，令人欽佩。故得臨終各獲實益。所以修行人要在韜光晦跡也。


    複江 有傳居士書


    接手書，知宿有淨土善根，故一聞即便信受也。修習 淨土，隨分隨力。豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，婬人思美女 ，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦複如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。所言某君，乃煉丹運氣之流。既雲皈依三寶，固當置此種工夫於度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事，故令續做。若依正理，既修淨業，當依佛教。若兼修之，則邪正夾雜，或致起諸魔事。以外道煉丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若論煉丹，亦非無益。然其宗旨，與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。（出神、即妄心所結成之幻相）彼既信願念佛，當依凈土宗旨。如其以煉丹為事，又何必冒此淨土之名乎。所言書籍，現尚無有。待十一月或十二月，則有新印文鈔及壽康寶鑒寄來。明春正二月，當有嘉言錄彌陀白話注寄來。祈勿念。宜以光言說與某君，則幸甚。


    複福州佛學社書


    初六日接陳士牧來函，中有諸位求皈依函，外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心，實行修持，不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧，隻知學愚夫愚婦之老實念佛，求生西方。倘或意謂有甚麽高超玄妙，人莫企及之見地與行持，則便成誤會矣。觀諸位來書，並所立章程，似與光之程度心相相彷佛。然自揣涼薄，絕不願為人作師。而遠道函求，亦隻可將錯就錯耳。現今時值末法，而欲挽回此極大極險之狂瀾，必須注重倫常，躬行實踐，方有效力。若不在家庭教育，因果報應，敦篤倫常，恪盡己分上著力。勿道不知佛法，無由得益。即知佛法者， 或有說在一邊，行在一邊之弊。如是之人，雖曰學佛，實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者，必須教彼行孝行悌，以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠，克己複禮，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。能如是者，方為世間善人，方可學出世法。譬如地基堅固，萬丈高樓，任意建造，必無傾覆倒塌之患。由茲發至誠心，修持淨業。必須決定求生西方，絕不求人天來生福報。佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊者，此係邪見人依附佛法，傳煉丹家之法，諸位切勿陷於此中。縱昔有入者，今既學佛，當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法，則其罪非小。現今無論何等根性，皆須以淨土法門為主。蓋淨土法門，為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。淨土，為凡夫依之現生了生死者，置之不究。縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得淨盡無餘，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。則所學之佛法，皆為現在撐場麵，未來種善根而已。欲得真實了生死利益，則難之難矣。女人家，尤須注重因果倫常。凡安士全書，及感應篇匯編，印光文鈔，通文義者，皆須人奉一部。由此路上行，上焉者或可體會到此。否則隻知圓融不執著，口口說空，步步行有，為家庭之禍患，亦佛法之蟊賊。若論教育之權，女人比男人為大。以相夫教子，冥冥中預為操持。今之世道人心陷溺，總由女教不昌之所致。使為女子時，即知女人以相夫教子為天職。則後來為人妻 為人母，必熏陶化育，令其夫其子女為良為善。女人各能如是，天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫與子女，亦可如是。由是而傳之於後，亦複良善相襲，而日益加多矣。光說話多絡索且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部，人各一部，此書亦為現今無恃怙時世之大恃怙。光之文鈔，諸位曾看過，去年又另排，現將竣工，三四月當出書，名新印增廣印光文鈔，比前添百一二十頁。若欲利人，當任印若幹部。或施送，或照本發售。此刻若任，較比後來便宜。後來係中華書局自賣，此刻係光躉印之價。現以張數與紙皆未定，其價當不能決定，大約每部須七八角上下，以有四百多頁。前年所定之觀音頌，祗二百零十頁，須洋三角四分，此有四百一二十頁，紙則加倍。況一二年來戰事屢起，紙源不通，今則紙比前年又貴許多，故當在八角上下耳。安士全書，近亦要印。又有壽康寶鑒，已付排，待排完時，即與文鈔同時刷印矣。此係不可錄增訂本所改之名，現今少年每每不知保身之道，縱情色欲。由之而死者，當有四分，由之受病以別病而死者，亦有四分。舉世之人，十分之中，直接間接由女色而死者，有其八分，亦可慘也。且勿道縱情 花柳，即夫婦之倫，以不知忌諱，因之死亡者，不知有幾何萬數。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以終身吃素禱佛，不藥而愈，其氣色淳淨光華，絕少同者，未月餘以犯房事死，故為發心印此書，以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情，不喜張羅。光之教人，隨己職分而為修持，並不另起爐灶。諸位所立之章程甚好，但是要大家通講躬行，則何幸如之。否則便成空套子，則名大而實小矣。今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時，必須發誓。以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，隻許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，則便非本名字之義。所謂大學之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由無智慧故，便不能克己複禮，格物致知。俾本有之良知，全體發現也。故今各按諸位之名字義致，而加之以智。譬如畫龍點睛，俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物，自可消滅於無何有之鄉矣。儒釋道體，本無二致。而其發揮理體與修持工夫，則大相懸殊。不知者以為同，則或致等寸木於岑樓。以為異，則或致置瓶盤於金外。若是人者，皆儒釋二教之罪人也。光少時頗受程朱韓歐之毒，造諸口業。幸以宿世善根，得自惺悟。恐諸位於此同異處，未能分曉，故為略標。新印文鈔中有儒釋一貫序，為楊棣棠作，此書尚未出，及與湯宏昌書，論儒釋同異，看之則可悉知。光冗繁之極，願各努力修持。


    複尤雪行居士書


    久未晤會，忽接手書，慰甚。令親沈顧氏，既欲皈依，當告彼要決定求生西方。切不可求來生人天福報，致如現今之有權力者，則可哀也。今為彼取法名為冀西。謂以信願念佛，冀生西方也。其五元香金，請隨便作功德即已。聞馬契西亦住林中，春間見其所作印光傳，光撕而切誡，永勿流布。秋間又見與雪竇和尚者，光又撕而痛斥之。倘再流布，當令出林，勿擾林眾。印光何罪，得此造謠言之皈依徒弟，以致令見聞者唾罵。閣下與光，心交 有年。彼既欽仰閣下之道德，當切誡務實。勿隻張羅虛名，致永貽羞辱與罪咎也。


    複某某居士書


    所言異疾，殆宿世之怨業。（怨、世每誤作冤、冤、屈也、怨、仇也、）怨業病，勿噵 （噵、音到、言也、）世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來。以誌誠懇切心， 稱念南無阿彌陀佛聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避。繼則仗佛力以脫苦超生。決定不至仍舊纏綿 。然若心不至誠。及不生改往修來，諸惡莫作，眾善奉行之心。則自己之心，與鬼相鄰， 與佛相反。縱稍念佛，亦難感格。乃己心不誠不正，非佛法之不靈不驗也。汝既發四弘誓願，修學六度， 須先在自身及家庭做起。自身則非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。懲忿窒欲，克己複禮。 見賢思齊，見不賢而內自省。家庭則盡義盡分，如孝父母，敬兄友弟。凡內而家人，外而鄉黨 ， 皆以真誠相交 。斷不可懷欺詐陵侮之念。又須憫世人之愚癡，多方勸諭。令勿殺害生命，以免未來互殺之苦。又令常念佛號，求生西方。則不至又生此苦娑婆世界，輪回六道，了無出頭之日也。今為汝寄文鈔一包三部。自存一部，餘送有信心，能恭敬，通文理之人。其修持法則，其內自詳。若欲易了，先看與徐女士書。次看與高邵麟書，陳錫周書。然後再看與永嘉某居士二十餘書，自可備知。文雖鄙拙，意實本佛祖經論。而以顯淺之語言發揮之，絕無杜撰之語。倘能依之修持，則當身心清淨，業障消除。待至臨終，往生淨土，超凡入聖，了生脫死。則此宿怨，實為汝出苦海之大導師。彼亦當承汝修持之力，離苦得樂。所謂即病為藥，以怨成恩也。若不發真實心，則怨報恐尚不止此也。


    複鄭慧還居士書一


    接手書，備悉。所言文鈔，今寄二包，每包三部。安士全書一包，每包四部。又彌陀經白話註一包，（十三本）嘉言錄一包，（十一本）學佛淺說一包，（五十本）祈查收。文鈔在上海大中書局印六千部，每部七角。安士全書印七千部，每部五角九分。彌陀經白話註在漕河涇監獄印，每本一角五分六厘。嘉言錄印處同，每本一角七分五厘。（每包加包劄費二分）學佛淺說，在國光書局印，書後有價。彌陀經白話註，嘉言錄，各印二萬，現一萬已出，尚不足分派。若貴會欲請，須待第二萬印出，方可如數令寄耳。所請之書，按價若幹，匯款到上海陳家浜太平寺交 明道當家師。並其書彼必收存，先寄一收據，待書出時為寄耳。文鈔安士書，壽康寶鑒，（每本八分郵費在外） 現在即可寄。餘須待一二月方可。壽康寶鑒，為救青年人溺於色欲，隨之殞命之要書。去年在上海印五千。（每本一角一分）杭州印三萬，彼交 一萬五，而舞弊火焚。今年賠所長支款，印二萬，數日即可寄上海。但由杭運至申，由申又運，比上海價廉，而運費較多耳。又有感應篇直講，現在方排，大約五十頁，其價亦在一角上下。所寄書共五包，若自己寄，每包一角五。若令書局寄，須掛號，每包二角。以書局每派人送，若不掛號，或致送者賣書舞弊。若有可靠之人帶，則不費郵費矣。祈詳審之。現今之世，若欲挽回世道人心，必須以敦倫盡分，知因識果，閑邪存誠，克己複禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方為主。至於談玄說妙，雖似高超，倘不重躬行，則成以身謗法。古語雲，天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。須知天下之本在家，家之本在身。果能人各提倡因果報應，及家庭教育。則賢才蔚起，而一切搗亂及土匪強盜，不複再生。其已作此種壞人者，亦可相觀而化矣。光文鈔中屢言之，此不備書。光大約月半後回山，七八月又來申，以了書帳耳。


    複鄭慧還居士書二


    接手書，備悉。令友劉君誌在利人，不勝欽佩。所請四種各五百部，惟壽康寶鑒，學佛淺說，不久即可寄來。嘉言錄，彌陀經白話註，尚須待一二月方有耳。至雲每種加序，此事決做不到。以光所印者，皆以一萬為準，何能為五百特加一序。如必欲加，當自己刻之。待送人時，夾於其中，則頗為兩便。今將序文隨函寄回。至雲先匯定金二十元，此郵票已收到，此語未免以光作書賈看，可笑之至。如令友決定請者，光即照其數，待書出即寄來。若必令添序於首，則無此精神料理，請作罷論。但寄二十元之書，則便了結矣。祈慧察。令友高諒之欲皈依，今為取法名為慧卓。然欲皈依佛法，不得猶以外道煉丹運氣為事。必須敦篤倫常，恪盡已分。閑邪存誠，克己複禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，屏棄酒肉。信願念佛，求生西方。以此自行，複以此化他。內而家庭，外而鄉黨 ，悉皆按文鈔安士全書為之化導，則可謂真佛弟子。如是則生入聖賢之域，歿登極樂之邦，庶可不虛此生，不虛此遇。其慧超卓，名實相應。否則空名而已，有何利益。祈與彼說之。


    複鄭慧還居士書三


    接手書，（光大約十月底回山、以後寄書、係明道師代理、）並銀一百八十元，並前之二十元， 正二百元，無訛。嘉言錄尚未印，（大約十一二月即可寄來）彌陀經註，尚未釘出，待出隨時 陸續以寄。茲寄學佛淺說五百本，壽康寶鑒五百本，其書價郵費，另開一紙，祈為察閱。文鈔現已不多，寄四包，共十二部。又寄感應篇直講一包，（又加寄學佛淺說五包、冀令貧人同得瞻視、 此亦結緣、不計費、）此五包不計費。令友前所說，乃木刻辦法，非光不以為然，以排印每次一萬，若最初附名於中，即少數亦無不可。若以後加入，則無法可設。然做功德人，但取於世於人有益，固不計及有名無名。即有其名，人孰相悉。若有益於人，則天地鬼神鹹知。閣下為貧民計，可謂大慈普覆。然須為彼說因果罪福，俾彼同皆得以不愧人道，則將來成立家業，必能與子孫同歸賢善。則其拯濟也大矣。（十月十一日燈下）


    複鄭慧洪居士書一


    手書備悉。末法眾生，可憐之極。不知香臭，不知邪正。既無正法，致一一悉入於煉丹運氣之中。而複妄造謠言，以自雄詡也。汝未知佛法，一見文鈔，即生正信，可謂宿有善根。今為汝寄文鈔二包，汝所見者恐係以前所印，比此尚少。安士書二包，嘉言錄一包，念佛直指一包，彌陀經白話註一包，壽康寶鑒一包，觀音頌一包，共九包，掛號以寄。最初當詳看嘉言錄，則一切疑惑，可皆破除。所言作論以辟哲學及理學。但能真實修持，及能會通此各書之義。彼等邪說，自無所惑。若以攻彼，亦複有恃。光不唯無暇作論，即書劄答複，亦頗不暇。今年將此諸事了結以後，當離普陀，居無定處。以免信劄應酬之勞，得以專修淨業耳。現尚有未出之書，不能即寄。待出後，當與汝各寄一二包，以為自利利人之據。汝欲來普陀，此心祈取消。但息心研究光所寄之書，則利益大矣。汝欲皈依，不妨為汝遙取法名，須禮佛虔誠領受。今為汝取名慧洪。謂以智慧大洪淨土法門，以期同登覺岸雲。然學佛之人，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己複禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏除酒肉。加以生信發願，念佛名號，求生西方。以此自行，複以此化他。內而父母兄弟姊妹妻子，外而親戚鄉黨 相識，俱宜以上諸事告之。又須極力提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，又須注重因果報應。又須注重教女。欲挽回世道人心，舍此二途，雖佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。汝但至誠懇切念佛，其利益有非凡情所能測度者。此九包書通收到後，祈來一信。此外不必來信，以免彼此煩神。


    複鄭慧洪居士書二


    昨書一封，並經書九包，諒已收到。光念貴處佛法不易流通，是以今日又為汝請十餘種經書，令掛號付郵。但願汝發真實心，自行化他。縱光出眾人所供養之香敬，亦所樂為。倘汝泛泛然置之，則不但有負光心，亦恐有負與光香敬者之心。汝勿發來普陀見光及將來欲出 家之心。以光明年決定雲遊南北，居無定地。而且現今僧界危險萬狀，彼政學兩界，專欲驅僧奪產，以飽己囊。若出家，即是舍生路而尋死路走也。汝果能按文鈔所說修持，即在商場亦甚易修行。隨分隨力化度一切，實為最有利益之事。若欲棄商專修，則便於倫常事親教子等事，大有虧欠也。


    複鄭慧洪居士書三


    去冬今春二函，均收到。去冬一函，所說之事均不錯。而整頓僧伽，恢複試僧，乃萬萬做不到。外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者，彼豈能引誘哉。所引誘者，皆無知無識之流也。汝又父心於經學多年，惜未遇佛法，仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬，則已出關而可為儒釋二聖作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道，其所立傳道之章程，已將其道之鄙劣，完全揭出。惜世人無知，反由此而爭先趨入。如蠅赴膻，如蛾撲火，誠可哀憫。（所言揭出鄙劣者、即彼各守秘傳、及六耳不傳道、並欲入彼道、先發反道遭種種惡報之願等、）此等邪教，遍滿世界。真法既明，彼徒自無大勢力，不能昌熾矣。念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法。非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守淨宗之旨。當不至流入邪外，及以意見明了為親證也。近有高明真切用功，流入偏知謬見。貢高我慢，藐視念佛者，亦複不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。光於今年八九月印書事了，當即滅蹤長隱。此刻不說，後莫由說矣。汝父欲於一二年來浙見光，祈彼但依文鈔嘉言錄修持。又依之提倡。俾貴地之人同沾佛化，則為彌陀弟子，大士良朋矣。光之粥飯僧，不見又有何憾。縱不滅蹤，當此時局不靖之時代，何必費許多川資，白吃辛苦，而隻期一見於光乎。令表兄鼎才，既欲皈依，當為取法名，又為一書，祈為轉寄。今為汝寄文鈔，嘉言錄，彌陀經白話註，現報錄，觀音頌，陰騭文註證，普賢行願品，金剛經，（相片夾於此中）各一包，祈為分送。潛消劫運序，已見大意廣序，不須寄來。以光以印書事，日不暇給。況於此半年內，要了一切手續。否則九月尚不能了矣。楞嚴大義，當推楞嚴文句為第一。其釋文，則楞嚴指掌為第一。法華大意，則會義，釋文亦推指掌。此四部，當須十餘元。書之以作後來欲請之備。現須專修淨業。以時局不靖，非仗念佛念觀音之力，決難得所恃怙。當以此告汝父，及汝表兄，及一切世人。


    複鄭慧洪居士書四


    七月之信，以無關緊要，故未即複。學道之人，以理自度。豈須一一問人，方才可行乎。光之長隱，以精神不給。所言開導，仍自有其方。近所排印各書之板，交 於世界居士林，令彼流通，斯為久遠之計。慧和之信外道，惜宿業深重，以致邪正不分，金鍮莫辨。寶魚目為明珠，欲為萬世不易之寶，而不知其一文不值也。彼等所得者，偷竊儒釋道三教之語，妄造謠言，以為道之本源，吾道得之。可不哀哉。念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益。固不必以此為歉。喜怒哀樂未發，不思善，不思惡，似乎一樣。而六祖雲正恁麽時，如何是上座本來麵目。汝何不在此處注意。有此一語，則與中庸空說中意，大有分別。彼則隻能令人識得道理，此則令人親見本有。汝切莫在念而不念，不念而念上著腳。此境乃做到極處之境界。若未到極處，必成懈怠。參念佛是誰，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在於誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其說不肯稍改。江 西一弟子龍鬆生，於禪頗有會悟，光極力破斥，尚不肯聽。觀麵色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。汝於外道充斥之地，若不按實事修，則或致彼魔外亦複藉口。汝欲開悟，豈須用參究工夫，但能念到念極情忘時，自可開悟。即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪回中人。汝欲舍坦途而趨險道，是尚得謂之知淨土法門乎。光現排許止淨所輯之曆史感應統紀，待排畢即隱。其書若出，當令明道師代為寄一二包。此書於世道人心，大有關係。當排兩付板，一三號字書冊本，一四號字報紙本。現書冊排成，即印二萬部。以後有發心者，可源源而印施及售賣也。


    複鄭慧洪居士書五


    手書，並與明道師書俱已看過。與敘州僧書，頗好。玉峰法師偏執過甚。四大要訣，實為謬誤。許多人皆以為要妙，亦係心粗所致。夫不觀想，不貪靜境，不求一心，不參是誰，直下念去，實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪，彼畢生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉氣束心，令心歸一之說。彼自行之而自斥之，誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者，恐人受彼偏執之病也。至於才舉話頭，便落話尾，亦是宗門家風。吾人修淨土，但抱定信願持名，求生西方。不須與彼較量，加以反問。但以至誠恭敬，俾此心無他係念，斯為要義。大藏經有無看否，皆無不可。以能修此省力法門，不至徒歎欲了生死，莫得其法也。汝現上有父母，下有妻子，且有商業，為一家所倚托。何得妄企閉關。汝妻秀英，已發信心，欲求皈依，今為取法名為慧英。謂專誌修持，為女中英俊也。祈與彼說孝親相夫，持家教子之道。俾所有兒女，皆受其鈞陶教誨，以為賢善，則實根本興家治國之道。且無論光在何處，均無須通信。以有文鈔嘉言錄等書，自可不用再問修持方法。若欲作大通家，則日日請問，尚有不及。既不欲作大通家，竊謂可以無所歉憾矣。陳榮光，近亦有信來，以忙不暇複。彼既發心，今為彼取法名為慧章。謂人若無智慧，如裸露然，鄙陋難堪。若有智慧，如衣袞服，則有威可畏，有儀可象。同是一人，直隔天淵。是以知佛法人，為可尊可貴。況淨土法門乎哉。汝父年高，當勸力修為幸。（十二月初十日）


    複江 德懋居士書


    觀汝兄書，知彼之學佛，蓋欲作一通家，非欲為了生死計也。何以知之，以若為了生死，何以於其素有信心念佛之生母，年已將終，尚不以此為勸。及至臨終，尚唯求菩薩，不肯請人助念，以為駭俗。此念誠為可笑。請僧恐駭俗，何不自己並家屬同念乎。幸其孝心真切，得蒙菩薩加被，得以清惺欲起，得見菩薩。此時尚不知令諸眷屬助念。殆至告以念阿彌陀佛，遂得朗然念一阿字，自己方才念佛。其不知助念之利益，一至於此。幸仗彼孝心純篤，猶能念百餘阿字，遂至氣絕。則其心中止有阿彌陀佛一念，其餘念悉不現前，故致得承佛力往生西 方。以故額際獨熱，手臂複軟，有前後各現象，則可以往生。以如來誓願宏深，其母向有信心，兼得汝兄一念真純，故得有此效果也。所可憾者，平素不提倡，臨終尚不知助念，此之景象，乃僥幸而得也。萬一不得，則將來之輪回六道，又不知作何景象也。為人子者，宜何如以此自行，以此勸親，並以此勸一切人，俾彼一切人，同得此利益。以此資吾親，未往生則即得往生，已往生則高增蓮品。然欲親與自己同生西方，必須所作所為，不背佛法。如敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，明因識果。能如是者，生為聖賢之徒，沒登如來封疆。雖曰駭世驚人，實為證我本有。宜以此語與汝兄說之。學佛之人，心直行直。心有畏人譏誚之念，則便非真信佛法之人矣。（勸修淨土文不記得見過否）曆史感應統紀，大約十月半方可排完，十一月底可出三幾千部，印一萬部，一時釘不出，初一萬印過，又印一萬共印二萬部，又要排一四號小字報紙本者，以便各學堂學生之買看耳。此乃二十四史感應事跡，兼以許止淨之評論，足可挽回世道人心。以故光不惜精力，為之設法傳布也。汝若欲得，十二月初當往太平寺向明道師要。光此時已滅蹤矣。（廿七日燈下）


    複章道生居士書一


    接手書，知發勇猛心，不勝欣慰。但隻以終身吃素，一心念佛，為惟一無二，決不更改之行為事。不食油鹽，固不必也。佛製無此一說，外道則或有之。但隨緣即已，鹹淡了不分別。不以淡則生嫌，鹹則起憎，即為解脫法門。念佛當發誌誠心，深信心，回向發願心。（謂以己念佛功德、 回向法界一切眾生、悉皆往生西方。） 若有此心，功德無量。若隻為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，隻一燈之明。若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣。而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。牢獄為逼人出苦之道場。汝若不入此獄，恐日徵逐於聲色貨利，將自己本具心性，置之不問。今幸由有十四年之長期，可以不幹一切家事，社會事，專一辦道。待其期滿出獄，則猶昔人而非昔人，便可大施化導。俾自己眷屬及親戚朋友，鹹沾法澤，實為莫大之幸。獄中亦不必求多看，有光去年兩次，今年一次所寄之書，詳細閱之。依之而行，即已大有餘裕。若多則心念分歧，致不得益。明因識果，吃素念佛，為自利利他之要義。猶須素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之實益。祈常以自勉，則幸甚。


    世人病苦，多屬宿世殺業所感。無論何病，若能懇切至誠，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩聖號，決定可以消除宿業，增長善根，病自可痊。即令壽盡，則死後當生善道，不致墮落。若知淨土法門，有真信願，尚可往生西方，了生脫死。然世人不知深理，宜先以事告。鎮海柏墅方（地名）方文年之子，名子重，上前年，年十九，生腸癰。中醫沒法治，西醫雲，非開剖，不能治。其父母不肯，遂不治。其母通文理，因看光文鈔，吃素念佛。一家大小並傭人，通常素。唯文年尚未全素，亦大為減節。其母與一老娘姨，（其人賢極、在方家數十年、其子亦好過、有孫請回家住、彼以同主母修行、不肯回去、主母亦不以娘姨待、作朋友看待、）拚命念佛，念觀世音，兼念金剛經。三日內自潰，膿血從大便出。五日全愈。至誠念佛誦經，消除宿業，有如此者。世人隻知造業，不知消業之法，則可憐矣。又海鹽徐蔚如，（一向在京）以博學內虧，得一脫肛病，已二年餘。每大便後，須睡一刻，候自升入，方敢動。民國八年正月，大便後，有要事，刻不容緩，即坐車出門，因受磨，遂永不升入。七晝夜，痛如針砭，無一刻稍息。七晝夜未能合眼。先雖念佛，亦不減輕。遂發大菩提心，謂此病苦極，願我多受點，總願世間人勿得此病。遂至誠念佛，未久睡著，醒而病愈，從此斷根。彼來信言及。光謂此病乃屬宿業，由閣下以此大菩提心，消此宿業，故病即斷根。汝表兄若知此義，則不但痔病可愈，生死病亦可愈。否則安居家中享福，醉生夢死，固不如汝之坐監為得大利益也。境無自性，損益在人。汝能信我所說，其益便難宣說矣。


    世間禍福，相為倚伏。唯在人之善用心與否耳。汝由入獄得聞佛法，乃不幸中之大幸。當作良導想，則更能心得清淨矣。至於金剛經所雲，汝未會通。經雲，善男子，善女人，受持此經，（現善）被人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，（業隨善轉、亦在現世、）先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。（在未來、謂由此而得、切勿認在現在即得也、）善男女受持此經，乃現世之善。被人輕賤，係先世之業。然由人輕賤故，即能消滅地獄餓鬼畜生之惡業。又複能得無上正等正覺之佛果。此乃以善業轉惡業。俾後報為現報，重報為輕報也。汝謂監獄為惡道，則過矣。古之監獄，苦不堪言。今之監獄，直同閉關一樣，有何苦受。彼不在監，奔波勞碌，謀衣食不得者，不知多少人。要知足，獄乃福堂。若不知足，縱富有萬萬，貴極一品，真是日在地獄過活矣。


    人生世間，縱獲高壽，亦瞬息即過。倘不自勉力，則多多皆屬墮落惡道。欲再得人身，實非易事。汝今既能知非改過，力修淨業。則尚可格物（即克己、不可作格外物會、）致知，生入聖賢之域。業盡情空，歿歸極樂之邦。即未能業盡情空，倘具真信切願，必能仗佛慈力，往生西方。是則不負所生，不負所學，亦不負此一番挫折。所謂因禍而得福者。宜發長遠不退之大菩提心，則前所說之大益，當決定可得。如其了無誠敬，惟飾外相。冀人謂己為真實修持，實則完全假做作。則便無實益可得矣。彌陀經白話解，在漕河涇監中排，尚未完工。（監犯所排、不讓書局工精、）文鈔此次在杭州印一萬部，須於十月方可出書。以此前印安士全書七千部，約於中秋交 書。又壽康寶鑒印一萬本，當與文鈔並行出，當各寄一包。今寄觀音頌一包七部。前或寄過，亦不記得。有餘，當送監獄長官教誨師，及同誌之有信心，通文理，能恭敬者。雖有各書，仍須以念佛念觀音聖號為主。不可隻看不行，則如看佳肴，無益枵腹。今為汝取法名為慧誠。以誠為道本，道不能擴充生長者，皆因愚癡無智慧故。倘能因誠發明，（明即是慧）因明顯誠，則道自能生。誠即明德，慧即明也。慧誠具足，即明明德也。明明德，即誠明也。誠屬性德。明屬修德。性德人各具有。修德則有逆順。逆則墮落，順則超升。順之及極，則圓成佛道。吾人無此力量，但隨其心之廣狹，工夫之淺深，而得種種利益而已。


    徐本茂既知修持，何以不能長齋。殆以肉食為美，而不忍棄之耳。試思一切生類受殺時，苦痛情形，忍以悅口之故而食之乎。設身自處，能安心願人殺我以充口腹乎。種種貪饞殘忍之心行，一言以蔽之曰，弗思耳。使其詳思，斷不敢食。怨業要自己了，汝尚欲食彼之肉，則所有未至死地之苦，皆不名為苦。今生食彼之肉，將必有被彼食之一日，則誠可謂怨業難了。彼之所說，似有悟機。然尚欲食肉，則悟隻空話。空話毫無所益，譬如說飯能救汝饑否。光非逼人吃素。以彼所冀望與所行，兩不相符，故為愷切言之。


    汝姊妹皆已長齋念佛，想由觀文鈔而致。今當為彼各取法名。汝姊雲卿，法名慧雲。汝妹行枚，法名慧行。若能以智慧雲，普雨慧雨，潤澤自他菩提道芽。及依智慧以行世出世間本分事。（世間即孝弟等事、出世間即慈善淨業、）即慧行也。有慧無行，不名真慧。有行無慧，或反墮落。此命名之大義。至於敦倫盡分，諸惡莫作，眾善奉行，相夫教子等事，當按文鈔所說，為彼詳說，使彼二人，由此趣入如來勝妙覺道。則其生也，為女流之師範，作閨閫之母儀。其歿也，謝眾苦之娑婆，登清淨之佛域。則不虛此生，不虛此遇矣。祈與彼將此意而詳說之，則幸甚。待嘉言錄出，當各寄一冊，以便受持。


    複章道生居士書二


    徐本茂既能力懺宿愆，屏除葷腥。則是真實修持，改往修來，以期複本心源者。陳國甫發願終身念佛誦經，其誌可嘉。但須發長遠不退心，切勿有始無終。今為徐本茂取法名為慧本。謂以智慧為本，則一切所念所說所行，自可上合佛心與天理。不致仍舊迷昧，造惡業，墮惡道也。國甫名慧甫。甫，美稱也。若能痛改前非，心存正念。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至誠念佛，求生西方，則是慧甫之實。否則虛名而已，有何益哉。其在佛前領受皈依之法，文鈔中已說，當按文與彼說之。世出世間事，皆以真誠為本。願常省察己過，庶可日進高明之域。文鈔從去年排後，所有一切文稿，概不存留，以期省紙省事耳。函件任汝存棄，光不再料理矣。


    複章道生居士書三


    久未通函，不知近來修持若何，念念。今為汝寄新印文鈔一部，此比前年所印者，多百餘頁。雖無有發揮理致之文，然於淨業初機之疑礙，當又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本，當為少年人留心閱之。庶將來出圄歸家，對一切親戚鄉黨 ，得有所本，而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者，誤用心事，不惟無益，而又害之，最為研究修持之障。吾於七月至滬杭各地，盤桓二月餘日，有一後生頗聰明。而所問者，皆非所宜致意，殊為可笑且可憫耳。（一）問一切有情，皆具佛性，大小雖異，畏死是同，凡放生者，宜先注意於小生，則自悖佛性畏死是同之說。既知是同，固宜隨分隨力是救，何所論其先後。倘能暢演佛性是同，畏死不異之理事，則其利大矣。何得偏執先後之說。


    （二）謂水中空中，微生蟲無量無邊，人一呼吸，隨之吸入者，不計其數，將來之業報，何有了期。並謂既知人畜循環，則古今大儒通佛理者甚多，何不製以為律，斷除殺生之事。又謂一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，不可殺害，亦不婬佚，而正式婚姻，或亦宿世之親者。此三種問，皆屬逞小聰明，妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益，而又害之。何也，以其不能因其細微者，並欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人，欲其不沾塵垢，詳察身內之屎尿膿血，身外之垢汗發毛，並及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內外之穢惡，竟與圊廁無異，遂不複致潔，而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣，何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權有實。縱彼知實，以人心未能完全皈依佛化，固不易以實理製律也。敬惜字而每言紙，以紙為書字之物，雖字有各處各物之用，終不如紙之多，故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜，不在紙上皆不足惜。且字固宜惜，字義尤宜惜。若人不依人道行事，則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字尚得謂之為人乎。當致力於此，則其大本已立。縱不能斷一切物上之或汙，然其汙者，蓋亦鮮矣。君子素其位而行，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者，而破壞之也。知力不能及者，而格外注意於力所能及者，則為大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論，光不知接過多少。唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此種邪見，或同儕中有此種邪見。若不預為鏟除，將來或致自誤誤人，以故為汝略說大端。至於光之折伏此種邪見之言論，固非窮數日之功，不能備書也。敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此十六字，為生入聖域，歿歸樂邦之本。願吾徒謹守而力行之，則幸甚。


    誠之所至，金石為開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作寧紹台道時，發心吃長素，勸其母亦吃，為備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。戚則周之女，年十九，雙目失明，伸手於前，亦不見。來信以告，時彼在山三聖堂，得信即欲回家，送其女於杭州尼庵。光令寫信與其女，令至誠念觀音聖號，未一月親自寫信告愈矣。一女人於十六歲時，得氣疼病，每日必二三次發，發時輒疼得要命，今年五十六歲，來求皈依。光令至誠念觀音。並與一藥方，即文鈔中戒煙方，但不加煙。彼即熬一料，頭一次吃，氣便不疼。四十一年之群醫莫能為力之痼疾，一經一次吃藥，即完全好矣。非至誠念菩薩名號故，得遇此方乎。此三者，皆用力少而得效大。乃誠也。汝為母之 痼疾，歎無法設，光責以何不念佛求消母業。汝便寫出許多經佛禮拜，然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設汝果真實如此禮拜持誦。汝母之 痼疾不愈，光當瞎眼，天地當易位，日月當倒行矣。有是理乎。光恐汝誠之一字，或未致意，故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上，不在心上。使在心上，斷不至如此修持，了無所益也。汝欲生為聖賢之徒，歿入極樂之邦，須完全將所有之假心相，丟到大海外，認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此，則於汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德，消除罪業。若以為光未親見，便好隨汝妄說。即使光認以為真，天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心，即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎，汝徒自欺耳。光以汝尚明理，故累下針錐。若以光為過，則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方，難罔以非其道。非光過為刻論，以汝之所說，前後不相應。而且其事，頗非汝在監中所能辦到者。光雖無道德，閱世已六十八年，故不情之事，頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。


    複章道生居士書四


    接手書，知彼等尚能實行，欣慰之至。汝母病三十餘年，何不以誌誠念佛及念觀音為母回向。並以此令妻及兒女亦如是念乎，人子為親修持，其心果誠，當有奇應。又應致書婉勸汝母。自己亦如是念。倘能從此生信實行，則久疾即為出世導師，今順汝意，亦為汝母起一法名，以期實於西方七寶池中添一朵蓮華也。今為取法名為德超。謂其一心念佛，超越世間塵累於現在。以不念佛時，完全置心於塵累中。能一心念佛，則不見塵累能動其心，則即塵累超塵累矣。臨終則超越三界，直登九蓮。不但不受病苦，且將以拯一切病苦眾生，同離眾苦，同受諸樂也。


    人子奉親，以服勞奉養為初基，以立身行道為大本。倘或心起邪念，即為不孝。當立懺除清淨。俾此心無一時一念不可以對越天地鬼神，則其基已立。再加以信願念佛真切工夫，則其生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，其誰能禦之。若或口說修持，心存不善。欲冒正人君子真實修持之名，適成其為機械變詐無廉無恥之真小人。本欲欺人，卒成自欺。如此之人，鹹皆出於大聰明，大有作為者。豈不大可哀哉。譬如幹將莫邪，切玉如泥，用以割泥，則泥無所成，徒損鋒芒。願汝體光言，篤實做去，則聖賢佛菩薩，豈專在彼而不在我乎。


    書雲，唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。佛經雲，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。改過不吝，為儒者希聖之方。發露罪愆，乃佛子複本之要。汝數年通函，未能一發己非。光以汝尚肯發心修行，故亦不究已往，而與汝通函送書，冀汝生入聖賢之域，歿登極樂之邦。那知汝乃假飾其詞，以為不欺人。今見汝謂先曾靜坐三年，於精神學頗有心得。令光痛心。汝既能如此，何得作彼種種行為。一之為甚，何況數年。十目十手，共見共聞。擬欲欺光，其可得乎。汝見此書，若能痛改前心，則尚不為遲。否則永遠絕交 ，一任汝道學高超蓋世，光不幹預。人以七尺之軀，得與天地同名三才，以其能代天行化，參讚化育也。否則人之惡劣，比禽獸 當加百千倍。故孟子謂其幾希，豈唯幾希而已哉。前者上海漕河涇監獄寄來柴也愚所印之經二千本，今寄十本，以為同住蓮友作前導。而光與彼之一書，願汝終身佩讀。則即此福堂，（古稱監獄為堂）便達樂邦矣。今寄安士全書一包，壽康寶鑒一包，二十五本。文鈔，已令浙江 印刷公司與汝寄三包，以備與汝家叔伯及弟兄輩看耳。但須誡其恭敬勿褻。如或不能，祈轉送通文理有信心者，庶不致因福而獲禍也。餘不暇及，但詳閱文鈔，自足取法。柴也愚之一書，可與一切人作希聖希賢學佛學祖之切實訓誨。不獨是居福堂者之切實訓誨也。


    複施宗導居士書


    三日前接汝父遺稿，知汝家祖德甚深。為人子者欲榮親，當以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯，而身不行道，反為辱親矣。吾國之亂，從古未有。此之禍根，乃程朱辟因果，謂是佛騙愚夫婦耳。又錯解致知格物。辟因果，則無治國治民之本。錯認格物為窮盡天下事物之理，則有幾人能做得到。汝父續稿致知在格物，說得頗闊大，而實非正心誠意之根本。蓋此物字，指心之私欲而言。心之私欲一格除之，則是是非非，絕無錯亂。一有私欲，則所知不得其正。如愛妻愛子者，妻子再不好，彼總不知其不好。由愛之私欲，障蔽其真知故也。程朱錯認作外物，故止說正心誠意，不題致知格物。此處一錯，人各不在去私欲上用功。此吾國學術之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人，當仰承先德，力行世出世間之善法，以自利利人。則上為曾祖父之光榮，下為子孫之懿範，亦一鄉一邑之懿範。其為榮也，何能名焉。汝姊青蓮甚賢，見於汝父之諭。由是知汝父母之 家教，固無庸光又饒舌。然汝父子既以光為師，不妨以師之身分而為勉勖也。


    複湯錦中居士書


    光於三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信，雲某名流依乩諭，聯絡南通，海門，啟東，如皋，四縣農工商學軍政各界，做祈禱世界和平道場，已經成立數十處。光與王說，從今以後，四縣無論已皈依未皈依者，皆不通信。縱掛號來信，亦原信退回。以免某某拉光於彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機關，均受彼之號召，光不入彼彀中。後來之人，不能以扶乩，壞亂佛法罪光也。閣下皈依函外，未標縣名。若標名，當即退回，決不拆封。今已拆矣，察其挽三人為介紹，其誠可想見，因茲為取法名慧正。仍舊原函寄回，以免下次又有來信者。某某本厚德君子，向在學界教授生徒。以用心過度得病，中西醫均不能治。有友人勸其念佛，遂漸痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺，彼常來。次年彼回鄉勸人吃素念佛，大有感應。十餘年來，尚未改變。近來迷於扶乩，光知之，極陳乩之利弊。彼受譽已經喪心病狂，不但不受光勸，且將光信燒之。光與彼信後雲，如不以光言為然，即付丙丁。彼回光信，雲遵諭閱畢付丙。且寄乩讚光之文幾篇，欲惑光。光謂得道聖人，決不如此過讚人。即此一事，可知是靈鬼假冒。原函寄回後，又寄幾篇。光謂彼雖讚光，適討光厭。人各有誌，各是其是。從今以後，勿投隻字。光無力弘法，何敢以似是而非之乩法，以壞亂佛法乎。所言乩之利者，如賑災等善舉，勸募均無幾。乩壇所說者，誰也不敢違悖。實多半是扶乩之人偽為，未必盡是靈鬼假冒。況真仙乎。至佛菩薩更不待言矣。此雖有利，而實為弊之前導。故不願受其弊之害，並彼之益亦不敢受也。祈按淨土法門自行化他。並將此信令三介紹人看，庶彼等鹹知所以。令勿來信，不至妄生怨尤也。


    複濟惠居士書


    六十餘歲，非世久客。一心念佛，求生西方。如喪考妣，如救頭然。法名宗惠，謂以此法普濟一切也。光老矣，目力精神均不給，不能詳書開示。今寄經書二包，祈至誠恭敬讀之。則無疑不釋，有願皆得矣。以後切勿來信，以無力應酬故也。


    複宗義居士書


    受戒事，隨己所願。再受也好，不再受也好。汝欲搭衣，當依佛製用縵衣，不可用五衣。縵衣乃五長條，五衣乃一長一短。現在多亂用。在家人不必定要搭衣，與其違佛製，何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂，乃係發心供佛，非以燃香為受戒也。祈務真修，勿隻圖虛名與形式也，則幸甚。


    複慧海居士書一


    手書備悉。但以香期冗繁，不能即複。文鈔前日已請上海太平寺帳房令寄百部。若書已垂罄，則可減半，悉掛號，彼當即寄矣。濱江 若好讀者多，光到上海，當再寄百部，以期結緣。其款皆不須寄。但能任觀音菩薩頌，則無願不周矣。眷屬之向化，亦當以漸。久之自可不知不覺與之俱化。但看自己心之誠否。誠則無有不感格者。若自己尚是空套子，假場麵，則便無感化力。而反招誹謗之辱矣。世出世法，皆以身為本。平常信劄，但取認識即已，何須求工，以致引歉也。一切善事，皆願隨喜，實為大菩提心。待後暇時，詳陳法雲寺慈幼院之因緣，祈為隨心讚助也。文鈔中有此二事之疏，可以意知。此事非光所倡，而魏梅蓀（梅蓀前清翰林、民國隱居不出、可知其概、）等拉光於中，以助鬧熱耳。


    複慧海居士書二


    接手書，備悉。所言舊疾，想已悉愈。匯票一紙，收到勿念。空三之往生，雖屬奇異，實則平常之極，毫無奇特。如人歸家，要去便去。若於心地上不先打掃乾淨，則便隨業所牽，自己一毫也作不得主耳。此事果實，諦公倓師自會記錄，以光大門庭，不須爾我代為操心也。今之兒女婚嫁，一本於自主，隻可隨他去。否則彼等後來或有怨言。然雖雲無怨言，一旦情愛稍歇，則離婚別配者，不知有若幹數也。國家將興，必從倫紀上振興。國家將衰，必從倫紀上廢弛。倫紀不講，說什家教。家教既無，國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若了，當令彼自作主張，以撐自己之新場麵。吾人專心念佛，以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事，以誤自己生死大事也。


    複慧海居士書三


    念經念佛，皆可超度亡人。但念佛可無間斷。念經則不能如念佛不間斷。又念經比念佛吃力，是以光每勸人念佛。汝發願念地藏經，甚好。梅蓀近來頗真實念佛辦善舉。出家之說，乃謠言耳。至誠恭敬，實為希聖希賢學佛學祖之本。人能心主於敬，則一切放僻邪侈之心，自無由而生。汝既如此真實行持，亦當令夫人兒女隨分隨力修持。方為由親及疏自利利人之道，庶與佛心相合。


    複慧海居士書四


    前接手書，謂黃適園將來滬過訪。昨日曾來，泛論淨密之所以。學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其倡導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎。昨頗有五六位，非黃君一人，彼見信與否所不計也。彼學密而回向淨土，故是正理。但恐不屑生淨土，欲現身成佛，或致受病。使彼無此種知見，斷不至稱讚大愚。既稱讚大愚，則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子，並無成佛之表示。足知其為妄稱許人，以期世人恭敬供養，質己為已成佛之高僧。其犯大妄語，以凡濫聖之罪，實非小可。我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。二子同來平，當極力勸其學好。欲學好，必先以立誌立品，知因識果始。不立誌，則無所趣向。不立品，則所行卑汙。不知因果，則無以閑邪念而存誠心。必至流入小人之域而不自覺也。


    複慧海居士書五


    接手書，備悉。汝既吃素念佛，猶當以此無上利益，令眷屬同得，方為自利利人之道。今之世道，乃患難世道。若不預為修持，則後來究不知有何危險。倘能誌誠念佛及念觀音，則可冥冥中得蒙嗬護矣。前恐文鈔已送完，今真達師由太平寺回山，言尚有數百包。汝若欲結緣， 當寄三四十包（每包三部）來。不須請商務館之有光紙印者。至於贄敬之說，地遠不便，不須效此俗套。即所寄文鈔，亦勿寄款來，以此書係備之以結緣者。若得哈地之人同生信心，其利大矣。待光秋間至申，將大士頌付排後，價估妥貼，當印一章程同書寄來。或汝自任，或勸友任，俾得廣布，則其利無窮。金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用於回向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。


    複慧海居士書六


    獻歲以來，起居納福，諸緣如意，賀賀。臘月二十九魏梅蓀南京來信，並附汝書，知任印大士頌已逾三千，不勝欣幸。所言匯費郵費等，光當墊出。以哈地遼遠，即無任者，亦當寄若幹部，以廣大士慈化。此不過一二百元，又何須斤斤計算乎哉。大士頌已排完，共二百零六頁，加兩頁功德名，成零八頁，每部當加一分，千部當加十元，然此不必令其補足。如後有欲任者問及，當以此告之，令知所以耳。至於匯款，此次若中華已付收據，即已。後若有寄，無論多人，隻與匯款之人付一總收據，不必人人交 收據，以此與捐款作善事不同。此有書交 彼，何須又要收據。匯款人既得收據，知其款寄到不致誤即已。書出時，其書多數當由轉運公司寄於貴寓，祈按各捐戶為之分發，較為穩妥。梅蓀不在上海，故將汝書寄光，令通知中華雲。功德名擬作省紙辦法，十元以上則名。十元以下但總計零任共若幹部而已。以省一張紙，二萬部即省三十元，十萬部即省一百五十元。況此有書交 彼，不致或有異議，謂乾沒落空等。其敘功德名並書數者，一以彰任者之善心，一以彰所流通有若幹也。


    複慧海居士書七


    昨劍青居士來，持汝手書，不勝欣慰。世教陵遲，婚嫁之事，多皆以殺生張羅為事。不知男女居室，為人倫之始，乃最吉慶事。行此吉慶之禮，致無數物類，歸之死地，且供人食噉。其凶惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者，蓋其惡習 所致，不詳審以思也。使思之，當有惴惴不安之心。油然而生矣。風俗之轉，皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女，（即用素筵）當有效之者。或者奢侈之風，因之漸減也。吾常謂天下不治，匹夫有責。其責何在，在於家庭善教兒女，而教女更為切要。以女若果賢，則必能相成夫德，模範兒女。從茲子子孫孫，相繼為賢善之人。當令令愛詳知此義，文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉，則其利益大矣。劍青居士道心真切，頗不易得。但以時促，隻留一宿而去，悵何如之。大士頌，已於四月十八日寄五包去，想已收到，共三十五部。後又令再寄若幹。餘待二次三次印出，方可全數盡交 矣。文鈔已付排，約於年內可出書，比先加三四萬言。然但是聚葉堆沙而已。究於佛法心法，皆不相幹耳。


    複慧海居士書八


    接手書，知去職家居，日與眷屬修持淨業。以期同出此苦世界，登彼樂邦。常得親灸阿彌陀佛與觀音勢至諸上善人也。不勝欣慰。去冬杭州浙江 印刷公司掛號寄去新印增廣文鈔二十包，每包三部。壽康寶鑒四包，每包二十五本。寄於花園街住處，不知汝已收到與否。此係送汝結緣者。若未收到，當到郵局一問，此書畢竟送交 何處。又哈埠宣講堂，已寄去安士全書五十包，每包四部。壽康寶鑒二十包。文鈔恐尚未寄。以去冬十二月二十間，開發送單子來。以後三四日所發，則不得而知。至二十四夜走電，正房物屋一空。光之觀音頌，安士書，文鈔，寶鑒，四付紙板，悉皆灰滅。彼公司文鈔係令印一萬，寶鑒三萬。彼先印五千文鈔，二萬寶鑒。為光說通已印完，已發出大半，要支錢。光令開發送單子來，彼支吾不開。及至於上海太平寺將錢要來，方將單子寄來，方知印了一半。其錢已用過頭千多元。先日接到此單子，次日即接被焚之信。此係一向奸刁，致幹神怒所致。光之書，約天良說，當不至燒多少。以釘成者，存於後邊小屋，小屋未燒。未釘成者，在釘作處。彼不昧天良，光之書完全交 清，光尚吃虧上千元。（此係使過頭者）若昩天良，則光當損失二千三百上下。四付紙板不在內。此係光無道德，彼昩天良，一切淨業學人，少看此書之緣，故有此災也。閏月當到上海印。凡出錢者，通通按錢交 書，一毫不欠。凡結緣者，則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問問所說安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若幹來。若全未來，則尚欠彼六十六元，夏間當寄來。若來全，則溢出二百元之外矣。哈地匯費太重，無論宣講堂與汝，皆勿匯錢來。光雖遭此災，尚不至緊迫無措。春夏間當有彌陀經白話注，及嘉言錄寄二三包來。此二書皆打四付紙板，擬以一付寄哈宣講堂，或極樂寺。庶以後不須在南方請矣。現今世道，無法挽回。若欲救世，除提倡因果報應，及家庭教育，不為功。而家庭教育，尤須注重因果報應。而又以教女為至切要。以無賢女則無賢母，無賢母何能有賢子女，此係根本法輪 。今人所說者，皆是枝末。以幼未知為人之道，及因果報應之事理，一被邪人所誘，則任意妄為。彼廢倫免恥殺父奸母者，皆由最初無賢母以鈞陶之所致也。


    複李少垣居士書一


    數日前，接李圓淨所轉之書，知居士近來修持頗切，而利人之心，又複甚為真切，不勝欣慰。念佛團 章程頗好。唯助念開示，頗為失宜。略為改正，並說所以。已交 圓淨持去，想已閱過。光近來冗忙之極，以校對曆史感應統紀故。此書光於十三年曾勸魏梅蓀編輯，彼亦極為歡喜，以精力不給，遂致中止。前年聶雲台請許止淨編輯，於八月脫稿。雲台有病，不能料理。光以滿我宿願，故一肩擔荷其事。現已排板將完。又須排一部四號小字，作報紙本，大約於十一月底可以排畢，了事，則便長隱。此書乃采二十四史之感應事跡，又複加以評語。俾合佛所說之三世因果。倘一闡提輩不肯寓目，則無如之何。若一寓目，當必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤，為之料理也。現已募有二萬部之印資。（並非特募有知者願出資相助耳）每圓可得書二部。作四本，三百五六十頁。現尚未排完，不能定其頁數。但大約如此，多少亦不過數頁耳。所言皈依，汝已決定，光亦隻可隨緣。今為汝取法名為智圓。謂以圓融無礙之智，即俗修真，圓會諸法，專修淨業，以自利利人也。（雖圓會諸法、決不可不專修淨業、否則便非淨業行人、乃通途修自力法門之人耳、）今之大通家，多多要高大門庭，所說之法，多非合機之法。或隻談玄說妙，而專恃自力。或則真俗兩歧，而為世所誚。（凡學佛者、必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行、不依此以教人、便為失機、欲學佛法、必須要敦倫盡分、否則尚是世間罪人、何能得佛法之真益乎、）餘詳文鈔嘉言錄，此不具書。祈慧察是幸。汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生。此病根也，不可不知。（民十八十月廿三）


    複李少垣居士書二


    接手書，及自知錄，知居士與諸公慕道之心，至真且切。惜乎未知修行之懿範，遂將憑空妄造之胡說巴道，當作至寶，（指自知錄）而欲流通，以企人人皆得此境。而不知其為引人入魔，至極可惡之魔話也。去年初夏，上海羅濟同居 士得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布，令濟同寄光一包。而桂樵自己作書與光，祈光視其不至誤人，則為詳批。又祈作序，以期廣傳。光閱之，不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。倘一見此書，不去按胡 女士之真實用功上學，專欲同胡 女士見好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，為彼現彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡 女士之所說，光亦不可直謂妄造，然亦不敢謂為實而無偽。何以故，彼果得到此種境界，豈有不知此說誤人之理。祈與羅濟同說，從今切勿再行送人。所餘之書，當付丙丁，以滅禍胎。未及一月，杭州王謀鳳又得之，不勝歡喜。亦石印千本，有令寄光證鑒者，因修函並書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意複之，王謀鳳方始停印。而以光之信，登於佛學周刊中，諸位何未之見。去秋至滬，問及濟同，已散完否，雲尚有二三百本，不敢散，擬燒之。光讚其燒之功德無量無邊。今夏至滬，濟同由京回，打聽胡 女士之實底。方知其人頗聰明，而煩惱甚重。住於極樂庵，稍不如意，即行罵人。後得吐血病，不久即死。死時不知是因吐血與否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦無此通暢。此係四川一居士所造，其人光知，不欲說名耳。六月有湖南一居士，曾在極樂庵住過，所說與羅濟同無異。可見彼等唯欲欺世盜名，而不計及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實益，當按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，隻為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人。遠公大師為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已三睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高於胡 女士，何止天淵之隔。豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎。然若到心空境寂時，又何境界之有。所雲心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界。此境界現，決定受禍。楞嚴雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以，魔心所感之魔境為聖乎。祈熟讀淨土十要，淨土聖賢錄，則取法有地，著魔無由矣。


    複淨善居士書一


    醫業最易勸化人。凡有病者，無有不願速好。為彼說其吃素念佛，消除宿業，增長善根，彼自肯信。信而能念，則病當速愈。且勿以學西醫，總教人吃肉，謂滋養料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理，害人自害。汝肯以此存心，醫道當必大行。二課合解已無，今寄文鈔一部。光老矣，但依文鈔修持，不得又複來信，以無力應酬故也。


    複淨善居士書二


    人之入道，各有時節因緣。勸戒類遍載，福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽，令此諸物皆死，於心安乎。妻雲，汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。趙無法可設，遂任他去。至晚妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺了破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言，將此鯉魚交 廚子，為太太作魚羹。候太太起來，好作點心。遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嚐其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承三寶威神加被，亦親嚐其味，而始回心也。鹿苑為吳王養鹿之說，未足為據。恐昔有鹿苑寺，年久淹沒，儒者遂取文王靈囿之義，以附會之。鹿苑蓮社，鹿苑乃佛初成道說法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終，一代教義通包羅矣。現在兵聯禍結，何可大啟建築。建築即招匪搶劫，招機轟炸之基。建築愈好，災禍愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，為演說利益處。其修持不妨分作幾處，則不費力費財廢事。如趕集然，上集買物，到家中受用。大啟法筵，須待世道和平後方可。現在各省大旱，將有人各相食之慘。一旦潰決，則以何法為禦乎。光之知見，與今人絕不相同。依今人辦，或有小益，或招大禍。依光辦，雖無大振聲光，絕無小禍發生。緣起序，有龐德超所刻潮陽佛教居士林序，以為底。但換其地名人名，並特別地點之少分而已。此不必光親撰。通文理，侯建築成功，斟酌用之。現尚不提建築，文亦不須預作。善導少康弘揚淨宗，閭巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人願聽。如傳聖詔，各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法。須知有真心，自可勸化。以身作則，俾人人各盡己分。引古為範，庶家家即成道場。當此大亂之世，正好弘法於無形跡中。校彼大建築之吃力棘手，勞心擔憂者，相去大相懸遠也。


    複淨善居士書三


    手書備悉。古雲，大亂之後民易治。當此亂極之時，若有德望之人提倡佛法。令其戒殺護生，吃素念佛。為彼說三世之因果，與六道之輪回。有仁心者，孰不佩服乎。儒教講仁民而愛物。此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也，方能究竟。若不在孩幼時做，則其仁民處，或致誤民，其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知，見飛走等物，必直殺，或取而頑耍殺。若大人無論何物，均不許殺。以殺則折己福壽，致天地鬼神，都不保佑。幼小時養成此習慣，大了決不至以互相殘殺為樂。十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，雲是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命。打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒歎奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎。十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此係佛弟於佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。大悲米，單寄頗費事。今為寄大悲香灰二包，比米更好檢拾。其利益亦與米同，而久不會壞。若遇醫不能治之病，取二分灰，放大碗中，用開水衝之。攪攪，候灰質沈下，將清水倒於一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再衝。其灰包，當供於佛龕下一邊。或掛於高潔之處，不可褻瀆。此係加持萬多遍大悲咒之香灰。凡危險病，即不好，亦當見輕而死。衝過之灰質，加水澆樹，或潑屋上。今用物猶如此，飭終津梁，壽康寶鑒。息災開示，了凡四訓，各二本，夾好。其填空之紙，不可棄。乃禮觀音求子疏，及求子三要，亦與一切青年人大有關係之文，無論老少，均不可不知。否則不知節欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事過多，而成癆瘵者，不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟，多犯手婬之病。令看壽康寶鑒，及了凡四訓，庶不至致成殘疾，及短命而死之苦禍。昔聖王設官布告。今則父母師友概不說及此事，亦大家惡業之所感也。更有愚人，兒子有病，即為娶妻。意欲病好，實則令其速死耳。可不哀哉。湖南一人兩個兒子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友嗬之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報。一個死尚不悟，兩個死了又不悟。若非友人嗬，則絕門矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。


    複淨善居士書四


    汝說二問題，（隻一可談、二乃胡說巴道、就在第一中完全破斥了、不必再說、此語隻可口傳、不可登報、以免某某人見之作禍、切要之至、）汝妻不肯吃素念佛，試問汝欲常受囗囗人打罵汙辱否，彼必不說常欲。無錫殺縣長，關城三天，捱家搜檢，令全家通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛，囗囗兵不來。其家有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。蘇州失守時，囗囗兵奸婬婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家，不忍逃，關門念佛。囗兵打門，見他念佛，不汙辱他。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚汙辱，況此三十餘歲之少婦 乎。城門上檢察極嚴，（最初就是兵搜、後才令女人搜檢、）女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴察，亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠打仗，被囗兵捉到，脫衣 檢察，見項掛念珠，隨示敬不檢。領見司令，司令乃彼在囗囗學堂之教員，曰你也來了。吳雲我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死於兵手，還有司令領他見乎。此現在逢凶化吉之無上妙法也。汝妻不肯念，若或檢察等事發現，則將何以處，此係人所作之禍。若宿世中怨家對頭來，不念佛隻好任他所為，有甚麽法子可免。宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念南無阿彌陀佛，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。家人謂汝在家，未畫像。肯現像，當畫以供養，便現西方之像。民十九年，蘇州一後生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本家一老人，來報國寺皈依。光輿彼說，現在是一個患難世道，當常念佛及念觀音聖號。彼廿四歲大胖子，那肯聽受。次年臘月往上海，戰事起，不能回蘇，過年還打，不知何時才結束。火車路已斷，坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強盜搶，彼遂常念觀音聖號，但默念不出聲。夜間強盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強盜並不問他。一船人通搶光，唯他一個不問。乃佛光加被，強盜不看見耳。湖南一女人生產，怨鬼附體，為狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋誌誠念觀音，怨鬼遂去。汝妻不知，現在不定何時，就有天大的禍。倘曉得預先防禍的道理，打著令他勿念，他也要偷著默念，何用你勸。由其是糊塗無知識，故不知完全在禍患裏住著，反以為安樂。至大禍臨身，無法可免時，恐怕如一聲霹曆，掩耳也來不及了。此之謂癡人可憐憫，而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人，可不哀哉。可不哀哉。你將我字教他看。若不識字，替他講說，或即可發心。否則任他向阿鼻地獄裏，常享受閻羅大王的鐵床 ，銅柱，劍樹，刀山，鑊湯，爐炭的上妙供養。其為樂也，樂無以加。試問他願享受此好供養，及願受此樂否。彼若願，也算是一個好漢子。恐怕他聽也不願聽了。不聽做這個好漢子，要做沒用的念佛老太婆了。汝行醫，切不可學今之頭痛醫頭，腳痛醫腳之庸醫。無論男女，均令彼斷房事。直至大複原後，尚須過月餘，方可一行。否則縱令不死，也成殘廢無用之人。除閨女寡婦 不可說，餘俱為說，切勿以為礙口。求子者，須令斷房事半年，以培足先天。待婦天癸淨後，其夜天氣清明，日吉無凶，一行即可受孕。從此永斷房事，生子決定體格強健，心識聰敏，性情賢善。又令夫婦常念觀音聖號，決定可得福德智慧華國宜家之兒女。今之醫生，隻知醫病，病之大忌，就是房事，概不肯說。不知由此死了多少青年男女，此雖不是醫生醫死，然不為說病忌而死，亦不能不負誤人性命之罪。若無論什麽病，均令斷房事，則是與人強健長壽安樂，其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音，尚能令人了生脫死超凡入聖，則是藝也而進乎道矣。校彼隻醫病者，功德更大多多矣。女人臨產念觀音，決定不會難產。一函遍複中已說。女子從小當學慈善，不生氣，後來好處說不能盡。若愛生氣，後來苦處亦說不盡。若喂兒奶，生大氣，其子必死。小氣其子必病。此從古名醫神醫所未發明者。女人性情柔和，家道也會和。子孫相觀而善，其利無窮。藥方中治瘧疾方，雖數年十餘年不愈者，亦一治即愈。去年一弟子，為常州十四年之久瘧治好，十四年不知經多少醫生醫過。戒煙方治肝氣胃氣疼，雖數十年者，亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫，故書於此。瘋狗咬方，多貴藥，藥店均以假藥代。大錢買假藥，反致誤人性命。此方極便宜，但有地鼇蟲。要病家為此蟲念佛超度生西，則兩得其益矣。光老矣，以後切勿來信，以無目力精神應酬也。


    複典蘊居士書


    昨接汝父書，言去年光寄彼書二包，汝看之甚歡喜，亦欲與汝妻同皈依。去年所寄之書過細看，不但修持淨業，得知法則。即持身涉世，事親教子，均有法則。現在殺劫彌漫，人民塗炭，究其根源，仍是自作自受。何以故，世人貪口腹，以水陸空行之物，殺而圖悅口腹。殺業結久且大，則成殺劫。已過之業，隻可誌誠念南無阿彌陀佛，超度多生多劫所殺食之生命。從今戒殺吃素，以止殺業，且大衛生。汝父不知吃淨素否。汝宜承順父誌吃素。即汝父尚未長素，當勸長素。既不吃肉，則一日少殺若幹生。何樂如之。即兒女亦當令吃素，此是真愛。看毒乳殺兒之廣告，知食肉之害，於現生衛生，有大妨礙。何況來生後世，仍以身命相還乎。現在之時局，不知又作何變。當於念佛之外，兼念南無觀世音菩薩，以為預防。果真誌誠，定有感應。當以我話與一切人說，功德無量。去年所寄，書名忘之。今為汝寄童蒙須知一本，此書前有教兒女發隱人字發隱。後有勸念觀音文，毒乳殺兒之廣告。此吾國從古神醫名醫，均未發明者，當與一切人說之。有財力，則廣為印送，以期舉世鹹知。今為汝夫妻各取法名。為汝取慧蘊。蘊者，心之所存也。心之所存者，皆與智慧相合，則是賢人善人也。汝妻法名慧存。存，即蘊也。念念與智慧合，則必能相夫教子，母儀閨閫，師範女流，何榮如之。光老矣，年已七十八，旦夕將死。人之將死，其言也善。願汝夫妻依我所說，則是真佛弟子。以後勿再來信，以無目力精神答複故也。


    複李慧基居士書


    慧敏宿有慧根，故能一念即得相應。須知學佛之人，當盡己分。必須孝順父母公婆，勸其吃素念佛，求生西方。至於兄弟姊妹夫妻妯娌兒女仆使，均宜以此相勸。能如是者，方為真佛弟子。法名乃是空名。如上所說，乃為實德。務須實行真為生死，發菩提心，以深信願，念佛求生。及與敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。自行如是，化他亦然。此即俗修真之一大規範也。祈與彼說之。光老矣，不得常來信，介紹人歸依，以無目力精神應酬也。


    複鄧 慧周居士書


    現在人心叵測，事事均可作偽。光於皈依及說五戒，皆不登簿，無從查考。況年老神衰，隨過隨忘。金沙之二人，不知是否真假。雙墩十人，一時受戒，此從來未曾有過。若是同在一次，則恐不實。若非十人同時受戒，難定其真假。人心難測，當從此非知底細之人，及無熟識介紹人者，概不為彼說戒。至於通知各林長，亦頗費神。當求韋馱菩薩示警於作偽者，俾改過遷善，究為妥貼。所要之書，已令為寄。光老矣，凡有皈依受戒者，皆令就當地師僧處受，以無目力精神應酬故也。


    複某居士書


    人生世間，數十年光陰，瞬息即過。若或虛度，則欲再得此光陰，決無可得之時。人之成敗，全在幼時。幼時若已空過，若至二十歲時，已經失其機會。汝父母俱以餘為師。餘於汝，頗存希望成一真正淳善之器，以慰汝父母愛汝之心。汝宜立大誌向，學做好人。切不可隨順惡少，胡 作非為。凡行一事，說一話，必須要於己於人有益。汝現在已成人 娶妻矣。不一二年即為人父矣。汝若無真正誌向，則將來汝之兒女，便學汝之隨順庸流，無所成就矣。父母者，兒女之模範也。譬如鑄器，模範不好，決不能令所鑄之器好。人雖至愚，決無不願兒女好者。不知兒女之好否，當在自己心行中求。況汝生於富貴，了未受過艱苦。須知汝之安樂，過上二十年，乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立誌，汝父在則猶可依靠。然已六十多矣，斷不能照應汝一生。此時不立誌，汝父若一去世，汝一事不能為。將有傾家破產，不免饑寒之憂。到此縱能知悔，已經來不及了。汝宜每日將太上感應篇，文昌陰騭文，關帝覺世真經，日讀三五遍，至少須一遍。亦令汝妻日日讀之，自可知為人之道理。既知為人之道理，則便可繼汝父之家風。凡一切人皆欽仰汝，以為汝父素好善，故有此令郎。此其榮為何如也。光宗耀祖，成家立業，隻在能立誌學好而已。豈有甚麽難行難做處。祈詳審思之。（民十八十一月十六日）


    複王尊蓮居士書


    接手書，知居士之學，是為己之學。非徒欲做一虛張聲勢之大通家而已。不勝欣慰。淨土經典甚多，鈔中多皆具錄。如觀經善導疏，（現南京觀音庵新刻、頗比前楊仁山刻者的確多、）無量壽經疏，普賢行願品疏抄擷，（此範古農所擷、）阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經，普賢行願品，為淨土四經。往生論注，此須請北京新刻者。一則錯訛少，二則眉目清，此書好極。彌陀疏鈔，雖複廣大精微，但以文繁義廣，反令初機難以得益。而彌陀要解，實為千古第一妙解，乃古今絕無而僅有者。切勿以等閒視之，則幸甚。大冥之書，尚有千餘部，擬欲盡寄關中，以滿彼法施之願，了我報地恩之愚誠耳。學道之要，在於對治習 氣。每有學問愈深，習 氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈甚。此吾國儒釋俱衰之本源也。居士果能不以時派是趨，則吾鄉之大幸也。


    複鄭子平居士書


    昨接十一月初一之信，不勝痛傷。現今各處皆有兵災，籌賑甚難。光已將一弟子印文鈔（二千）及法雲寺大殿之款，（一千）共撥三千元。或有同誌相助若幹，亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打聽道路，若通即為匯寄於汝。又祈彼為設法，或多或少，當定有之。光亦不敢遍向人勸捐，以現今災區到處皆是。而且種種善舉，通皆求光。光若常為人勸，不但光不能做人。且人將光視為畏途，而不敢一見光麵也。此三千元，已是剜肉補瘡，竭盡無餘之辦法。嗣後無論如何，切勿再求光辦。如再辦，則隻一空信了之。王一亭及真達和尚處，皆錄汝之信稿，彼等當有所助。楊叔吉在南京開一醫院，亦是慘淡經營。當與王幼農寄信去問，彼知叔吉住址。今人多不知因果，光緒二年，吾鄉凡出頭散賑之人家，無不滅絕及遭大禍者。以拿救命之錢糧，自己受用，坐視饑民餓死。縱令散施，皆作大弊，用遮麵孔。此等人，天地間豈能容其生存乎。以故盡皆死亡滅絕也。聞上次陝西旱災，在上海籌去一二十萬，彼當權者悉自發財。以開汽車路，用遮麵孔。此種心行，比虎豹豺狼尚惡萬倍。隻知現利，不懼後禍，誠可憐憫。汝且莫作此負心事。若從中自取其利，則不但自己直下墜落 惡道。且將累及令慈及先亡祖妣等，皆墜惡道。汝之妻子兄弟，皆當死亡墜落 矣。曆觀古今放賑，凡有侵蝕，決無善報。凡能盡心盡力者，子孫決定發達。汝我不曾一麵，因陝民之苦，光以萬不能移用之錢，移之於賑。汝宜由此以培德，切莫因此而作弊 。若一作弊 ，人雖不知，天地鬼神豈能瞞哄。以自己心一動，天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知，除非自己不生此心。倘一生心，或善或惡，無有不明若觀火者。光愛護汝，故作此說。倘能實行，何幸如之。如或作弊 ，後悔無及。


    複朱石僧居士書一


    尹王氏素不吃素念佛，一聞淨土法門，便能認真修持。而且改所有田莊為慈雲蓮社，俾有誌修持女眾，同得依止修持，實為難得。若非宿有善根，何能如此，誠所謂九品蓮華也。然彼恐未熟聞淨土法門，固宜令其生真信心，發切願心，決定求於臨命終時，蒙佛接引，往生西方。切不可帶外道煉丹運氣之工夫，以求長生。並冀為大羅神仙等。則便可不虛此生，不虛此遇矣。今為彼取法名為慧導。謂以智慧導引同倫，同生西方。又須令念佛者，各各盡己之分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，複以此化他。則無知之人，不敢妄生譏毀。倘不能盡己之分，縱有修持，亦難與佛相應。而且招彼無知者，妄謂佛法無益於倫常世道也。曆觀古來大忠大孝，深仁厚德者，多皆由學佛得力而來。是以觀經三種淨業正因，第一即是孝養父母，奉事師長，（師長即有德之人）慈心不殺，修十善業。能孝能弟能慈，能令身三（身三業殺盜婬）口四（口四業妄言綺語兩舌惡口）意三（意三業貪瞋癡）通皆是善。如是之人，乃為國家社會之寶。令彼見者聞者相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從，世間事事，皆須以身為本。況且現在邪說異見，無奇不有。吾人學佛，若不認真從倫常居心動念處講究。則自己工夫亦難得益。他人見聞，或生閒議，是以須要從倫常上講究。從起心動念處體察。則本立而道生。世人見聞，不知不覺相隨而學。譬如風行草偃，水到渠成矣。其餘所宜與之說者，備在馬俊卿函中，均當與彼說之。然介紹人皈依，實為最好之事。若心無正信者。切勿濫為介紹。恐彼後來退墮造業，反為不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者，因宜引導。無善心者，不可妄引。以免反為法門辱也。


    複朱石僧居士書二


    凡皈依佛法之人，無論男女，必須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。切不可用外道煉丹運氣之工夫，以求長生，及生天為大羅神仙等。決定發願，求臨命終時，蒙佛接引，往生西方。若信願真切，人人皆可往生。若得往生，則超凡入聖，了生脫死矣。然欲往生，必須恪盡己分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，按自己之職分，盡自己之義務。又當以此法門，勸其家庭父母兄弟姊妹妻子，並及朋友親戚鄉黨 鄰裏。俾一切人皆知此法，皆修此法。則勸人之功，自己所得利益，更為深大矣。女人家以相夫教子為天職。相，助也。助成夫德，善教兒女。令其皆為賢人善人，此女人家之職分也。今之女人，每每嬌慣兒女，不以做人之道理，及因果報應相誨，故兒女多難成器。所以瞎搗亂之大聰明人，與胡 作非為之匪類，遍滿世間。弄得國不成國，民不成民。其根本皆由其父母，不知盡父母教訓兒女之職分所致，故使亂無已時。若人人善教兒女，世道自然太平矣。餘看嘉言錄等，此為必備書。又念佛功德，能消一切惡業。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災，若能至誠念佛念觀世音菩薩，必能逢凶化吉。女人臨產生不下，肯至誠念觀世音菩薩，決定即刻安然而生。平常肯念，更為有大利益。切不可謂裸露不淨，念之恐得罪。須知菩薩，以救苦為心，此時乃性命相關，出於無奈。非能恭敬潔淨，而不肯致其恭敬潔淨之事也。不但產婦要出聲朗念，在旁照應者，也幫他念。縱難產將要死，均可即時安然而生。此話當與一切人說之。即是預救人之患難，及預救人之性命，功德甚大。


    複費範九居士書


    手書備悉。序文湊起八百零六字。而語句拙樸，大通家不無訾議。如可用，祈請善書者恭楷寫之。圈點亦宜照用，以免文字淺者，念不成句。句既不明，義何能了。以故無論何種文字，均須點句。光一向與人書，即大通家也為點句。以不願人稍於我之蕪語用心也。序中通未抬頭。通抬則太繁，不抬亦可。若欲抬，當於名家所畫之觀世音聖像一抬即已。（民廿七九月初四）


    複陳薪儒居士書


    手書備悉。四十八願中，十念稱名，即得往生，唯除五逆，誹謗正法。此約平時說。以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎。觀經五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識（此不論僧俗男女、但能教彼念佛者、即名善知識、）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當此之時，絕無有三心二意，疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶。往生論謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生。此極勸人生正信耳。若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病愈，即是好人。歸降，即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準繩。與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當成佛乎。書雲，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。是知儒佛皆以改過遷善，以期希聖希賢，斷惑證真為事也。世人不善會其意。徒執其文，自生障礙。可不哀哉。光一介庸僧，了無長處。見之何益，不見何損。若欲見者，又有何難。大約七月半後，必到太平寺，有二三月之擔閣。待其印書事了，即滅蹤長隱，永與一切人不相往還矣。汝欲歸依，今為取一法名名為慧新。謂本有智慧，原是自己故物。但由惑業障蔽，不得受用。今以念佛之力，消除惑業，令其複得彰顯。雖是舊物，不異新得。故名慧新。又祈以此念佛法門，化度一切。俾彼鹹皆自新其德，則幸甚。其修持之要，在敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。餘詳文鈔嘉言錄，祈檢閱之，此不備書。


    複康寄遙居士書一


    接手書，知安抵滬寓，一切如常，欣慰之至。世局不靖，且勿啟行。須待太平，方可動身。倘一不慎，悔將何及。固勿以日月定，宜相時而動耳。今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。世人多有作惡半生，後乃改悔。因未能全無惡報，遂謂佛法不靈，修持無益。居士既不以光為外人，光固不得不與居士略陳所以。以期出迷途而登覺岸耳。念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。誌常須常與彼講說，令其狹劣女習 ，化作菩提正智，則功德大矣。修淨業人，必須普勸世人同修淨業。刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦，固與王化無二也。


    複康寄遙居士書二


    接手書，備悉。秦地苦寒，淨業居，隻好作素飯舖，稍考究點。若照南方功德林之辦法，則必至虧本。此中既名淨業居，當將淨業功德利益，修持法則，請善書者用時行正楷體書之，懸於各壁，以作觀感興起。此不可辦以講演，恐來人多，無地步可容，可勿依行。行則反成障礙，於生意亦有礙。寂園蓮社，必須清淨香潔。主人必須恭敬至誠。不可傲慢於人，亦不可有德色於人之氣象。凡來者，悉溫 恭謙遜以待之。（按現各處佛會之規模稍大者、每犯傲慢於人惡習 、讀此應痛戒、固宜不分貴賤、普令同沾些法味、植些善根也）至於未念佛，及念佛畢，概不得談家常。有可談敘之要義，則談之。否則各歸原所。年紀太輕者，隻可在自己家裏念。若常來，路近尚可，路遠或恐有意外之處，不可不慎。此不過為地方作一提倡而已。仍須以專意在家念佛為事。汝既提倡蓮社，家中大小，當悉斷除葷酒。倘仍照時人一樣，則便失於提倡之體格矣。淨業居簡章，文理俱好。而葷字訛作暈（音運）字，實為失格。祈令改正。葷，正指蔥韭薤蒜之物，故從草。梵網經明五辛大蒜蔥，（即韭）慈蔥，（即蔥）蘭蔥，（即小蒜、薤即是此、）葷物，此方隻有四種。西域加興渠，故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者，又有以紅蘿葡為葷者，皆屬妄作。此五葷，本是菜類，以其臭穢，故不許食。食之誦經念佛，皆無大利益。況肉乃眾生身分，活活殺死，以圖口頭滋味。世人習慣，不以為怪。想一想真無理之極，可畏哉。光之回期。不能預定，何須要人接。隻一空人，接反成障。千萬勿來，來則不回去矣。


    複康寄遙居士書三


    接手書並經塔銘等，不勝欣慰。自述一篇，頗誠懇發露。但所說者，務必見之於行，方為實義。否則便是妄語，自瞞瞞人矣。令慈之塔，不知作何儀式。按佛製，輪王方修塔，無級。出家證初二三四果，各以所證之果，分級多少。若是凡夫，不應修塔。近世僧各修塔。但作表式，不起層級，尚有可原。在家絕未聞修塔者。楊仁山諸弟子為其修塔，其儀式幾同佛塔，不足為法。但彼有流通弘揚佛法之益，故諸弟子尊之過甚耳。令慈雖一生清修，臨終正念往生，其所證未可知。在此方決不能以聖人冒擬之。擬則謂之以凡濫聖。若往生後所證，不能引於此方生前。故在此生彼，各按各處分位，方為不違佛製。然已修好，隻可任之以傳。但不得以此為是，令凡有心者，皆襲而效之。此光之不容不說明也。八大人覺經，寫得甚好，令人看之生歡喜心。九月二十六，光下山，月盡到上海，意謂汝與家眷通回家去，以故絕未過問。至臘月初五，李級仁來，方知未曾全回。光回陝事，實為不易。以陝地撩亂，又兼寒冷。若將衣物通丟了，到秦則置不起。若帶上，則東西累堆，實屬兩難。以故光絕無回秦之心。況現在普陀修山誌，雖非光自主，然光固不能置之度外。又大士本跡一門，光托江 西友人已修有八九個月，此事萬萬不能假手於人。須彼修好，光閱過，然後或合於山誌中，或別行，皆須光自料理耳。汝既知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，家中悉是本支眷屬，固當永斷葷腥，方為實行。世之儒者，被習 所錮，視吃肉為理之所宜，絕不念及彼被殺時之痛苦。況論過去與未來乎。哀哉。此身不向今生度，更向何生度此身。改度為修，頗不合宜。現在天開泰運，人慶豐年，緬想獻歲以來，諸緣如意，起居納福。誌常與兒女輩，通皆吉祥安樂，不勝欣慰。書此順侯禪安，兼賀新禧。並侯闔潭均安。若無要事，不必來山。光恐三四月去杭州，順便可一會耳。


    複康寄遙居士書四


    遊藝一事，損多益少。永免此科，為最得體。前日安徽寄來教育季報，亦有此議。今寄來此書頗好。吾國人隻知學外國法，不計利害，往往隻得其弊。法豈可以己意立乎。必準之往聖，及與人情，兩不相違，方可無弊。近來人做大事者，多少年，率以立異學外為是。觀堯舜周孔皆不足法。未得誌則是狂妄梗化之民。已得誌則成誤國害民之士。故致天災人禍，相繼而興。國運危岌，民不聊生也。所貴學佛者，要對治習 氣，改過遷善。若無事盡管學佛，有事時便置學佛於度外。則便成空名，毫無實益矣。大冥四月間來信，言欲夏間奉母南遊，光力止之。彼雲秋初當至上海，究未曾來。因果報應，儒家經史中多極。惜儒者不以生死為念，故見如未見。魏梅蓀避難上海，念民生之苦，由於將吏。因錄迪吉錄三十六條，將吏不好殺好殺之果報，急欲刊行以告光。光謂現禍已成，無從救藥。欲消來禍，宜廣編輯二十二史中因果報應事，以遍布全國，則其利大矣。因將二十二史感應錄寄彼。彼遂依光所說，極力搜輯。光令多倩書手，至少以一年為限。此錄一成，刊印數萬部，或可為未來作太平之基。文鈔當令先寄汝與王尊蓮，各數十包，當隨緣分送，以為大冥法施。往生咒句，龍舒依藏作句，前人謂藏本離破，其句固不可依，當照流通本念為是耳。阿彌陀佛，不可作信底用。前三年範古農以弘一師篆文鉤印，光知之，力言其褻瀆，古農因玆停印。宜將最警策人之言句印之，則有益無過矣。若印佛號在上亂寫，於理不當。六年應德閎與光書，箋上集晉帖字，至彌勒二字，便畫一彌勒，光立斥其非。今人好異，若不知檢點，將濫無範圍矣。尤惜陰之子化一，極信心，有行持，而以阿彌陀佛，畫作種種形式。惜陰已估價，將刊板。化三來山見光，光極斥其過遂止。祈為詳察。


    複康寄遙居士書五


    接手書，備悉。楊叔吉來，知秦民之苦，將與地獄相去不遠。當此劫濁亂時，固宜提倡因果報應，及與淨土法門，方有實益。彼好高務勝者，恐一提倡，便隳其聲價。以故寧可令人不會，決不肯屈我門風。試問彼於調養身命之外物，能固執一法，不求變通否乎。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。彼於一日之中，尚必取其合宜。其於弘法，則其智反不如養身之得計。謂其真欲利人可乎。文鈔送於有信心通文理者，即已。何必列一表，以寄來，豈非無事生事。鄭子平有信心，何不拜現在弘法之大法師，而欲以光為師，亦其見地有未到處。光近來冗事多端，直是力不能支，當以少來信為是。彼果相信，但依文鈔行持即已，又何須專函請教。豈所說者，出於文鈔之外乎。彼肯皈依高人，則莫大之幸。如其固執不回，祈代為彼取一名即已。不必來信，令彼此俱勞也。


    複徐平軒居士書


    接手書，知令慈握珠一事的確，實為不可思議。其所以須詢問者，以今人多偽，皆是憑空妄造。光唯願以實傳實，不願說得好聽，以致以凡濫聖也。三日入殮，方沐浴換衣，極是。以一向皆以二三句鍾為說者，以不洞事者，不肯等待至久也。果如是，理宜改作三日，方舉哀沐浴更衣。四十九日方舉哀，於理則無礙，於事則似乎太疏闊矣。不足為訓。三日舉哀，實為至當之極。江 浙大戰四十餘日，百姓流離載道，慘不忍聞。戰地之人民家舍，生口器具，一無所有。即令逃之外方，得以不死，亦不能成立家室。每一思及，為之痛心。上海倡辦善後，以故無從提及他處賑事。前紐元伯謂江 西水淹三十餘縣，以捐冊寄光，冀光勸募。光隻好自捐百元，以盡我心。貴會亦助百元。以光本無蓄積，此尚是支用大士頌之助印資耳。所願各帶兵之長官，知同室操戈，為自戕手足及與身命。從茲放下爭競之毒心，發起共和之慈念。則國家幸甚，人民幸甚。否則鷸蚌相持，漁人得利。欲不同充彼腹，其可得乎。哀哉。祈正課外，加念觀世音，以為預防之備。


    複唐大圓居士書一


    接手書，知大願無量，而複能隨緣，頗為得時際之宜。今此國困民窮，凡欲建立法化，先須張羅建築，則吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以遠避。若遇一切人，但教以各盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，吃素念佛。則泯而無跡。彼此不妨職業，不耗錢財。似乎人之受化易，而己之擔負輕。而佛法之流行，又易普遍也。汝發露地學校，露地蓮社之願，固為省事。然又不如隨地隨緣之為方便易行也。上而清廟明堂，下而水邊林下，得其可語之人，即以此事相勸。文潞公發十萬人念佛求生西方之願，以結蓮社。吾謂一人以至無量人，俱當以令生西方，何定限以十萬也。


    複唐大圓居士書二


    前接手書，謂欲歸湘，未知歸期定在何時。現今世道人心，陷溺已極。而郵傳之便，一日千裏。每有無賴小人，若或有人與彼有隙，便妄造謠言，遍發傳單，及登報紙。隻欲壞人名譽。不顧自己折福折壽，及將來墮落三塗，受諸極苦，為可憐湣耳。彼等既快所欲，其受此傳單閱此報紙之正人君子，固可備燭其肝肺。而流俗之人，則成一人傳虛，萬人傳實。不但世間正人之可為極庸劣人。即古之出格聖賢，亦可為極庸劣人。所以有法華楞嚴起信等，為偽造之說。若不究是非，唯以所聞者為是，則三教聖賢經典，皆當付之丙丁矣。光生而愚拙，概不預社會諸事。而以不附和，故妄受彼等誣謗，加以第一魔王之嘉號。而諦閑為第二。範古農為第三。以馬一浮為破壞佛法之罪魁。其傳單有三數千言，想亦早已見過矣。光一無門庭。二無眷屬。三不作一事。縱誣語翻天，固無所得失。而亦藉此消罪業而增善根。不但無所破壞，且令受其資益。若諦閑古農，當道弘法。不知道理之人，一見此種言論，謂為真實，便可退其信心，增諸口業，實為可憫之至。是以凡觀傳單報紙，不可一觀即以為是，而遽即筆之於書。以致展轉傳揚，有損自他也。


    複唐大圓居士書三


    前日至一友人處，見海潮音五年第四期，汝與大休之書，不禁令人驚歎不已。此小人挾仇誣謗之語。而世情澆薄，好暴人惡，遂成一犬吠空，萬犬吠聲。不意汝亦不察，相為唱和，竟錄於海潮音中。得不令具眼正人，謂汝之知見，不異流俗，不究是非，但據傳聞以為定據乎。此既如是，則光與諦公古農，與一浮之誣語，亦當以是為據。上而謂法華楞嚴起信之為偽者，亦當以是為據。否則韓退之所謂為史者，述人善惡失實，不有人禍，必有天殃。汝發大菩提心，欲度盡眾生，而謬傳此誣人之語於海潮音。得毋汙海潮音與傷汝之菩提心乎。以汝謬以光為師，故不禁戒勖。若謂不然，請即絕交 。


    複秦銘光居士書


    淨土法門，為佛法中最平常最高深之法門。若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之，致於此令博地凡夫未斷煩惑，即於現生了生脫死超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。聰明人多以明理悟心為誌事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。念念若能相應，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍複輪回生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生矣，親炙彌陀聖眾，當即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉。淨土法門，唯上上根人，與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以誌大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為誌事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。既欲皈依，今為取法名為契光。梵語阿彌陀，此雲無量壽，亦雲無量光。果能一心念佛，即是以果地覺為因地心。若能心心相應，則因該果海，果徹因源。極平常，極玄妙。若能信受，可謂超格大丈夫。光以宿業，生即病目，幸猶見天七十多年。今則目極衰昏，拒絕一切筆墨應酬。恐汝或為他宗倡導所搖奪，故特略說特別通途二義。庶不至弄巧成拙，求升反墮耳。當常看淨土五經，則知淨土法門，為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生之總持法門。其有所未喻者，當常看淨土十要，則群疑冰釋，一心月朗矣。文鈔語雖拙樸，於禪淨之所以然，與日用倫常之互相益，稍有發明，亦可以作自利利他之一助。


    複袁德常居士書一


    欲表彰舍利靈瑞，當函致寧波鄞縣阿育王寺方丈和尚，求賜育王山誌一部，閱之則有頭緒矣。光於光緒二十一年春，往育王拜舍利近三月，從去至後，日常隨看者即附之看。其色若天台菩提拿紅了的色，數十日不改。但其大小上下，隨看隨變。忽小忽大，其大若綠豆，小則或減三分之一之量。至光緒三十一年，因事往育王，又一睹。其大若黑豆，其色若黑豆上起白黴，緊靠鍾底不動。光以黑色又加白黴，意謂或是年必死，然亦無吉無凶。此種皆普通人常見之相，並無甚感應奇特之事。錄而刊之，亦無所益。切不可妄造謠言，以無感應為有感應，則罪過不淺矣。


    複袁德常居士書二


    前日接汝書，問三尊佛作何分別。釋迦佛作降魔印，即左手放懷中，手背在下，手麵向上，右手搭膝上，手背向上。藥師佛作大三昧印，即右手掌，放左手掌上，放懷中。彌陀佛作彌陀印，即左手掌，放右手掌上，放懷中。今匯五十元，祈再買兩張六尺單宣，另畫觀音勢至二像，作結跏趺坐在蓮花上，（雙跏趺）白毫作o相。光本欲自出錢，汝發心募結，今另畫之，則亦滿光願。所餘二元，作買紙及送像川資。祈慧察。


    複袁德常居士書三


    楊蔭鴻發心護國挽劫，隻教人戒殺吃素，不提念佛菩薩一句，可知於佛法，尚未具足正信。倘真知佛力法力不可思議，當此大劫臨頭，欲唯以戒殺吃素之願消之，其所見如察秋毫之末，而不見泰山也。（決無此理）通告社員書菩薩示現四字，萬萬不可用。用之則罪過無量。且令具眼者，謂印光與汝均屬狂妄之徒。敢以博地凡夫，妄稱菩薩，此尚無引人造罪之咎，亦可與爾我消其罪業。無知之人見之，則引以為例，而一切僧俗，通以菩薩示現為稱。此種大罪過，由爾我而始，則其流弊何所底止。宜以墨塗此四字，旁書洞鑒時機。庶於事於理，於自於他，均無妨礙矣。祈慧察。以後凡有提及光之文字，隻直敘其事，不得妄戴高帽子。在汝意以為榮，不知既不是自己之帽子，妄為戴上。人便指為假冒，為瞎充，其辱大矣。民九年常州莊蘊寬到普陀法雨寺，作一首詩，光往彼房與光。光視之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故，以帽子太高，萬不敢戴故。然世之好名者，尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同，彼以為榮，光以為辱。祈以此語備告同門，至囑至囑。


    複袁德常居士書四


    妙師昨交 六元香敬，言汝寄。五人求皈依，法名另紙書之。祈為彼說，皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職分，要孝順父母公婆。要助夫成德。要教訓兒女，令其為賢人善人。要吃素。要念佛求生西方，不可求生天生富貴家。不可念血盆經，破血湖，還受生，寄庫，此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行，則西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎。祈與彼等說之，則利益大矣。童蒙須知未閱過，或恐如小兒語，小學韻語，內中均有辟佛之語，故不敢作序。但作家庭教育，為天下太平之根本發隱，或亦有助於童蒙須知之義意也。祈細心排校，圈點亦照排。前寄書包內，所書人字發隱，後錄蓮池大師佛前對聯，妙無以加，何得又祈作乎。書此，主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處。過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓台池沼，原是吾鄉。恐書遺失，故為補書於此。


    複張仁本居士書


    手書並生西記，悉知。如此，決定可以往生。然人於臨終，所最要緊者，全家眷屬預為助念。若家道豐足，又當請僧俗蓮友助念。念至氣斷後，仍不一動。照常念至曆三小時後，方可料理揩身換衣等事。如此助念，決定可以往生。不可常以手探其暖涼。若神識未盡去，一經手觸，或致發生瞋念，則誤事不小。光說此者，以冀汝母臨終時，不致有所遺誤也。死後遷化最好。唯所買之缸上，俱有彌勒菩薩像，實為褻瀆。宜買蓮華缸，勿買彌勒佛像缸。又當以此對一切信佛人說。汝父既得往生，當勸汝母亦持長齋。汝與妻子縱不能長齋，亦當少吃。須知多年來兵連禍結，皆是大家殺生食肉所感。家中永禁殺生，自然一切吉祥。喪中凡祭神待客，皆不用葷酒。今為汝寄喪祭須知一本，童蒙須知一本，觀音慈林集一本，祈過細看。以後一舉一動，自可蒙佛菩薩加被，逢凶化吉，遇難成祥矣。光老矣，目力精神均不給，隻此來往之信，皆雙用手眼二鏡而看而寫。以後切勿來信，亦勿介紹人皈依，以目力不能應酬也。（民廿七七月初八）


    複王（雨雪）夕居士書


    佛法法門無量，無一不以戒為基址，淨土為歸宿者。汝二人既欲皈依三寶，當須認真持佛淨戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺盜婬妄四條，乃性戒。無論受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，則按事論罪過。受戒者犯之，則於事上論罪之外，又有犯戒一層罪過。酒戒乃名遮戒，以佛遮止，不許人喝。未受戒者喝，無罪過。若喝而妄為，則在所為之事上論罪。故雖未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，則止得犯戒之罪耳。然既發心皈依三寶，固當五戒全持。佛大慈悲，雖有一二三四隨人意受之例。然此係有勢不能持之事，不可以此自寬。言事不能持者，如屠兒不能持殺戒，酒保不能持酒戒等。皈依佛法修持淨業之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。以此自行，複以化他。俾內而父母，兄弟，夫妻，兒女，姊妹，妯娌，男女仆使，外而鄉黨 ，鄰裏，親戚，朋友，以及一切相識有緣之人，皆以此為勸。凡欲勸人，必須自己實行其事，則人自依從。世出世間事，無不以身為本者。所謂以言教者訟，以身教者從。又須知念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業未斷，任憑你見地高，工夫深，智慧大，皆不濟事。此各法門，皆仗自力故難。淨土法門，全仗佛力故易。若有真信切願誌誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道。馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實則普度一切凡聖。今為汝等寄各經書，閱之自知。光老矣，目力甚衰，不能詳為開示。此諸書則為普遍開示，以汝之二十元作書價郵費。除自存外，送通文理有信心能恭敬者。若漫無恭敬之人，切莫與彼。免得彼褻瀆造罪，反為有損無益也。機械廠，以製造殺具，如能謝事，或改製別種用器，則為上策。今為汝二人各取法名。雨夕法名智澤。雪夕法名智淨。以淨土法門，普澤一切，普淨一切。庶不負此生此遇也。近來念佛之人，多多不識淨土法門之宗旨，以故不是夾雜禪宗，便是崇尚密宗。舒次範處，祈為說之，不另。（六月廿六）


    致張增純律師書


    日前王宗一持閣下與彼三兄弟書，知於淨土早有修持。後遂廢弛，今重複發心，足見宿有善根。至於兢惕所業，謂易造罪。若約世俗知見，則誠然誠然。若不注重於錢，唯抱伸冤解紛，互相勸導之心，隻知以理定論，不看孔方兄麵，則其積功累德，當比他業為易耳。然而財能迷人，一見孔方兄，不惜喪祖德，折己福，滅子孫，並死後墮落惡道者，萬有十千。是不可以不時時防孔方兄之誘惑 也。汝既發心皈依，今為汝取法名為慧純。果能純依佛慧，則孔方兄其奈我何。以伸冤解紛之功德，作念佛往生之助行。則如乘大船行於大海，大張風帆，又遇順風。千裏之程，一朝即至，何幸如之。至於汝言，前念佛七七日，稍有所證，此即退道心之根本。乃稍有相應及感應，何可認之為證乎。得少為足，隨即懈廢，初心人每每如是。以後當純一其心，愈有感應，愈覺歉絀，則可免此病矣。光老矣，不能詳為開示，今為寄淨土十要一部。此書為淨土法門之最切要者，當息心讀誦。則法門之所以，修持之法則，舉凡自利利他，自行化他之道，均可悉知矣。淨土聖賢錄一部，佛學救劫編一部，嘉言錄一本，欲知此大意，嘉言錄最易探討。有此諸書，淨宗大意，炳然昭著。外附達生編，壽康寶鑒，以防子子孫孫之生育與保身立品也。一函遍複，為一切人當務之急，依之而行，無往不吉也。光老矣，此後永不許來信。亦不許介紹人皈依。以精神目力工夫，均不給，已於去冬乃拒一切。凡來信均以此語拒其再來，以免過煩不支，或致喪明殞命也。（正月十九日）


    複（薛英慧、劉一鶴）二居士書


    手書備悉。光乃無知無識之粥飯僧，唯安己愚劣之分。隻知修持淨業，以期仗佛慈力，帶業往生。二位若不欲做大通家，則尚不至因光之庸劣，而致誤所期。若欲做大通家，則完全適得其反。雖然，大通家談何容易。即令做到，若不依信願念佛，求生西方，誠恐塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪回中矣。良以仗自力了生死，與仗佛力了生死，有日劫相懸之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩薩道者之誌願。必須要決定現生即生西方。待往生後，然後效之，則為有益。未往生即效之，如坯器未燒，一經生死之雨，便成泥土。世每有好說大話者，以佛菩薩之身分自任，但成自誤誤人耳。願二位深思之。然學佛之人，必須各盡己分。所言分者，如父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠等。人若各盡其分，則天下自當太平。而其中關係最重者，唯父母之 職分為然。使世之為父母者，各各善教其子女。則瞎搗亂與頑劣不法之徒，皆成賢人善人。何至有互相侵陵劫奪戕殺之事。天下不治，匹夫有責，即指家庭教育，俾兒女皆為良善而言。此上所說，雖屬普通之話。然推類而明，固已包括淨盡矣。二位身任軍官，更當嚴以律己，為士卒之模範。所謂以言教者訟，以身教者從也。世間無一事，不以身為本者。至於對士卒，當以真誠待之，諄諄告誡。俾彼等各各守除暴安良，保綏百姓之誌。視人猶己，視己同人，毋相欺陵侵奪。視人之婦女，若己之姊妹，不敢起非分之妄念。必期於不負衛國保民之職，則其軍可不謂之道德軍仁義軍乎。以道德仁義軍製敵，則所向無敵，必能得勝。故孔子曰，我戰則克者，此之謂也。近世年有戰事，稍有心存仁慈忠信，並念經念佛者，多皆在槍林彈雨中，絕不受傷，此其效也。二位既欲皈依，今且隨順來意，為取法名。如後知其無知無識，不足為師，另拜高人，實所欣願。薛英慧，法名宗慧。宗者，主也。謂一舉一動，以智慧為主。則無所往而不善，無所往而不與世間聖人出世間佛菩薩心跡，相契相合也。劉一鶴，法名宗一。一者，純一無妄之謂。心中常能純乎道德仁義，而無別種與道德仁義相反之妄念，則可謂真儒真佛弟子。以此率物，固不難彼此鹹有一德矣。然現今天災人禍，每相襲而來。必須常以信願念佛及念觀音，自行化他。以期生則消除業障，優入聖賢之域。歿則仗佛慈力，直登極樂之邦。庶可不虛此生，不虛此遇矣。餘詳文鈔等書，此不備書。如欲看各書，漢口泰安裏八十六號田申甫處可請。去臘所印戒煙治瘧等三方甚靈。而瘧疾為夏秋最多之病，此方不費一文，治無不愈，爰附二張，當廣為人說，亦利人之一端。光已七十有二矣，朝不保夕。而且衰殘已現，精神不給。但祈按文鈔修持，切勿來信。以力難應酬，非不願為人說。縱令詳說，何如一部書之具備乎。（四月初五）


    複某居士書


    念佛之人，先要識得淨土法門之所以。然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。若不知淨土之所以然，則一經研窮經教，便以經教之義理為高深，以淨土之義理為淺近。而正助倒置，或將淨土置之腦後。則隻可種未來得度之益，決難現生即了生死，預會於諸上善人也。念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火，遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。宜分做幾期，某時研究，某時持誦。研究不得逾限。否則研究覺得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心過度，因玆受傷。所謂翻嫌易簡卻求難，弄巧成拙深可憐也。現今人心壞極，外麵行走，縱無有禍，亦甚危險。汝若能知此意，則念佛之心自切，研教之心自淡。何以故，以在患難中，不暇攖心於知見之解路也。又宜常以此誡兒女媳婦，令彼各各每日念佛及觀音。果能全家悉生驚懼，誌誠念佛及觀音名，當不至罹禍。否則，欲永無禍，誠難可必。教兒一事，關係極大。教女比教子更加要緊。以女若賢，在家則可令兄弟姊妹相觀而善。出嫁則相夫教子有法，俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教，其禍有不可盡言者。


    複郭漢儒居士書


    三尊佛，釋迦施無畏印，右手仰掌在懷，左手俯按左膝。藥師佛，彌陀佛，手印相似。藥師是大三昧印，右掌在左掌上。彌陀是彌陀印，左掌在右掌上。佛像折縐，當用熨鬥下鋪桌氈，將佛像放桌上。一人兩手令伸平，一人執熨鬥熨之。床 上氈萬不可用。或用長紙鋪幾層亦可。熨鬥用淨火加香。底柄須揩乾淨。不可太熱，太熱則佛像受傷，但熨伸即已。現在西洋戰事劇烈，若不即結束，則將延於吾國。凡中外各國強弱不一，其受害固皆同等。非敗者受害，而勝者得利。按實而論，被人殺者固可憐，專殺人者更可憐。彼止知目前，則勝者似乎得益。若並來生後世看之，殺人者比被人殺者苦深萬倍。惜世人皆不知也。清涼山誌，載隋代州趙良相，家資巨萬，生二子，長曰盈，次曰孟，盈強孟弱。其父將終，分家資為二，孟得其上。父死，盈盡霸孟之家業，但與孟園房一所，孟傭力自活。未久盈死，生孟家為子，名環。又未久孟死，生盈家為盈孫，名先。環為盈家之仆，先欲朝五台，命環隨行。環知其伯霸產事，思欲殺先，幸得其便。行至五台僻處，持所匿刀謂先曰，汝祖霸我家業，令我世窮，我今殺汝以泄憤。先疾走，環追之，入一茅蓬。一老僧止之曰，此處不可行凶。環曰吾殺怨耳。老僧令坐，各與一杯茶飲之，遂知前世事。各哭起來，遂在山出家。倘各國皆見前後世事，還肯專以殺人為強國之要政乎。山門，按義當作三門，乃三解脫門也。一門而具三義，一空解脫門。二無相解脫門。三無願解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也。了知一切諸法，當體即空。則空有均不可名，故無相。無相則無執空執有之心願也。提倡佛學，當以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。能如是，則於世出世法均不悖。否則尚是名教罪人，何堪學佛，以望了生脫死乎。諸惡莫作，眾善奉行，此佛戒經中之略戒。文昌陰騭文引用之。惟知陰騭文有此語，不知其來也遠。末世學佛，所宜注重者，在知因果，與修淨土。以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理，損人利己之事。修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。諸餘法門，皆須煩惱斷盡，方可了生脫死。否則縱令大徹大悟，有大智慧，大辯才，曉得過去未來，要去就去，要來就來，尚不能了。況具足煩惱者乎。昨接貴地佛教會航空信，知甘地亢旱，與陝無二，不勝感傷。貴會三七日已滿，尚未得透雨。魏慧滋以靈岩山僧，皆真實修行者。然災相甚大，隻好盡心力而為之。其得普雨與否，不能逆料。慧滋航空信，亦於午後收到。即函令靈岩，於十六日請二十僧，念觀音聖號七日，求為各旱區通下普雨。二十人按例須二百元，由光代貴會出，不須寄款來。貴會宜普告當地人民，同念南無觀世音菩薩聖號。不必多作儀式，但以念菩薩功德，為嶽瀆靈聰回向增長威福。為諸孤魂回向往生西方，較為有益。即祭神祇，亦勿用葷腥。事事以誠敬為本，不在儀式之好看也。


    複張汝釗居士書


    竺瑞蓮，人極忠厚，有誌弘法利人，當受其聘。此之學法，不宜按學堂章程，當按修持而為教授。最初須令讀四十二章經，佛遺教經，八大人覺經正文。兼以蕅益大師之注，為之講演。次令讀淨土五經。俾於淨土一門，備知其所以然。則敢於一切人前勸修淨業，而不被他宗玄妙高深之教理所搖惑。次則讀梵網經。次則研究淨土十要，兼閱淨土聖賢錄。聰明者不妨多看淨宗諸書。亦不必特開一國學之名而學文字。佛經古人注解及與著述，皆文也。當令詳審其語意，賓主問答與其意致。則終日看經書，即終日習 文字也。前月霞法師講華嚴，又請一老儒教國文，又請一講說文者講字義，光聞之頗不謂然。經非文乎。注非文乎。終日看經閱注，不足為行文之方法乎。後未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學者來學，光因以此意為彼說。汝謂白衣為比丘尼師，及講解戒律，或有與佛製衝突處。但不自居師位，以作同學，互相研究，則絕無妨礙。然須敦實行，勿徒以學文字為事。文字是附身之用，德行是為人之本。況彼等皆非幼年，倘以竺居士所設國學國文為主旨，則是普通學堂之章程，非修持學堂之根本。彼於此事不甚明了，當以光言為彼說之，彼必不至不以為然也。以後凡有求作傳記者，當以誓不為人作傳辭。否則好名而惡實者，日求作傳，以期一死即作高僧。便成以假為真，令人謂真者亦是假造。則佛法之一敗塗地，皆此種聰明人之所致也。


    名山遊訪記序


    人之智識，非學問閱曆莫由開通。而天下名山聖道場地，最足以感發人希聖希賢之誌。其有關於立身修業成德達才也大矣。故古今負己立立人自利利他之熱心者，每不以跋涉為勞。以期凡所見境，凡所悟入，皆資益於吾身心，開發乎智識也。古之周遍遊曆者，有千歲寶掌和尚，中天竺人，在天竺約五百年，於漢末來此方。曆三國兩晉宋齊梁陳隋，至唐高宗顯慶二年，一千七十二歲，方始入滅。以故凡南北名山聖道場地，無不親曆其地而住止焉。至明末時，紫柏尊者，亦複遍曆名山。以日行三百餘裏，雖無寶掌之壽，其所遊曆，可與寶掌相齊。近世緇素中，唯高鶴年居士，遊曆最為廣遠。凡四大名山，五嶽終南，天台雁蕩，羅浮雞足，武當雲居，廬嶽黃山。或一至者，或二三至者。凡所經過之土地人情，與夫古跡勝境及道場寺宇，並高僧名士所有事跡，根據語言問答，各皆備載。一可以慰不能行腳者，無由得知聖道場地之勝跡。一可以作初機學人尋師訪友之一大方針。以故民國元年佛學叢報，曾錄之以餉同誌。今者王一亭，許止淨，聶雲台，狄楚青，簡玉階諸居士，又欲特作一冊。俾閱者備觀其全。亦未始非入佛海之前導也。


    藥師琉璃光如來本願功德經重刻序


    佛與眾生之心體，至以期共知所以耳。（與増廣文鈔卷三、葯師如來本願功德經重刻序、完全相同、）此前文，民國十一年壬戌仲夏，為揚州張瑞曾重刻所作者。經之大義，流通之源委，已略說之。玆有陝西弟子馬崑山，與蘭州弟子無名，發心流通此經。崑山自捐並友人所助共七百圓。無名自捐並友人所助共三百圓。以此千圓匯蘇，祈光代辦 。崑山業西煙於蘭州多年，人極誠篤，不知佛法。四年前由陝西同業李仙濤之勸導，遂歸依三寶，吃素念佛。前年秋蘭州火藥局爆炸，其日煙業同行，於明水樓敬神唱戲。仙濤廠中百餘人通去，唯副經理之子一人在廠。崑山廠中百餘人去盡，此亦不自知其所以然者。去後不久，靠城之火藥局爆炸。城外幾道街房屋，通皆震塌，傷人無數。仙濤廠中，唯副經理之子所住房未倒。崑山廠中，唯供佛一座房，巍然獨存，玻璃亦未破裂。餘皆倒盡。由此因緣，蘭州人士漸生信心。崑山信心益加增長。去年變兵，迭相騷擾。人民困苦，莫可言宣。因玆發心流通此經。所願讀此經者，必須主敬存誠，淨手潔案。正身端坐，毋稍怠忽。如對聖容，親聆圓音。又須敦倫盡分，懲忿窒欲。諸惡莫作，眾善奉行。則其利益，莫能名焉。設不至誠，及不盡分，則感應微小。非佛慈不普，由自心與佛不相應故。感應之道，如撞鍾然。叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者，乃宿生修持之功德所致也。讚曰


    藥師如來琉璃光，誓願洪深不可量。顯令生善集福慶，密使減惡消禍殃。拔苦必期二死盡，與樂直教萬德彰。法界聖凡同歸命，蒙恩速得證真常。（民國廿六年丁醜季春）


    廣長舌序


    法無定相，合機則妙。如來以一味法，作種種說。譬如大士珍膳，若遇成人 ，則和盤托出，令其飽餐。若遇嬰兒，不能咬嚼，必須代為嚼碎，含而哺之。庶可資益身心，而速得成立也。苦行居士，以如來普度眾生之淨土法門，為未發心者，以淺顯之語言，約略說之，冀其頓生信心。然後研究淨土諸經論著述，實益自得。又複如此淺顯之語，實如來廣長舌所宣揚。十方諸佛普度眾生，九界眾生圓成佛道之成始成終無上圓頓大法門也。故以廣長舌為目，祈未發心者閱之，隨即發心。已入門者，固無須乎此。然嚼食餧嬰之法，固育嬰者之所宜講究者。在己雖無所用，亦不得不為初機備也。（民國十二年癸亥十月）


    思歸集發刊序


    淨土法門，其大無外。如天普覆，似地均擎。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡罪人，亦可預入其中。誠可謂三世諸佛之總持法門，一代時教之特別妙道也。但以法門大而攝機溥。用力少而得效速。致稍通宗教者，皆藐視之。謂為愚夫愚婦之修持法門。而不知佛力自力之大小難易，不可以語言文字形容也。以一切法門，依戒定慧力，修到業盡情空地位，方有了生死分。業盡情空，豈易言哉。斷見感如斷四十裏流，況思惑乎。縱令見地高深，以煩惑未斷，仍舊輪回。再一受生，退者萬有十千，進者億少三四。自力之不足恃，敢矜已智，而不隨順如來誓願攝受之道乎。修淨土法門者，但具真信切願，誌誠懇切，如子憶母而念。其平素所作所為，不與佛法世誼相悖。則臨命終時蒙佛接引，往生西方。縱絲毫惑業未斷，帶業往生者。其所得，尚超過業盡情空之阿羅漢上，以種性不同故。況已斷者又何待言。以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。合此佛法二不可思議之力，俾自心之力，得以圓顯。（此自力、與不仗佛法力之自力回別）固與專仗自力者，奚啻恒河沙數之天淵懸殊也。是知此之法門，不可以一切普通法門之道理論。以是特別法門故也。餘嚐有聯雲，法門廣大，普被三根，因玆九界同歸，十方共讚。佛願洪深，不遺一物，故得千經併闡，萬論均宣。華嚴普賢行願品，盡華嚴世界海法身大士，十住，十行，十迴向，十地，等覺,四十一位，均一致進行。依普賢菩薩教，以十大願王功德，求生西方，以期圓滿佛果。彼矜己智而藐淨土者，為超過此諸菩薩之上，為是喪心病狂，求昇反墜，弄巧成拙也。宏揚淨土經書，多難勝數。如岑大師錄其佛菩薩祖師及近世各學人言論，（近世知識稱為學人者以前有佛菩薩祖師故切勿疑訝）名思歸集。祈光作序。光少不努力，老無所能。但將五十九年所信之義書之，以塞其責。聊表普願同倫，同生西方之愚誠。至於大智慧人之譏誚唾罵，所不計也。奚為之歌曰，應當發願願往生，客路溪山任彼戀。自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。思歸諸君，祈各注意。（民國二十八年己卯冬至前三日）


    敬書華嚴大經以盡孝思序


    大方廣佛華嚴經者，乃如來初成正覺，稱法界性，與一切破無明證法性之四十一位法身大士，說如來自己所證，及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經，王於三藏。而一切諸經，皆從此經流出。彼凡夫二乘，雖同在菩提場中，畢竟不見不聞，以非彼境界故也。雖則凡夫二乘不見不聞，實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故，一切法門，皆仗自力斷惑證真，方了生死。念佛法門，但具信願，持佛名號，即可仗佛慈力，帶業往生。斷感證真，末世眾生，頗不易到。舍此念佛一門，則芸芸眾生，出苦無期矣。此經於入法界品，善財以十信滿心，受文殊教，遍參知識。最初於德雲座下，即聞念佛法門。及至末後至普賢所，普賢以威神加被，俾善財所證，與普賢等，與諸佛等，是名等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德，令生欣樂。隨即令其發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並勸華嚴海眾一切法身大士。夫華藏海眾，皆十住，十行，十回向，十地，等覺等諸大菩薩，尚須回向往生西方，方可以親證即心本具之菩提覺道。況其下焉者乎。而觀經下品下生五逆十惡，臨終地獄相現，有善知識教以念佛，或念十聲，或止數聲，亦可往生西方，得預末品。若非華嚴所說一生成佛之法，未後歸宗，歸於住生西方。彼世之禪教諸知識，能不以念佛法門為權小方便非究竟道乎。而一切眾生，皆具如來智慧。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，無師智，即得現前。由聞此義故，一切凡夫，當不至高推聖境，自處凡愚也。是知此經，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門。無論何種根性，皆當依之修習 。而其最切要者，唯在念佛一門。良由全性成修，故上上根不能踚其閫。全事即理，故下下根亦可臻其域。此經乃一大藏教之本源，一切法門之歸宿也。蘇州尤養和居士，雖出富貴之家，絕無紈袴習 氣。而且篤信佛法，恪盡孝道。其母唯恐或為習 俗所移，故於彌留之際，囑其敬書華嚴，以期熏染成種，永為道本。兼以上報四恩，下資三有，其母可謂善用其慈者。彼遂於喪期中，日為繕寫，以冀增高慈母之 蓮品，消除自己之惡業。設非宿有善根，何能如是也耶。今則經已告竣，爰托方外友文濤大師，祈光發揮經義。以冀後之覽者，鹹生正信。竊以華嚴經義，雖用大海為墨，盡未來際，宣揚一句一字之義，尚不能盡。況光之膚淺無知，何能讚揚一二乎哉。然亦不宜孤彼來意。且就其綱要，與其利益，略書大意以遺之。倘能依之而修，則究竟成佛，尚可必得。況其他文義乎。(民國十七年戊辰六月朔旦)


    大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序


    如來一代所說諸法，舉其大宗，其名有五。曰律，曰教，曰禪，曰密，曰淨。此五宗者，悉皆顯示佛之身口意三業，戒定慧三學，與夫一切三昧萬德。固無可軒輊抑揚，揀擇取舍者。然在學者修習 ，當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入，校為省力。而此五宗，無不以律為根本。淨為歸宿。此在佛世已然，況今末法時代乎。以淨土法門，徹上徹下，三根普被，凡聖同歸。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則五逆罪人，亦可預入其中。良由一切法門，皆仗自力。非到業盡情空，不能了生脫死。淨土法門，兼仗佛力。若具真信切願，即可帶業往生。二法相校，其難易奚啻天淵懸殊。溯此法之緣起，實在華嚴一經。以未詳示彌陀因行果德，淨土殊勝莊嚴，行人修因證果。故致人多忽之，不肯提倡。昔如來初成正覺，與華藏世界海諸大菩薩，互相酬倡，說十信，十住，十行，十回向，十地，等覺，妙覺，諸因果法。其預會者，乃已破無明，證法性之十住十行十回向十地等覺四十一位法身大士。法門雖說十信，然以信位未破無明，未證法性，不能預會。況凡夫二乘乎哉。及至末會入法界品，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識。最初於德雲比丘處，聞念佛法門，即證初住，是為法身大士。自此遍參諸知識，各有所證。末至普賢菩薩處，蒙普賢開示，及威神加被之力。所證與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德，勸進善財，及與華藏海眾。同以十大願王功德，一致進行。回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並不一說彌陀誓願，淨土莊嚴，往生因果。以此諸大士鹹皆備知，無庸複說。又華嚴一經，初譯於晉，隻六十卷。次譯於唐則天朝，八十卷。二譯皆文來未盡，於普賢說偈讚佛後未結而終。（從前無紙、西域之經、皆寫於貝多樹葉、以寫之不易、或有節略、又葉用繩穿、或有散失、文未來盡、由此之故、若今經書釘作一本、則無此弊、)至德宗貞元十一年，南天竺烏荼國王，進呈大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品四十卷之全文。前三十九卷，即八十卷華嚴之入法界品，而文義加詳。第四十卷，為晉唐二譯所無者。乃普賢稱讚佛功德後，勸進往生西方之文。當時清涼國師亦預譯場，八十卷經，早已親製疏鈔流通矣。特為此一卷經，製別行疏。圭峰造鈔，為之弘闡。又為此四十卷全經製疏。以屢經滄桑，致久佚失。近由東瀛複回中國，故知此一卷經，為華嚴一經之歸宿。華藏世界海，淨土無量無邊。而必以求生西方，為圓滿佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起華嚴。但以凡夫二乘，不預此會，莫由稟承。故於方等會上，普為一切凡夫二乘，及諸菩薩，宣說無量壽經，觀無量壽佛經，阿彌陀經。令其悉知彌陀因行果德，淨土殊勝莊嚴，行人修因證果。俾一切具縛凡夫，與斷見思惑之二乘，及破無明惑之法身大士，同於現生出此五濁，登彼九蓮。以漸進修，直至圓滿菩提而後已。大矣哉，念佛求生淨土之法也。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終，鹹資乎此。雖欲讚揚，窮劫莫盡。吾友逸人常誦此經，欲為廣印，光勸一並同印淨土五經。使人悉知此經回向往生之所以。則若事若理，若因若果，一一明了，絕無遺憾。彼以發願在先，故印萬冊。以後則專印淨土五經。故為敘及此經與淨土五經之緣起雲。(民國二十五年丙子堯曆仲春望日)


    憨山大師年譜疏序


    孟子曰，窮則獨善其身，達則兼善天下，此約世間法論也。若約佛法論，達固可以兼善，窮亦可以兼善。嚴持戒律，敦篤倫常，以身率物，俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發，則示之以三世因果，六道輪回之理事。心本是佛，念佛往生，方可親證之因緣。凡有心者，誰不樂從。故古高僧，隨所到處，每多歸依。校之王政教化，其益為深。當明季時，王綱不振，大臣無權。其掌大權者，皆是無知無識之太監。奸惡者倚權以作弊 。願謹者無智以設法。故致民困國危，無可救藥。憨山，紫柏，蓮池，妙峰，同於此時出興於世。其陰翼治道，冥庀民生也，大矣。憨山以弘法遭誣，謫戍廣州。其救粵人而延社稷也，深且遠矣。使憨山不戍廣州，廣州之民，早已挺而走險，為國家憂。其撤採船，定民變，和欽州等大事，均以一席話而了之。非乘願示生，救民於水火者，其孰能之。葉玉甫等居士，於青島立一湛山寺。其地乃憨山弘法被誣之所。念憨山之盛德，特為排印年譜疏。俾後之閱者，有所興起雲。


    勸戒殺放生文序


    甚矣，殺生食肉之情事慘，而貽禍深且遠也。夫人與諸物，同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀，同具靈知之性。同知貪生怕死，趨吉避凶。眷屬團 聚則歡，離散則悲。受惠則感恩，貽苦則懷怨。一一悉同。無奈諸物以宿惡業力，致墮畜類。形體不同，口不能言耳。人當憫其墮落，俾彼各得其所。何忍以形異智劣，視作食料。以己之智力財力羅而致之，令彼受刀砧燒煮之極苦，以作我一時悅口充腹之樂乎。經雲，一切有生類，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖。黃山穀雲，我肉眾生肉，名殊體不殊，本是一種性，隻為別形軀，苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。人唯不知設身反觀，故以極慘極苦之事，加諸物中心歡悅。謂為有福。而不知其宿世所培之福壽，因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒，生生了無已時。倘於殺生食肉時，一思及此。縱有以殺身見逼，令其殺生食肉者，亦有所不敢也。清同光間，福州梁敬叔先生，所著勸戒錄，載眼前殺報雲。浦城令某公，久戒殺生。而夫人性暴戾，複貪口腹，日以屠戮眾生為快。時值誕辰，命庖人先期治具。廚下豬羊作隊，雞騖成群，延頸哀鳴，盡將就死。公觸目憐之，謂夫人曰，爾值生辰，彼居死地，理宜放生，以祈福壽。夫人曰，若遵教，禁男女而戒殺生。則數十年後，人類滅絕，天下皆禽獸 矣。汝勿作此老頭巾語，我不受人欺也。公知不可勸戒，歎息而出。夫人其夜熟寐，不覺身入廚下。見庖人磨刀霍霍，眾婢仆環立而視。忽魂與豬，合為一體，庖人直前縶其四足，提置大木凳，扼其首，持利刃刺入喉際，痛徹肺腑。又投入百沸湯，撏毛刮身，痛遍皮膚。既又自頸剖至腹下，痛極難忍，魂逐肝腸，一時並裂，覺飄泊無依。久之又與羊合，懼極狂號。而婢仆輩嗤嗤憨笑，若無所見聞者。其屠戮之慘，又倍於豬。已而割雞宰鴨，無不以身受之。屠戮已遍，驚魂稍安。老仆攜一金色鯉來，魂又附之。聞一婢喜呼曰，夫人酷嗜此，正在熟睡，速交 廚中剁作魚圓，以備早饌。有人遂除鱗剔膽，斷頭去尾。其除鱗則如碎剮，其剔膽則如破腹。及置砧上，錚錚鈿剁，此時一刀一痛，幾若化百千萬億身受寸磔矣。極力狂呼始醒，小婢進曰，魚圓已備，夫人可早膳矣。遂立命卻去。回思怖境，汗如雨下，因囑罷宴。公鈿詰之，具述如夢。公笑曰，汝素不信佛，若非受諸苦惱，安能放下屠刀也。夫人但搖首不語，自此斷葷茹素，同守殺生之戒雲。此嘉慶中年事。夫人物之形體，由罪福而致異。既幸而人矣，固當憫彼物類，同此血肉之軀，同此靈知之性。設法救護，俾彼免離殺戮。則其人自可生生為人。倘再能信願念佛，求生西方。則仗此慈心不殺之力，當必長揖娑婆，速出輪回之苦。高登安養，永享真常之樂。倘視諸物為食料，而任意殘殺。則一氣不來，其神識墮彼類中，則雖悔無益矣。且此夫人其殘忍悍惡之性，殆不可以情理喻。而以一夕之夢，遂斷葷茹素，戒殺放生。以知人之與物，本無二致。生之與夢，事理相同。倘不頓改先心，難免受此後報。一生異類之中，將生生世世常受殺戮。欲複人身，了無有日矣。是故一夢之後，隨即覺悟。以其苦慘酷，惟恐後世複受也。然此夫人宿世，固有大善根，故得配一慈善之夫。以迷之深故，雖經數十年之熏陶，尚不能化。倘不做此夢，則將來之苦，殆不堪言矣。奉勸世人，各作此想。則視一切肉，直同己肉。縱威逼刑製，有不敢食者。況無驅使者乎。會稽道尹黃公涵之，賦性仁慈，長齋奉佛，以近世天災人禍，相繼而作，其原多由殺生食肉而起。因作普勸戒殺放生白話文，鑄板流傳。以期閱者同發忠恕惻隱之心。固已無義不顯，無疑不釋矣。又得觀宗寺諦閑法師約同體緣生之義，及梵網楞嚴楞伽等經之旨，以為之序。光乃約情理及近世事實以相輔弼。庶知自愛者，鹹皆愛物矣。(民十三年春)


    丹陽金台寺募結同生西方萬人緣序


    大覺世尊，湣諸眾生迷背自心，輪回六道。久經長劫，無救無歸。受諸苦荼，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲。示生世間，成等正覺。說法四十九年，談經三百餘會。其間教隨機異，法以緣殊。大小偏圓權實頓漸，各就機緣令得利益。於中求其三根普被，利鈍全收。下手易而成功高，用力少而得效速。不斷惑業，得預海會。即此一生，定出輪回者。無如信願念佛，求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴法華等諸大乘經。文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師。悉皆極力讚歎，普勸修持。迨至大教東流，遠公大師隱居廬山，創開運社，宏通此法。最初結社之時，高僧钜儒之預會者，凡百二十三人。若終公之世，三十除年之內，其入蓮社而念佛名，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自玆厥後，代有高人，宏揚連宗，導利含識。至宋太真二宗之世，省常法師住持浙之西湖昭慶寺，慕廬山之遺風，結淨行之連社。而王文正公旦，首先皈依，為之倡導。凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，亦百二十餘人。其沙門則有數千，而士庶則難計焉。後有潞公文彥博者，曆仕仁英神哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力。專心念佛，未嚐少懈。與淨嚴法師於京師結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化。壽至九十二，念佛而逝。有頌之者曰，知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。金台寺者，丹陽之勝地，淨土之道場也。初為道觀，乃晉諶母修煉飛升之地。宋改仙台觀，自宋至清，興替不一。至鹹豐間，一經兵燹，悉成焦土。逮同治中，寶林大師與同誌四人雲遊至此，遂結茅以居。漸建蓮社，接待往來。至光緒二十三年起建大殿。由是殿堂寮舍，稍稍完備，堪以安眾行道矣。其宗旨係專修淨業，冀登上品，故以金台為寺名焉。民國五年特立規約，永作十方常住。令法徒慧門，心安，學栽，培根等，相繼住持。其徒普道，於出家後，遍謁名山，遠至印度。凡釋迦顯著聖跡，皆往巡禮。所見高人甚多。歸時請來玉佛一尊。如來真身舍利數粒。可謂慕道重法，不憚艱辛者。現住持培根，欲起念佛堂數楹，以為長年精進淨業之所。又慮寺無恒產，後難永繼。兼欲普令有緣，同沾法利。愧無廬山昭慶之道，兼乏潞公嚴師之力。因斟酌其間，立一萬人緣會。凡預會者，人各出洋一元，以此萬人功德，盡數買田。以歲所收租，供念佛諸師衣單食用之費。庶得修持有資，行道無阻。畢生歸命，盡報投誠。其出娑婆而生極樂，超凡流而入聖會者，皆由萬人之所成就也。出資之人，製一蓮榜，書名其上，掛於念佛堂之兩壁。俾得永蒙佛光，常聞佛號。由佛力法力，眾僧修持懇禱之力，現時則災障潛消，諸緣順適，膺箕疇之五福，備華封之三多。臨終則蒙佛接引，往生西方，謝人間之八苦，離天上之五衰。從玆常侍彌陀，恒參海眾。聞圓音而頓明自性，睹妙境而徹證唯心。其為樂也，莫能喻焉其成就人者，旋自食其成就之報。盡未來際，了無已時。其有欲超薦先亡及自求往生者，請各書芳名，同 登蓮榜。


    佛教淨業社流通部序


    佛法者，無明長夜之燈燭，生死苦海之舟航。持身涉世，希聖希賢。窮理盡性，了生脫死。莫不資之以成始成終。良以如來說法，隨眾生機。機淺者，示之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。漸入漸深，必可至於三業清淨，一心圓明之地位。機深者，雖即與彼說心性妙理，令其直下悟入。而其修持工夫。仍不離敦倫盡分等事。所謂法無淺深，淺深在人。圓人受法，無法不圓。彼惟以談玄說妙為事，而藐視因果事相，及與念佛法門者。蓋由未詳如來徹證心性，成菩提道，皆從曆劫遍修眾善，積功累德之所致也。欲證心性而成覺道，若不從敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行下手。何異鳥無冀而欲飛，木無根而欲茂乎哉。光濫廁僧倫，已五十年，於世出世俱無所益。每念世道人心，愈趨愈下。擬流通善書，及淺近佛書，以期挽回。民國七年遂有安士全書之刻。以此書即世間因果，顯儒釋真理。智者觀之，直登覺岸。愚夫觀之，亦出迷途。至十年友人勸縮小排印，遍布全國。但以人微德薄，隻募印五六萬部。自後陸續印者，亦達五六萬部。印光文鈔，亦印數萬。此外單本者，有十餘種，隨緣印施。黃涵之彌陀白話注，已印數萬。心經及朝暮功課白話注，當更為學佛者所樂觀。許止淨觀音本跡頌，已印八萬。曆史感應統紀，已印六萬。此書後來，當有數十百萬印行之事，實為挽回世道人心之一大根據。此各種書，均留紙板，或二三四付不等，以期後來續印耳。光老矣，欲滅蹤長隱，以待臨終。而王一亭，施省之，聶雲台，沈惺叔，關絅之，黃涵之等，與明道師商定。在淨業社內，設立流通部，安一二真心實行，自利利人之士，以料理印施等事。則源源相續，流通無已。除此板外，若有合機益世之書，亦當排印流通。但不得濫收邪正參雜等書，以致壞亂佛法，疑誤眾生。庶可現在未來一切同倫，同開正見，同沐佛恩。從茲知因果而慎罪福，息競爭而崇禮讓。移風易俗，何難世追唐虞，物阜民康，自可同享太平矣。


    無錫佛教淨業社第二期年刊序


    世出世間一切法，均不出因果之外。有不信者，謂為渺茫無稽。則成舍善因善果，取惡因惡果矣。以信因果，則戰兢惕厲，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，而聿修厥德。不信因果，則放僻邪侈，天命絕無畏懼，聖言敢於輕侮，而肆無忌憚。故書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，。積不善之家，必有餘殃。家之興衰，國之治亂，莫不因此而致。故孔子欲人明明德，而以格物為本。物者何，即自心不合理之私欲也。格者何，如勇夫與賊戰，必期私欲相率遠遁也。自心之私欲既去，則本具之正知自顯。是是非菲，悉皆明了。意誠心正而身修矣。然則格物一事，乃明明德之根本，既能格私欲之物，斷無不合理之邪知謬見。由是而進修不已，欲不到聖賢地位，不可得也。惜世多不察，率以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，為致知格物。是以枝末為根本，以根本為枝末，其失大矣。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。最初一步，隻在能格物與否耳。能格物則高登聖賢之域。不格物則或入禽獸 之倫。學佛之人，修戒定慧，斷貪瞋癡，亦致知格物之意。必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以篤修世善。又以阿彌陀佛萬德洪名，日常稱念。久而久之，與佛氣分相合。自可生為聖賢之儔，沒入如來封疆矣。無錫袁麗庭，從前是一狂徒，由聞佛法，知因果報應，皆由自心之所感召。欲舍惡果，力修善因。幸己已知，湣他未悟。遂糾集同誌，立一淨業社。凡入社者，隨己資格，敦行世善，以期不負為人之道。戒殺護生，吃素念佛，以期同生極樂之邦。今已三年多矣。以最近二年，社中所提倡之要義，社眾所修持之行跡，及所得之利益，並所作之事業，所用之經費，一一備載，以為啟建以來第二期之年刊。將欲排印，索序於餘，因略敘因果格致之大意以示之。至於修持淨業之所以，自有淨土經論著述在，此不暇及。


    宏化日記序


    天下事，最初皆由一二人為之發起。卒至一唱百和，草偃風行。況如來大法，乃眾生即心本具之道。但以迷而未悟，各自背馳。一旦有先覺者告之。如臨寶鏡，親見自己本來麵目。方知從前皆不自識之人。由是悲喜交 集，情不自已。以己所知，普告同人。普願同證本具之佛性，以出幻妄之輪回。庶不負作與天地為三之人，具與如來平等無二之心矣。自大法東來，曆代聖君賢相，多皆護持流通。間有一二暴虐之君，偏執之士。或妄行毀滅。或妄為辟駁。如仰麵唾天，舉手遮日，初無損於天日。徒使無知之人效之造業。有智之士探生憐憫耳。後世儒者，未讀佛經，每蹈襲韓歐程朱之說，群相辟駁。不知韓歐絕不知佛，妄以不與世合之跡而辟之。程朱乃門庭見重，陰奉陽違。欲天下後世謂己為親得聖人心法，故每作掩耳盜鈴之說。以關閉後學，令其莫入佛法。若碌碌庸人，則畢生不能沐佛法澤，識自本心。若特達之士，始或惑於其說，終必信奉佛教。如近世張季直，沙健安等，皆能詳閱佛經，深明其理。證之以經，印之以心。故不被彼特設之關所阻，而直趨乎如來是法平等，無有高下之著提大道也。安徽婺源江 易園居士，品學兼優，誌行高尚。久膺教職，悉心講授。以過勞故，民國十年遂成篤疾。上海諸醫，皆莫能治。其於佛法，概無信向。一友憫其病苦，勸其吃素念佛，並念金剛經。略述念佛念經利益。易園信受奉行，則不藥而愈。感激之極，息心研究。方知佛為大聖人，其教有不可思議之事。從玆方知儒教聖人之心法，多被先儒門庭知見之文字所埋沒。遂取下手易而成功高之淨土法門，極力提倡從其鄉。以此法普被三根，令一切人各敦倫常，各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，故為一切人所信向。三四年來，生信念佛者甚眾。有瞽目重明者。有篤疾即愈者。有預知時至，念佛坐脫者。前年婺源亢旱，祈禱無靈。率眾念佛，甘霖即降。因玆起佛光社，喧傳遠近。邑人程筱鵬者，明敏篤實之士也。身膺教職，景仰易園之學行，頗疑其近所修持，不知其為墮入迷信耶，為真見至道耶。因造其門，以決所疑。蒙易園近取諸身，遠取諸物。證之以經，印之以心。不遺餘力，委曲訓誨。彼遂如沐時雨，如坐春風。隨即悉心研究，極力勸化。由婺源而休寧，而歙縣黟縣，而祁門，遍訪各處高明特達信望所歸之士，令其展轉化導。閱時大半年，共介紹四百餘人入社。凡所過之地，所遇之人，所經曆兵戈有無之境，所發起真信修持之事。並彼此之問答，主賓之倡和，擇其要者，約略記之。名曰，宏化日記。此不過隨地隨緣，錄其見聞宣說信向之事，以期報告於易園。以示其心悅誠服，力宏此道。及人同此心，心同此理。一經提倡，悉生正信而修持之一番情景而已。初非有意傳布，以期遐邇鹹知也。易園見之，喜其初聞佛法，即具此熱心毅力。而安徽各地，風氣未開，筱鵬半年倡導，便能令多數人生正信心，修持淨業。若非各具佛性，宿受佛恩，其能如是也耶。因為作序，令付手民，刊布四方。冀於世道人心，作一挽救之據。不慧與易園素稱莫逆，兼且廁名佛光社中，亦勉作一序，以攄我愚誠。冀見聞者同生正信，同修淨業，同生淨土，同成佛道雲爾。


    家庭寶鑒序


    曠觀古今，若家若國，其興衰治亂，未有不以當權個人之身，以為之本者。故曰，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。然欲家國崛興，又須知立身之本。所謂立身之本者，即閑邪存誠，克己複禮，敦篤倫常，深信因果，戰兢惕厲，唯恐隕越。能如是，庶可以明其明德，而止於至善之域矣。此理此事，凡有知識者，皆能行之。初非有奇特奧妙，欲求而不得者。以堯舜之道，孝弟而已。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。匹夫匹婦，果能實行，則近而兒女以及兄弟姊妹妯娌，悉皆相觀而善。久之則風於一鄉一邑矣。故詩讚文王，謂刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦者，即此義也。而天下不治，匹夫有責。以家庭者，天下賢才所從出之地。父母者，天地賢才所稟法之人。家庭之教育嚴正，則兒女之有天姿者，便可以明明德，止至善。窮則獨善其身，亦可以儀型鄉邑。達則兼善天下，立大功，建大業，恩周寰宇，澤被無疆矣。女子則相夫教子，以鎮坤維。作閨閫之母儀，為女流之師範。如是則麗澤互益，懿德愈彰。能不俗美風淳，天下太平乎哉。如上所說，且就上等天姿者論。即中下天姿，亦複尊禮奉法，守分安命，決不至流為頑鄙梗道之類。世之欲家國崛興者，固宜專注意於家庭教育一道也。一友具憂世之心，痛念天災人禍，常常降作。人民困苦，莫可控告。乃取石君成金傳家寶之敦倫十篇，並朱君鳳鳴，之朱子家訓解，合而編之，名之曰家庭寶鑒，擬為排印廣傳。俾世之欲興家國者，鹹有所取資焉。謀既成，乃令光述其大致，遂援筆而序之。語雖不甚貼合，意實的確無妄。願世之愛國愛民愛兒女者，鹹皆各手一編，以為化導。其成績，當有出乎希望之外者。譬如因渴得甘露，不但止渴，且能頓蠲熱惱，身心清涼。此書文雖淺俗，實為希聖希賢之門。待其既入，則直登閫奧，誰其拒之乎。舜乃大聖人，尚複好察邇言。況此貼切身心，精深純粹之至言乎。願各寶而存之，以鑒前途。則家庭幸甚，天下幸甚。


    大乘百法明門論講義題辭並序


    世出世間法，唯是一心作。心生則法生，心滅則法滅。欲得滅心法，須知法根源。法根源既得，法滅心亦泯。五蘊既空寂，一真亦不立。圓滿菩提道，度一切苦厄。


    大乘百法明門論者，天親菩薩欲令世人鹹知心之本體不生不滅，常住不變，故造此論，以明世出世間所有諸法，舉其大數，厥目有百。此百法中，唯有真如一法，為其主體。其餘諸法，皆依此立。若能了知一切諸法，本自不生。則一切諸法，皆是真如。則法法圓通，頭頭是道。寂照雙融，左右逢源。若隨機以利生，則萬德圓彰。若冥心以契理，則一法不立。觀世音菩薩以深般若照見五蘊皆空。五蘊即百法之略稱耳。既見其空，則五蘊悉成深般若矣。如佛光一照，群暗皆消，更無少暗之或留者。學道之士，識此關要，則性相顯密，悉是一如。否則隨語生執，了無指歸。入海算沙，徒勞辛苦。季聖一居士宿根深厚，刻誌勤學。久親觀宗諦公，得其台宗心要。又複博覽性相各經論，圓會真俗各諦理。前注心經，今注此論。俾性相二宗，如融水乳。單複修持，各隨所好。措辭顯而易知，闡理深而可解。蓋欲閱者同開真正知見。同悟唯心法門。同於百法中證本具真如。同於五蘊中見諸法空相。學者果能於博中得約，眾中識主。則不但諸法不可得，即真如空相亦不可得。方可慶快平生，無所事事。其或根機陋劣，不克臻此。固當生信發願，念佛名號，求生西方。永明所謂若得見彌陀，何愁不開悟者，此也。光思歸未得，每念羈旅之人，故為此說。且勿以節外生枝見責，則幸甚幸甚。(民國二十二年癸酉臘八日)


    佛說四十二章經新疏序


    真如佛性，生佛了無二致。逆順修持，聖凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德，絕無修德。縱有修為，皆與性德相悖，故謂之為逆修。以故性德莫由顯現而得受用。佛則本性德之理體，起修德之事功。三惑由玆淨盡，二嚴由玆圓滿。修德功極，性德全彰。常住寂光，享受法樂。但以悲心無盡，又複示生世間，示成正覺。隨順機宜，說種種法。俾彼各各識取衣珠，就路還家。又以末法眾生，障深慧淺。若仗自力，斷難即生了脫生死。於是特開一信願念佛，求生西方法門。令博地凡夫，與信解修證之諸菩薩，同仗彌陀弘誓願力，往生西方。以期徹證性德，了無遺憾。此如來出世度生之一大軌範也。然佛於周昭王二十六年示生印度。曆一千年至漢明帝永平十年，方請梵僧迦葉摩騰，竺法蘭二尊者，齎佛經像至洛陽。二尊者以華人初聞佛法，若即以圓頓深經見示。則機教不契，難以得益。四十二章經文義明顯，人易領會，故先譯之。而佛智圓妙，即淺即深。圓頓教理，仍複具足。見仁見智，是在當人之智識耳。此經注解，唯蕅益大師為得其宗。其他亦各利一時之機。季聖一居士宿具慧根，皈依台宗知識諦閑法師。親承講演，頗有心得。由是隨緣講說，而必以導歸極樂為事。此係依華嚴末後結頂之一著，與天台大師之十疑論而為提倡。以淨土法門，為一切諸法之歸宿處。華嚴尚且如是，後學敢不依承。近有請講此經者，順時之宜，特製新疏。其立法頗易引新學之士，由玆入勝。以此輩人能生信心，則展轉勸化必廣。故詞不厭詳，必期於義無所隱而已。一日以其稿見示，又祈作序。光以生甫六月即病目，凡六閱月，未一開目，故目力遠不及人。今已七十有五，而目力益衰，不能詳視意義，姑舉大致以塞其責。所願閱此經此疏者，務須識心達本，解無為法。及遠離財色，堅勇修持。庶可親證無念無作，非修非證之無上覺道耳。


    淨土生無生論講義發刊序


    淨土法門，其大無外。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。實諸佛圓滿菩提成始成終之道。亦眾生仗佛慈力即生了脫之法。其理甚深，其事甚易。故致人多未能識其底蘊。或求人天福報，不敢直下承當。或舍信願求生，專看念佛是誰。遂將如來普為一切上聖下凡特立仗佛慈力即生高預蓮池海會之法，仍成自力。以既無信願，縱令親見是誰，亦隻是大徹大悟而已。倘煩惑未盡，則依舊輪回，濁惡境緣，迷失者多。欲了生死，當在驢年。可不哀哉。幽溪大師乘願示生。教開圓解，宗悟自心。篤修淨業，普利人天。湣世之昧者，不知西方極樂世界，原是唯心淨土。導師阿彌陀佛，原是自性彌陀。遂捨實事執空理，令人念自性彌陀，生唯心淨土。竟將如來普利聖凡之道，認作表法寓言。隻期一悟，餘皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙，感應道交 ，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高務勝，實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙，求升反墜，甚可悲傷。大師悲湣不已，特著生無生論。直顯心佛眾生，三無差別之心性。此之心性，具無量德。不變隨緣，隨緣不變。在凡不減，在聖不增。由迷悟之不同，致十界之差別。即此十界，一一無非心具心造，心作心是。求生西方，即真無生。以生乎心具心造心作心是之西方，非彼執理廢事空有其名，實無其境之西方也。乃決定生而無有生相。決定無生而無有無生之相之生無生也。以信願念佛，求生於自己心具心造心作心是之西方。故雖生而無有生相，雖無生而不住無生之相。此生無生論之大旨也。了此，則誰肯背性而作三途六道之因果。即出世三乘之因果，亦複不以為極則，而直趣無上菩提之因果也。論凡十章，一一皆以心具心造，心作心是，三諦三觀之旨而為發揮。俾循乞窮子，親見衣裏之明珠。旅泊孤客，還歸本有之家鄉。上契佛心，下契時機。故得論成講演，天樂盈空，以為明證也。自明至今三百餘年，流通傳布，代有其人。近來世道人心，愈趨愈下。有心人思欲挽回，知非佛所說之三世因果，六道輪回之事理，不能改變人心。非信願念佛，求生西方之法門，不能即了生死。故皆研究佛學，而複獨致力於淨土法門也。海門季新益居士，宿有慧根，篤信佛乘。曾於諦公會下親承講授。於天台三諦三觀之旨，諦了無餘。因蘇垣諸居士之請，為之講解此論。以其所講，錄之成書，顏曰講義，命光作序。因閱其文，可謂顯理深符實相。語妙比於天華。願我讀者同秉心具心造心作心是之義，以真信切願，至誠念佛，求生西方。方不負幽溪造論，季君講義之一番苦心也。


    李鳳岐先生夫婦壽序


    人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。其一定者，儒者謂之命，謂之天所賦者。夫天，乃大公無私，何以所賦者高下懸殊，萬有不齊乎。豈天亦有厚薄輕重之偏私乎。儒家不言三世，故以前因為天所命。而不知所謂天命者，即佛所謂果報也。佛以此身為報身。報前生所作善惡之因，故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。其不定者，或勵誌修持，積德累功，希聖希賢。與任意放縱，蕩檢踰閑，自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強。轉前生之業報，或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天也。詩曰，永言配命，自求多福。書曰，作善降之百徉，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。禮曰，故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽，皆約現生修持所感而言也。以是知命自我主，福自我求。壽富康寧之權，操之在我。天不過因我之修持，而鑒臨嘉許之。初非有厚薄輕重於其間也。鳳岐先生有誌於此，故以篤誌為學之時，以家道貧寒，人丁繁盛，恐高堂或有憂思，乃業商於申，冀遂養誌之念。豈知司理失人，未三年折閱過半。乃奮誌時敏，專司其事。甫及一年，即獲厚利。由是商業發達，日見興盛。乃得以奉父母，睦兄弟，濟貧困，開學校。大立承先啟後之本，宏攄民胞物與之懷。而其德配黃夫人，賦性賢淑，溫 恭莊慎。故得翁姑妯娌側庶等之歡心。家庭雍睦，人無間言。至於撫育兒女，則嚴慈並用，寬猛相濟。雖非己出，有踰親生。其懿德洵足為閨閫母儀，女流師範。故感令嗣鹹有樹立。遼祥則誠信無偽，丕承商業。榮祥則安居樂道，宏揚佛法。孫男女輩，悉皆性質淳厚。將來之成德達才，固可預知。凡此皆由先生與夫人厚德深仁之所培植而得來者。噫，洪範五福，無一不備。當此古稀雙壽，若不進而祝之，則自屈屈人矣。烏乎可。光佛弟子也。彿以欲令一切眾生，皆得成佛為心。以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛故也。佛壽無量，等彼十虛。眾生既具佛性，則其壽何以各異。但以眾生迷而未悟，背覺合塵，情生智隔，想變體殊。致有三界六道，種種苦樂現象。而人間壽命，高者不過百年。縱非非想天，壽八萬四千大劫，及至於盡，仍複下墮。究與蜉蝣朝生暮死者，有何可異。而阿彌陀佛普度眾生，但具信願，持佛名號。決定臨終蒙佛接引，往生西方。既往生已，則超凡入聖，了生脫死。親炙彌陀，參隨海眾。忍證無生，位登不退。即此一生，圓成佛道。其為利益，窮劫難宣。較彼自命通家，買櫝還珠，棄金擔麻之拘墟漢，豈不天淵懸殊乎哉。此為佛法中最易修持，最易成就之法。其利益又超出一切諸法之上。以其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。先生夫人果能不以人而廢言，則西方七寶池中，立見又生兩朵紫金蓮花矣。願深思之，願深思之。


    文鈔摘要序


    藥無貴賤，愈病者良。法無精粗，合機則妙。修持法門，無量無邊。末世鈍根，實難遍通。況非證入，莫能獲益乎。光宿業深重，現行微弱。濫廁僧倫，已五十年。一句佛號，尚未持到心佛相應，遑論其他各種法門。十數年來，每有誤聽人言，謂為知識。遂至信劄往來，以求開示。然光固恪守本分，即以己之所知所修者奉告。若其識見高明，智慧廣大，即令轉求高人，決不敢以己之卑劣囿人。以致不能進於高明之域，而屈其天姿才德也。有謂光禁錮人讀誦研究大乘經論者，不知凡來光處求教者，或身羈俗網，或年時已過。對此事務繁冗，來日無多之人。倘泛泛然令其遍讀研究，而不先將淨土法門之所以，令其徹底明了。其於種善根，明教理，則或有之。於即生了生脫死，或恐無有希望。以注重於讀誦研究，以期開悟而自證。不複以信願念佛，求生西方為事也。不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現生中了生脫死，其難甚於登天。以故光不避譏誚，而攄誠以告耳。有不嫌蕪穢者，為之流布，名曰印光法師文鈔。又有採取意致，分類編輯為嘉言錄者。泰縣李慧實居士，又欲摘其有合初機，及引曾讀儒書，未明儒釋同而不同，不同而同之所以者學佛，共若幹篇。擬排印而廣布之，祈予作序。予謂既有嘉言錄，何必又印摘要。彼以上所說意固請，遂為敘其大致雲。


    般若融心論重刻序


    金剛經者，乃佛令發菩提心，行菩薩道者，圓離凡情聖見，以行六度萬行之軌範也。故曰，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。良由內不見能度之我相，外不見所度之人及眾生相，中不見所得無餘涅槃之壽者相。四相圓離，六塵不著，故得稱性遍修六度萬行，以上求佛道，下化眾生也。正所謂無所住而生心，生心而無所住。若有所住，則所生之心，便墮於凡情聖見之中。便與三輪體空，一道清淨之義相戾。是故應無所住而生其心一句，實為此經綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論，約四教以釋之，而會歸於圓教。俾修持者得究竟實益，實為深契佛心，有益法道。惜未流通，頗為遺憾。善法大師得一鈔本，王謀鳳居士見之，願為刻板，令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經之要義，以弁諸首。庶可作閱此論者之前導雲。(民國十六年丁卯季秋)


    普勸學佛譚序


    佛法大無不包，細無不舉。凡欲學者，當事實行。否則如讀藥方而不服藥，欲求病愈，何可得乎。是故念佛之人，必須要敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克已複禮，知因識果，希聖希賢，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界。以此自行，複以化他。俾內而家庭，外而世人，同沾佛化，同生淨土。庶可不孤佛化，不負己靈。若其泛泛悠悠，研究種種法門，亦複依之修持。則其作大通家，並來生得人天福報，當可有分。而欲了生脫死，超凡入聖，恐難夢著。何以故，以一切法門，均須斷惑證真，方可了生脫死。非如淨土法門，仗佛慈力，可以帶業往生也。佛力自力，奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力，以延了生死之期，於未來若幹數劫也。劉達玄居士，以大劫彌漫，太平無期，遂息心研究佛典。方知佛法為一切諸法之本。果能依佛所說而行，上之則斷惑證真，以複本性。下之則改惡遷善，而為賢人。賢人以身率物，則內而家庭，外而世人，均可相觀而善。其移風易俗，固在於不知不覺中。孟子謂窮則獨善其身，若能如上所說，雖窮亦何難兼善其鄉邑乎哉。於是用通俗文，作普勸學佛譚數十篇。以期智愚共曉，人各修持。則天下太平，人民安樂，庶幾可以親見矣。範古農居士已發其蘊。不慧但將學佛之實行，及了生死之捷徑言之。使人人同於此生了生脫死。校比仗自力修其餘一切法，其難易不亦日劫相倍乎。(民國庚午孟秋)


    因果實證序


    因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之讚周易也。最初即曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。此語依表麵看，是說慶殃及於子孫。依實際論，其慶殃之歸於本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也，末後方曰向用五福，威用六極。用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚於彼，而薄於此之命令乎。故感應篇雲，禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私欲之物，則自心本具之正知發現。由玆罔念作狂者，鹹得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪瞋癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓。徹證自心，成菩提道。鹹皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。宋儒謂佛說三世因果，六道輪回，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。且人死形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰受生。破斥因果，令人無所畏懼，無所希求。則善無以勸，惡無以懲。以善惡均無因果，堯桀同歸於盡。無遠大誌向者，誰肯孳孳為善，兢兢戒惡，以求身後之虛名乎。破斥因果輪回，誤認格物致知。徒以誠意正心，盡誼盡分，為覺世牖民，明道致治之法。而不知以格自心私欲之物，致自心本具正知，示前生現世，現生後世，因果報應為敦督。何異決隄而冀水不橫流，廢食而冀民不餓死，何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉人為眾生，莫能返本還原也。永嘉周群錚自幼至弱冠後，不知因果，已成罔念作狂之勢。自民國初從鄉先哲及善知識聞佛法，知因果，冀為克念作聖之徒。不禁自湣湣他，自傷傷他，以見聞確切之因果事跡，錄成一帙，名曰因果實證。將欲排印，以期人各知因識果，超凡入聖，祈為序引。遂書此以明其大致雲。(民國二十八年己卯孟夏)


    朝暮課誦白話解釋序


    大教東傳，垂二千年。若緇若素，各隨性之所近而為修持。雖修持法門，種種不一。而誦經，持咒，禮拜，懺悔，超薦孤魂，求生淨土，實為大宗。以故古德於諸經咒，諸法門中，擇其要者，訂為朝暮二時功課。俾諸行人依之修持。以之消除業障，增長福慧。報答四恩，超度孤魂。以廣佛慈，以盡己誠。其道固徹上徹下。其益亦冥陽靡遺。以故天下若宗，若教，若律，若淨之道場，無不奉為定章。清初有著日課便蒙者，但略釋字句而已。近有興慈法師著有二課合解，頗為詳明。但以文言稍深，不利初機。黃涵之居士，數年前曾著初機淨業指南，及彌陀經白話解釋，印達數十萬。外埠提倡佛學者，相繼購請。涵之固知白話不如文言之蘊藉莊重，以其能令學問淺者，由玆得入，遂將朝暮課誦，通用白話解之。誠恐己見或有不到，一一均祈其友顧顯微居士為之修正。又以其中所說名相義致，或不悉知。因先述佛法大意一冊。心經白話解釋，與彌陀經白話解釋，篇幅頗多，均提出別行。二時課誦，得此解釋。初機之人，當相繼而得其種種不思議之利益矣。雖然，持誦經咒，貴在至誠。縱絕不知義，若能竭誠盡敬，虔懇受持。久而久之，自然業消智朗，障盡心明。尚能直達佛意，何況文字訓詁與其意致。否則縱能了知。由不至誠，隻成凡夫情見，卜度思量而已。經之真利益，真感應，皆無由得。以完全是識心分別計度，何能潛通佛智，暗合道妙。一超直入，頓獲勝益也。每有愚夫愚婦顓蒙修持，所得利益，校聰明人為多者。一則以竭誠盡敬，專心一誌。一則以悠忽疏散，虛妄計度之所致也。願閱者鹹知此意，則既已了知經義。於持誦時，仍複不生分別。如對聖容，親聆圓音，了無一念之可得。則其利益，殆非筆舌所能形容，此持誦之秘訣也。普願同人，勿忽此語，則幸甚幸甚。(民國十九年庚午仲春)


    巢縣魚山圓覺禪院傳戒序


    如來以三事故，令正法久住於世，眾生悉蒙度脫。三事者何，曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵，輪回六道。今欲令其背塵合覺，趣證涅槃。非戒，則無所束縛，必至隨逐塵境，起惑造業。非定，則識波奔湧，何能心無所住。非慧，則本具之真心，何由徹證。幻起之妄惑，何由頓滅。故楞嚴經雲，攝心為戒，因戎生定，因定發慧，是則名為三無漏學。須知此三，全三即一，全一即三。切勿謂戒，但為定慧之初基而已。夫律儀戒，執身不作，可雲初基。而定共戒，執心不起。道共戒，業盡情空，真窮智朗。豈非定慧之全體大用，何得唯以初基視之。然定共道共，仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深，而立此二名。初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論，致不知如來製戒大意者，或藐視之。而真戒真定真慧，無從聞熏而冀及，為可歎也。然如來法道，弘範十界。雖宏法大士，各皆三學圓明。而門庭建立，不能不各有專主。或專主於止作持犯，則為律。或專主於修觀講演，則為教。或專主參究本來，以期徹悟，則為宗。宗名教外別傳。律教乃教內真傳。言別傳者，欲人於言外見本體也。非謂宗迥出於教理之外也。試觀世尊拈華，迦葉微笑。本地風光，徹底顯露。了此則盡世間所有形形色色，無非世尊所拈之華。無不令人徹見自己父母未生前本來麵目。況如來金口所說之無上妙法。便非此華，便不能令人親見本來麵目耶。而人天百萬，縱見世尊拈華，悉皆罔措。亦如騎牛覓牛，了不可得。若知直下便是，則多少現成，多少省力。由其迷不知返，如演若之頭，無端狂走，衣裏之珠，枉受貧窮，為可哀也。須知律也，教也，宗也，此三者全，方可以續佛慧命，傳佛法道。若或有缺，則便不足以上證阿耨菩提。下度一切含識矣。盧舍那佛，以戒為體。以惡無不盡名淨。善無不圓名滿。斷惡修善，乃止作二持也。是律為佛身，教為佛語，宗為佛心。心語身三，決難分裂，決難互缺。否則隻翼難飛，單輪莫運。欲自利利他，便難如願矣。魚山圓覺庵者，創自有明，延及當代。或仆或起，興廢不一。迨民國八年，住特境公和尚，發四弘誓，募化修葺。至十五年殿宇房廊，煥然一新。然而殿宇既成，乃欲傳戒，以建叢林當務。於是千裏走函，索序於予，以發揮其義。予因其宏傳戒法，為法門之正典，遂不獲辭。惟光於宗於律於教，皆無心得，何能不負所囑。但以平日聞於佛祖古德，而鄙見所領會者，撮略言之，以塞其責。遺教經雲，汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世，無異此也。梵網經雲，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。又雲，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。願受戒諸佛子，各各自知自己本來是佛。以迷背故，反承此佛性功德力，輪回六道，受諸極苦。如轉輪聖王夢作蟻子，尋羶階下，自顧藐小。而床 上王體，依舊不失。及至於醒，方知幻作蟻形，了無實體。一切眾生，亦複如是。佛本是而未成，業原無而妄造。高推聖境，甘處凡愚。獨讓釋迦世尊，為一雄猛丈夫。豈不大可哀哉。倘受戒諸佛子，各各勉旃。則不但不負境公傳戒一番婆心。亦可慰如來出世製戒一番聖意也已。


    蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言


    因果報應者，世出世間聖人，平治天下度脫眾生之大權也。淨土法門者，一切六道三乘，了生脫死圓證菩提之達道也。宋儒辟因果以後，治國治家治身治心之法，徒存枝葉，了無根本。以馴至於狂流莫挽，無可救藥。學佛不修淨土，縱能徹悟自心，深入經藏。若未到業盡情空地位，依舊仍在六道輪回之中。生死海深，菩提路遠。欲仗自力了生脫死，則難如登天矣。不慧業重福輕，障深慧淺。雖有救國救民，自利利他之心，而無弘法濟眾，已立立人之道。祇可量己之力，稍為刊布宣說因果淨土切要契機之經書。以期見者聞者，同生正信，同修淨業，同皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以聊盡我心而已。民十九年庚午春，明道師擬立弘化社，流通前數年所排印各經書於上海淨業社。蒙諸大居士佽助，得以開辦。不慧於夏初掩關蘇州報國寺，概不過問。次年弘化社移至報國寺，頗形發達。至今年十月彼去世，弘化社事，無人可托，祇可自任。然以七十六歲粥飯庸僧，又複拙於應酬。倘諸大居士以為法為人之菩提心，仍舊維持。則弘化經書，固可遍布遐邇，不至以不慧接辦而廢弛也。書此祈諸大居士慧鑒。(民國二十五年丙子仲春)


    杭州雲居山常寂光蘭若七七念佛緣起


    念佛一法，乃如來普度眾生之特別法門。三根普被，利鈍全收。上之等覺菩薩，不能出於其外。下之逆惡罪人，亦可入於其中。不斷惑業，得預海會。一得往生，定證菩提。而況末世眾生，根機陋劣。不依此法，其何能淑。微軍老和尚有鑒於此，爰於杭垣雲居山立一蘭若，名之為常寂光。意以自他同念佛名，同生佛國。漸次進修，同得圓滿佛果耳。自微公逝世，其徒悉恪遵師命，永守成規。今妙燈大師以念佛一法，普攝定散。然必須專精用功，以期一心。庶可直登上品，速證寂光。擬於每年冬季，克期專念七七日。冀心佛相契，以證是心作佛，是心是佛之義。感應道交 ，不負如母憶子如子憶母之 誠。然法會既開，唯期普利。凡在家善士，欲隨喜修持者，皆所應許。唯閨閣英賢，固宜安住家中，一心念佛，不必入會。以期親得實益，而無諸譏嫌。生人景仰，而永息疑謗。各隨自分，勉力修持，實為要務。普願見聞，同生信心，同修淨業。庶可同生淨土，同證菩提。盡未來際，受諸法樂也。(民國十三年甲子仲夏)


    福州海門蓮社緣起


    真如性海，寂照圓融。無能無所，不遷不變。尚無涅槃之名，何有生死之事。但以眾生迷昧，全體埋沒。不了自心，妄逐幻境。由是於逆順等境，起貪瞋癡，造殺盜婬。從劫至劫，輪回六道，了無出期。反承此寂照圓融，真如佛性之力。以作起惑造業，輪回生死之本。豈不大可哀哉。大覺世尊湣之，隨機示導，說種種法。俾彼各得就路還家，親見佛性。無奈眾生根器不一，即生了脫，實難多得。因茲特開一信願念佛，求生淨土一門。冀彼若聖若凡，同於現生悉得解脫也。良以是心作佛，是心是佛，初非於心外別有所得也。以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。生佛互攝，感應道交 ，故得易於成辦耳。海門羅禹曾居士，宿植德本，賦性慈祥。提倡淨土，不遺餘力。殆欲一切同倫，同證本具佛性，以故臨終得遂所願。其子鏗端，彥俊，勉承父誌，家中設有佛經流通處。欲令附近淨侶，隨時念佛，故於流通處中，立一連社，顏其額曰海門。以諸佛法海，唯念佛最易得入。真如性海，唯念佛最易親證。以此念佛法門，乃為入諸佛法海，證真如性海之門。故名海門。此約理而論。若約事說，則由其父海門居士提倡念佛。一切大眾，方知世有至極廣大，至極圓頓，至極深妙，至極簡便之淨土法門。凡來此念佛者，必須各各敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己複禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，救濟急難。以此自行，複以此化他。能如是者，則心與佛合，心與道合。現生即入聖賢之域，臨終直登極樂之邦。庶可滿海門居士提倡之本願。而處處各建蓮社，一一仿效海門。將見佛法興隆，災障消滅。雨順風調，群登大同之世。民康物阜，共樂熙皞之天矣。


    樂清佛教淨業社緣起


    大覺世尊，湣諸眾生，迷本妙心，輪回生死。示生世間，成等正覺。隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異。要皆為令眾生開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。又為末世眾生業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一總攝初中後法，普被上中下根之淨土法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪回。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日隻行數裏，若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界同歸，十方共讚。千經俱闡，萬輪均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之縂持法門故也。溯自大教東來，遠公首開蓮社，當時高僧钜儒之預會者，凡百二十三人。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，遍布中外。如來大法，有律教宗密淨五種。唯淨土一法，最易修持，最易成就。為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者，立出輪回之法。實為治國者，坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，鹹皆修持，若群星之拱北，眾水之朝東焉。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚唯新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於大加提倡殺父殺母矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，群起而設法挽救之。於是各處鹹立淨業社，居士林，提倡佛學。明三世之因果，示六道之輪回。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒欲，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，蒙佛接引，往生西方，而為出世間上善人。此各處立淨業社之大意也。溫 州古為佛教興盛之地。前者吳璧華極力提倡，故樂清虹橋，已有居士林之建立。今吳智馨，林智明，集合各信士，於縣城中立一淨業社，以期改轉人心，輔翼國政。深恐未諳佛理者，莫明其益之廣大深遠，特祈作記，以發揮其義致。庶即心本具之妙道，人人皆可親得而實證矣。至於其所建立與所修持，另有記者，此不備書。(民國二十二年癸酉孟秋)


    南通佛教居士林唐閘分林緣起


    大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。(全同樂清佛教淨業社緣起)江 蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州，昔年固家家觀世音，處處彌陀佛矣。清季國運日衰，法運隨之而衰，以致經聲佛號，幾成絕響。近來世亂已極，民不聊生，有心者鹹皆提倡佛學。居士林淨業社等，各處林立。陳慧恭居士糾集同誌數十人，立一唐閘居士林。每月星期日，凡入會之林友，及隨喜之善信，同來念佛一次。暇則隨便演說淨土法門之修持方法，與其利益，及三世因果，六道輪回，三綱五常，十善八德。俾一切人鹹知撥亂為治之道，超凡入聖之法。庶不至徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中，而不得受用也。諸林友祈示綱要，因略陳法門之大致，並立林之緣起。願見聞者悉注意焉。則可不虛此生，不虛此遇，追蹤往聖，了無遺憾矣。(甲戌孟夏)


    南京佛教淨業社緣起


    大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起)南京為古來佛教盛興之地。今又立為首都。凡偉人傑士，學博智深者，皆萃於此。不有淨社，則不易修實行而證淨果。又五方同處，龍蛇混雜。不有淨社，則何由出幽穀而登喬木。於是楊先芬，魏仰山等諸居士，於公餘之暇，率諸同誌，修持淨業，以聞風隨喜者多，暫租妙峰庵以為社址。又恐見聞及入社之人，不知法門利益，祈光作緣起以發明之。則即心本具之道，即俗修真之法，即念佛以護國，即潛修而輔世之益，皆可備知矣。(民國二十四年乙亥季夏)


    滬西念佛社緣起


    大覺世尊，調禦眾生，隨機說法。雖大小偏圓不同，權實頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性，即心本具。非從外來，不自他得。如取家寶，受用現成。故其證也，乃極易事。無奈眾生久居生死，迷惑甚深。喻如寶鏡曆劫蒙塵，欲令即複本體，徹現照天照地之光明，固非一日二日揩磨之功所能得也。如來悲心真切，知眾生自力親證之難。縱有修持，以煩惑未斷，再一受生，不免複迷。從玆墮落者多，超升者少。於是特開信願念佛法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪回。較彼唯仗自力修戒定慧，以迄了生脫死超凡入聖者，其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日隻行數裏。若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界鹹歸，十方共讚，千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首創蓮社，當時高僧钜儒之與會者，凡百二十三人。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生淨土為返本還元之末後一著。以故蓮風扇於中外。法利遍及古今。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚維新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於提倡殺父殺母等惡行矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，群起而設法挽救之。於是各處立淨業社，居士林，念佛社，提倡佛法。明三世之因果，示六道之輪回。表佛性之真常，讚淨土之超勝。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒慾，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，佛及聖眾親垂接引，令其往生，而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。滬瀆為古來佛教盛興之地。今又為通商巨埠。於民國十年間，已由王一亭等諸居士，創立佛教淨業社，佛教居士林，訂立規章，克實修持。而滬西一隅，尚付缺如，爰由喬恂如，金善生等諸居士，在曹行鎮殿子廟，創立念佛社。每月朔日，率諸同誌，虔持聖號，回向西方。兼為演說修持利益。恐見聞及入社之人不知所以，乃祈光作緣起，因為述其大意。須知以上所行，乃即念佛而護國。即潛修而輔世。彼拘墟者，由無智眼，遂謂佛教滅倫理，無益人國。是何異生盲，承天日覆照之恩，得以為人，以不見故，謂之為無。豈不大可哀哉。(民國廿五年丙子孟冬)


    淮安觀音庵普濟蓮社緣起


    大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。(全同樂清佛教淨業社緣起)淮安在昔，亦為佛法盛興之地。後遂寂然無聞。近來世風日下，有心人群起而挽救之。於是於城中觀音庵，立一普濟蓮社。以期人各敦行倫常正理，修持淨土法門。住持無為，亦具普濟深心。錙素一心，同宏佛化。有楊佩文者，平生業儒，不知佛為何如人。因其孫未周歲而殤，頗痛惜。某居士勸令入社念佛。並令閱淨土典章，彼遂精進常念。未三月，佛前燈華，結一蓮花。中有舍利，大如粟米，色如翡翠。此殆彼之精誠所感，致佛為現此瑞，以堅諸人之信心。願觀此文者，同生正信，同務真修。則現在消除業障，增長福慧，優入聖賢之域。臨終蒙佛慈悲，親垂接引，高登極樂之邦。唯願同人，鹹各勉旃。(民國廿二年癸酉冬至日)


    靖江 佛教居士林緣起


    如來聖教，法門無量。隨依一法，以大菩提心修之，皆可以了生死，成佛道。然於修而未證之前，不無難易疾遲之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律教禪密諸宗之歸宿，作人天凡聖證真之捷徑者。無如信願念佛，求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡，不能超出三界。仗佛力若信願真切，即可高登九蓮。當今之人，欲於現生了生死大事者，舍此一法，則絕無希望矣。須知淨土法門，法法圓通。如皓月麗天，川川俱現。水銀墮地，顆顆皆圓。不獨於格物致知，窮理盡性，覺世牖民，治國安邦者，有大裨益。即士農工商，欲發展其事業。老幼男女，欲消滅其疾苦者。無不隨感而應，遂心滿願。今則人心陷溺，世亂已極。廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化。種種邪說暴行，極力提倡。若不挽救，則人道或幾乎熄。於是各處有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，顯六道之輪回。示娑婆之濁惡，表極樂之嚴淨。以期斯世之人，克已複禮，生入聖賢之域。了生脫死，沒歸極樂之邦。靖江 殷德增，朱慧超，黃慧真等諸居士，暨邑中士紳，於縣城立一佛教居士林。每月朔望，及佛菩薩誕期，集眾念佛。午後念佛畢，請通文理緇素，演說居塵學道，在野護國，敦倫盡分，閑邪存誠之道。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普令同倫超出苦海之法。俾一切人，知人皆可以為堯舜，人皆可以作佛之所以然。實行孝弟忠信禮義廉恥之八德，力究格致誠正修齊治平之八事。則於一切時，一切處，皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民，不現形而移風易俗之大方便法門。林友鹹以林既成立，當以大義普示來哲。庶若見若聞，鹹發信心，共弘斯道。自可天下太平。人民安樂矣。函祈不慧作序，乃書此以塞其責雲。(民國二十八年己卯季秋)


    皋東佛學蓮社緣起


    淨土法門，其大無外。為佛法之歸宿，亦世法之源本。約俗諦論，舉凡孝悌忠信禮義廉恥之八德，格致誠正修齊治平之八事，離此則不能究竟圓滿。約真諦論，舉凡斷惑證真，超凡入聖之妙道，一塵不立萬德圓具之真心，離此則不能直下親得。況乎時值末法，人根陋劣。世道淪溺，大破綱紀。廢經廢倫，將成禽獸 之區域。殺父殺母，共逞梟獍之行為。若不以三世因果，六道輪回之事理。與信願念佛，求生西方之法門，為之挽救。則人道幾乎息矣。於是有心世道者，群起而維持之。如皋東雙墩諸善士，立一佛學蓮社，於已廢之火星殿。提倡敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世間法，以深立希聖希賢之基址。及真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方之出世間法，以冀獲了生死之實證。使世人同知本具佛性，同敦罔念作狂。共喻出苦要道，共思克念作聖。孝弟之道，修於家庭。念佛之道，盈於道路。士農工商，均不廢其本業，而人心漸變作佛心。老幼男女，亦各盡其天職，而亂世何難成治世。根本培植既深，枝末暢茂自著。君子務本，本立而道生，欲家聲丕振，子孫賢善，國運昌隆，人材蔚起者，宜於此各盡其心焉。其研究修持各方法，自有古今著述在。此特表其所以然之大略而已。


    南通餘東袁家廟佛教淨業社緣起


    佛法者，長夜之慧日，饑世之稻糧，險道之導師，苦海之慈航。近世人心陷溺，競興異計。凡古聖人所立綱常倫理，各欲推翻，竟成一無法無天之世道。大張旗幟，實行獸化。以其邪說灌輸於無知無識者之耳，肆意妄為，無所拘忌。而不知其自絕於人類，以永劫常墮惡道也。人情如此，若不設法挽救，則此後之現像，何可設想。故有智之士，群起而提倡佛學。以期人人知三世因果，六道輪回之事理。而勉力為善，不敢作惡，生為聖賢之徒。又令修信願念佛，求生西方法門。則仗佛慈力，出此濁惡，得預蓮池海會。故餘東盛忠甫，江 景春等諸善士，與本廟住持慈輝大師，組織餘東淨業社，以為提倡。俾一切人鹹知佛法，不徒闡明惟心自性之妙理，因果輪回之深義。即綱常倫理，較儒教尚為親切。故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，各各令其盡自己之天職。又輔之以因果報應，生死輪回之說。則縱極頑劣，亦當稍戢狂心，遵行正道。以冀不招惡果，得受善報。況其斷惑證真之法乎。須知佛法法門無量，修之及極，皆可以了生脫死。而於現生決定可以了生死者，唯有淨土一門。其餘則多生多劫，尚未可決定即了也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，全仗佛力。亦兼自力由仗佛力故，易於仗自力者奚啻百千恒河沙倍也。又須知念佛法門，實為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。以故九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普度群生。若非宿種善根，何能得聞此法。聞而不修，與修而不力，則可痛惜哉。既修持矣，又當力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，恤貧濟困。躬行實踐，以身率物。存好心，說好話，行好事。則生有令名，沒登佛國。漸次進修，以至成佛。方可不負自己即心本具之佛性，如來說法度生之婆心。果能人人如是，則何有爾詐我虞，相爭相戕惡風。行看禮讓興行，幹戈寢息。人禍既無，天眷常臨。則世返唐虞，人樂太平矣。縱世人不能盡如是行，而一人行之，其即可親得其益。而由一傳百，至千至萬，至無量無邊，亦唯在人之提倡勸勵之勤怠何如耳。世道壞時，由一二人而發起，以至壞得不可救藥。今欲令好，豈可不知此意，而推置度外乎。故曰因地而倒，因地而起。離地求起，決無是理。願入會諸人，與見聞者，同知此義，則何幸如之。至於淨土法門之修持法則，自有淨宗各經論著述在。此中固莫由詳說，特為標其綱要而已。


    宜興佛教淨業社緣起


    佛法者，心法也。此之心法，人人本具，個個不無。而為世出世間一切諸法之本。唯我釋迦世尊徹悟徹證。深湣眾生迷昧，以故隨眾生機，為說即心自性，及五戒十善，六度萬行，並三世因果，六道輪回，與信願念佛，橫超三界等法。自東漢傳入中國二千年來，曆代王臣偉人智士，多皆崇奉修持，廣為流通。試閱群籍，於曆代所建塔寺一事，可以想見昔年佛法之盛矣。自清季來，國運日衰，兵戈迭興。哲人雲亡，庸流日多。所有僧眾，大多數皆不自振拔，自暴自棄，以致佛法一敗塗地。僧眾既少倡導，儒者絕未一閱佛經，一覲高僧。徒守昌黎曲說，以佛為異端，害世害道。以致社會庸人，同聲附和。遂成驅僧奪產，毀佛滅法之惡現象。而道德淪喪，並佚出儒教範圍諸動作，遂甚囂於塵上矣。使一切人，各各遵守五戒十善，及悉知三世因果，六道輪回之理事。何得有此禽獸 不如之現象。推究禍根，不得不歸罪於昌黎之曲說也。又有，愚夫愚婦，雖有好善之心，不得真實佛法，每每以煉丹運氣，當做佛法。雖有好心，或稍培世福，或趨入魔道，深為慨歎。由有此各因緣，致從前大興佛法之地，或竟無聲跡，或稍存形相。致大多數人，如處長夜，不見天日。豈佛法之不幸哉，乃吾人之大不幸也。須知佛法，是力敦倫常之法。是陰翼郅治之法。是智信，非迷信。是積極，非消極。是救世，非厭世。是兼善，非獨善。是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致於此大有益於國家社會，並各人之身心性命者，加以各種譏斥之惡名，以自誤誤人。可不哀哉。同人等知見甚淺，初未研究，亦抱如上各種謬見。稍一研究，方知曆代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者，以其能窮究宇宙真理。能解決人生因由。能改革社會習 尚。能鞏固國家基礎。能促進世界文明。能普了諸法原委故也。嗚呼，今日之世界，非一大恐怖之世界乎。今日之中國，非一地獄式之中國乎。今日之人心，非一魔術式之人心乎。吾人處此險惡環境中，若不以佛所說之五戒十善，敦倫盡分，三世因果，六道輪回之理事，極力提倡。則人將與禽獸 無異矣。用是集諸同誌，隨分隨力，為之提倡修持。然佛法法門無量，唯篤修世善，信願念佛，求生西方一法。為最切要，最普通，最易下手，最易成就之法。良以若不敦倫盡分，尚為世間罪人，何能上希佛佑。若不念佛求生西方，誰能現生斷盡煩惑，了生脫死。是以我佛湣念不能頓斷煩惑之人，特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若聖，同於現生悉得成辦也。而晉之遠公大師，遂力宏此法。由晉至今，千五百餘年之緇素高人，繼續宏揚。以致今日我等，同得聞熏修持，幸何如之。


    慧濟居閱經室緣起


    佛法者，乃十法界一切四聖六凡公共之法也。無一人不當學，亦無一人不能學。以佛法，即心法。人誰無心，又複人誰識心。世固不乏聰明博達之士，以其專主向外馳求，不知返觀內照。雖終日用心，終日說心，畢竟不知心為何物。何也，以其隻有辦事物之知識，絕無窮心性之智慧故也。今天下之亂，已至極底，廢經廢倫，廢孝免恥。直欲舉世之人，與諸禽獸 ，了無所異而後已。噫，可慨夫。詳觀古今治亂之由，莫不皆以家庭而為根據。使斯民通皆敦行孝友，恪盡己分。知因識果，改過遷善。如是則世未有不治，家未有不興，人才未有不蔚起，天下未有不太平者。今之天災人禍，相繼而作者。皆因理學家破斥因果報應，生死輪回。俾上焉者無所勉，而懈於為善。下焉者無所畏，而敢於作惡。相沿已久，殆將決裂。及歐風一吹，則人道將，幾乎息矣。究其本源，乃理學家空談理性，廢棄因果之所致也。學說之貽誤，有如此者，可不畏哉。今欲挽回世道人心，俾天下太平，人民安樂。舍如來即俗修真，明因識果之道，其何能淑。良以如來遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，一一各令盡自己之職分。則家敦和睦，人習 禮讓矣。再進而修淨土法門，則即世間法，修出世法。不離倫常日用，直入如來法海。縱令根機陋劣，亦可仗佛慈力，得於現生了生脫死，超凡入聖也。吳慧濟居士得聞佛法之後，深悲一切同人，未沐佛化。於是特請淺近各佛書，以送初機，期其由淺而入深，下學而上達。又擬於自己家中，另築一室，額之曰慧濟居。聚各種正知見之善書，及契理契機之佛書。冀同族同村之人，同得瞻覽，同敦孝友，同修淨業。以期生入聖賢之域，沒歸極樂之邦。其用心可謂懇切周摯矣。所願來此閱經諸善士，各各生恭敬心，生難遭想。所宜取法者，必使措之躬行。所宜切戒者，必須斷除淨盡。由是而希聖希賢，了生脫死。現身永膺多福，後裔長發其祥。皆可畢得矣。良由以正智慧，修行世間倫常大道，及出世間最為圓頓，最為簡便之淨土妙法。則於身，於家，於眾人，於生死，均有所濟也。慧濟居之義，蓋如是耳。非彼妄以己之法名為名，而欲人紀念不忘也。爰為發其隱義，以告來哲。（民國十八年己巳夏六月）


    阿彌陀佛百頌小序


    昔徹悟禪師以教義宗乘，作念佛伽陀各百首。詞理圓妙，豁人心目。餘友逸人和尚，輯古今淨土各法語，為西方公據。又按彌陀因地果位各要義，以阿彌陀佛為首句，共成百頌，冀益初機。其頌以彌陀因地，棄國出家，發四十八願，(其各願之下二句均依隋慧遠法師無量壽經義疏之各願科名、為一願之主語、)具修六度萬行。以至圓滿三覺，而證十三種名號。後複略頌國土莊嚴，佛慈普被，法門利益。雖詞理遠遜徹公，而願名佛號，有利初機之記憶焉。今以百頌印書皮裏，將題及小序，印於書麵，以期閱者知所以雲。


    徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序


    徹悟禪師深通教義，徹悟宗乘。晚年歸心淨土，自行化他。一以信願念佛，求生西方為主。其所發揮，實為近代所罕見。今錄其教義百偈，以為修淨業者作一善導。


    畫佛兩利小引


    觀經雲，是心作佛，是心是佛。凡憶佛，念佛，觀佛，禮佛，畫佛，皆名作佛。由其心念於佛，心中便現佛之相好莊嚴，功德威神。故曰，是心是佛。為佛弟子者，可不致力於此乎。就中惟畫佛，更加親切。以不用全副精神，不能得其相好莊嚴，慈悲態度也。吾徒李仲和，向喜作畫，稍有可觀。近以皈依三寶，欲專畫佛，以利自他。又以家貧不能隨意作諸功德，因發心畫佛，定價出請。得此筆資，除給紙筆顏料香燭外，盡數作供養三寶及公益之用，決不自己私用。若用當獲盜三寶物，與欺佛欺人之罪。如此實行以期自他同種善根，同消惡業。現生則福增慧朗，報終則直往西方，為彌陀之弟子，作海會之良朋。爰為題之曰，畫佛兩利，並略敘其大意雲。


    如皋募建薦孤弭災佛七道場小引


    三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。如來於法華會上，早言之矣。近世刀兵之慘，振古未聞。殺人之法，無奇不有。致令國運危岌，民不聊生。究其源由，總因眾生在迷，不了我空。故於違順等境，起貪瞋癡，造殺盜婬之所致也。然婬盜二事，賢者以禮自防，愚者為法所製，尚不至甚。唯殺生食肉一事，世俗習 為固然，恬不介意。以致彼此生生世世，互相報複，釀成如此極慘之劫。可不哀哉。同人等救世有心，弭劫無力。竊以兵災所傷，一切孤魂，抱恨九泉，久必成厲。是以大兵之後，必有疫癘及凶年。若不依佛法超薦，不但死者魂識無歸，亦使生者心神痛怛。或致疫癘凶年。則如水益深，如火益熱矣。然佛法法門廣大，無量無邊。唯念佛法門，最為第一。以彌陀因中，發大誓願。若有信願念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。今訂於某月某日，於某處，起建七日念佛道場。凡屬善信，各宜發菩提心，來會念佛。以期孤魂各得超升，災障悉皆消滅。如不便來，亦須在家虔念。但以七日之中，所有供佛之香燭果食，供眾之茶飯點心，供孤之香燭箔錠，所費甚钜。懇祈一切善信，各隨心力而為讚助。俾來會念佛者，於七日中鹹得仗眾人之財力，伸竭誠之供養，免來去奔馳之勞，得一心不亂之念。俾所薦之孤魂，仗佛力以直往西方。如邑闔境，消災障而長獲吉慶。當地各姓祖禰，悉托質於蓮池。法界所有眾生，盡棲神於安養。世界將見佛天雲護，福祉駢臻，時和年豐，民康物阜，唐虞大同之象，或可見於今日。唯祈各各不惜心力憶念，不惜財力資助。則其利益，莫能名焉。


    如皋佛學會小引


    世出世間事，若具熱心毅力，決無不成。鄧 子璞君，前為募建金陵法雲寺大殿，立四十八願捐冊，手題其額曰，有願必成。且為標其大意。未久而其願果滿。蘇州陸西林，年逾八旬，家不甚豐，慨任一願，隨即交 清。洵足為成就善舉者之模範。今閱如皋馬塘佛學會章程，並聞承辦之朱季等居士，悉皆認真淨修，而且力求撙節。當年經費僅需五百元。現雖入會者隻數十人，但能廣引會員，則人捐二元，自可無虞。況尚聽人納八元六元四元乎。彼法雲殿二千元一願，尚得即滿。況此區區數元，兼有徵信清冊，年終報告。誰不樂於入會，以期親沐佛化。現生為清淨三業之善人，臨終作高登九品之聖眾。有願必成，敢為創辦與修持者保任焉。


    寧波寶慶寺念佛堂置田碑記（代益舟師作）


    竊間如來說法，眾生得度，難易遲速，大有差殊。是以圓音頓演，機熟者即證菩提。一雨普潤，根小者但長分寸。由是頓漸偏圓，廣設逗機之教。律教禪密，大開利物之門。求其是心作佛，是心是佛。即念念佛，即念成佛。匯三乘五性同歸淨域，導上聖下凡共證真常。不斷惑業，得預補處。即此一生，直登妙覺者，無如淨土法門之殊勝超絕也。誠可謂佛教之宏綱，出塵之捷徑。所以往聖前賢，人人趨向。千經萬論，處處指歸。在昔正像，代有高人。續焰傳燈，騰輝竺震。末世劣機，欲了生死，舍此法門，其何能淑。舟初預僧倫，即聞斯道。欲結廬山之社，用追雲塢之風。昔以布金無地，多年徒存此心。今則助道有人，一朝方滿所願。茲有大護法某某，宿根深厚，篤信佛乘。欲轉穢土成淨土，爰舍世財作法財。遂捐金錢若幹元，用置稻田若幹畝。所收租課，充念佛費。延請七位師僧，執持六字佛號。畢生皈命，盡報投誠。自茲厥後，永守不替。用報國恩，並酬檀施。所願現在未來同行外護，及見聞隨喜善信人等，佛念一舉，凡情頓斷。福山聳而業海乾枯。罪霧消而慧日昭彰。知佛所知，即持名而深達實相。住佛所住，生同居 而直契寂光。又願豎窮三際，橫遍十方，一切有情，同染此香。以此功德，恭祝國基鞏固，佛日增輝。八荒戴有道之長，四海樂無為之化。


    濟南淨居寺恭請大藏功德碑記（代作）


    如來大法，利益宏深。陰冀郅治，顯淑民情。使民日遷善，不知所以為之者，非止唯令人斷惑證真，以自了出世而已。良由真如佛性，生佛體同。人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。但以迷而未悟，故於六塵境緣，妄生染著。起貪瞋癡，造殺盜婬。致令長劫輪轉，永無出期。如來湣之，為彼說心具佛性之理，三世因果之事。令修五戒十善，四諦十二因緣，六度萬行，與即心即佛，及是心作佛，是心是佛之道。俾上根一超直入如來地。中根漸次修習 證菩提。下根洗心滌慮為賢善。芸芸眾生，無一不被其澤。又以末世眾生，上根絕少。於是特開淨土法門，冀若聖若凡，同於現生成辦道業。其法門之簡便易修，與利益之殊勝超絕。一代時教，悉無有二。故雖愚夫愚婦，若能依教修持，亦得現生超凡入聖，了生脫死。因茲古今有心世道人心之偉人，莫不提倡修習 ，護持流通焉。對鳧居士宿受佛囑，乘願再來。湣濟南之道場湮沒，不辭勞瘁，特興淨居。所有因緣，具載前碑。（見增廣文鈔）又念寺雖成立，安眾行道，若無藏經，則何以備知如來立法之至意，與自行化他之所宜。妙蓮識等摸象，才堪驅烏。前委監理院務，已屬人不稱職。今又令充住持，能不即見隕越。然既莫能辭，祗可勉力維持。遂同鳧老入都請經。雖蒙政府俞允，而紙料工資，皆須自備。非三千圓，不克竣事。幸蒙新河縣長潘君華齋，發菩提心，如數捐輸。其為功德，何能名焉。奉經回寺，並諸建設，皆由善信出資讚助。又鳧老先募寺中養贍基金萬三千圓。近來諸凡擴張，殊覺歉絀。因又募七千圓，以為輔助。多年經營，今得圓滿。鳧老與諸檀信之功德，自有佛天鑒臨，令其消災增福。生登仁壽之域，沒入極樂之邦。所願住此寺者，放下身心，專修淨業。暇則息心研究大藏經典，庶教理明而修持得宗。自行著而化他有據。能如是則邪見不信之輩，悉當深生正信，相率修習 護持，以期永久流通焉。法無興衰，興衰在人。唯願現未大眾，各各勉旃。以此功德，恭祝國基鞏固，治道遐昌。佛日增輝，法輪 常轉。俗美風淳，禮讓興而幹戈永息。民康物阜，人心轉而天眷常臨矣。