瑜伽師地論卷第五
本地分中有尋有伺等三地之二
複次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧
複次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界係及不係故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。謂貪嗔等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五。一受用正法者不染汙故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處嗔恚所隨故。是隨順舍處無簡擇舍之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。舍餘欲塵得餘欲塵。或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂恚。複即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。雖已離欲複還退起。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未製魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能製所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是
複次三界有情所依之身當雲何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即於此身樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時當雲何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離嗔離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。
複次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。複有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢
複次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交 會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有婬欲。男女展轉二二交 會不淨流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交 會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女 胎藏。然四大王眾天於父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲
複次生建立者謂三種欲生。或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼複雲何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼複雲何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼複雲何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故於自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。複有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或複有一墮邪梵行求者。為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界
複次自體建立者。謂於三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或複有天名曰意憤。彼諸天眾。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉屍鍵南位。及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類
雲何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。
因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此為彼因。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所餘若有色若無色依及業為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲係色係無色係及不係諸法生。
問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離係涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用
謂眼以見為業。如是餘根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業差別。
因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習 氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙
因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離係果。四士用果。五增上果。
因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由於欲界係法色無色界係法及不係法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲係樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得或為積集或為受用。諸有欲求色無色係樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不係樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣於彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。依習 氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習 三界諸行。於愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習 氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界係法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲係諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲係法。如是色無色係法亦爾。或由真實見攝受故。餘不係法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲係善法。能引欲係諸勝善法。如是欲係善法。能引色無色係及不係善法。由隨順彼故。如欲係善法。如是色係善法。能引色係諸勝善法及無色係善法不係善法。如色係善法。如是無色係善法。能引無色係諸勝善法及不係善法。如無色係善法。如是不係善法。能引不係諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引嗔癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是嗔癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲係諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲係法生如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙因依處。施設相違因。所以者何。由欲係法將得生。若障礙現前便不得生。如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲係法將得生。若無障礙現前爾時便生。如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。複次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣
複次依習 氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離係果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。
複次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。
又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為成立因。或為成辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此刹那。又雖與他性為因。及與後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得餘緣方能為因。非不得。又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知
雲何相施設建立。嗢拖南曰
體所緣行相等起與差別
決擇及流轉略辯相應知
應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即於此所緣尋求行相是尋。即於此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染汙。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛境。引發於苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉
雲何如理作意施設建立。嗢拖南曰
依處及與事求受用正行
二菩提資糧到彼岸方便
應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不凶險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說
複次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨 。三除匱乏。四具正智。具屍羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。
又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄舍受施。五羈遊受施。六耽著受施。複有八種損惱。一饑損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。複有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。
複有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。複有四種非善友相。一不舍怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。複有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。複有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。複有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧
本地分中有尋有伺等三地之二
複次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧
複次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界係及不係故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。謂貪嗔等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五。一受用正法者不染汙故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處嗔恚所隨故。是隨順舍處無簡擇舍之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。舍餘欲塵得餘欲塵。或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂恚。複即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。雖已離欲複還退起。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未製魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能製所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是
複次三界有情所依之身當雲何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即於此身樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時當雲何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離嗔離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。
複次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。複有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢
複次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交 會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有婬欲。男女展轉二二交 會不淨流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交 會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女 胎藏。然四大王眾天於父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲
複次生建立者謂三種欲生。或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼複雲何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼複雲何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼複雲何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故於自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。複有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或複有一墮邪梵行求者。為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界
複次自體建立者。謂於三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或複有天名曰意憤。彼諸天眾。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉屍鍵南位。及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類
雲何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。
因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此為彼因。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所餘若有色若無色依及業為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲係色係無色係及不係諸法生。
問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離係涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。
問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用
謂眼以見為業。如是餘根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業差別。
因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習 氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙
因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離係果。四士用果。五增上果。
因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由於欲界係法色無色界係法及不係法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲係樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得或為積集或為受用。諸有欲求色無色係樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不係樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣於彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。依習 氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習 三界諸行。於愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習 氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界係法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲係諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲係法。如是色無色係法亦爾。或由真實見攝受故。餘不係法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲係善法。能引欲係諸勝善法。如是欲係善法。能引色無色係及不係善法。由隨順彼故。如欲係善法。如是色係善法。能引色係諸勝善法及無色係善法不係善法。如色係善法。如是無色係善法。能引無色係諸勝善法及不係善法。如無色係善法。如是不係善法。能引不係諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引嗔癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是嗔癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲係諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲係法生如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙因依處。施設相違因。所以者何。由欲係法將得生。若障礙現前便不得生。如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲係法將得生。若無障礙現前爾時便生。如欲係法。如是色無色係及不係法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。複次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣
複次依習 氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離係果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。
複次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。
又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為成立因。或為成辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此刹那。又雖與他性為因。及與後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得餘緣方能為因。非不得。又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知
雲何相施設建立。嗢拖南曰
體所緣行相等起與差別
決擇及流轉略辯相應知
應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即於此所緣尋求行相是尋。即於此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染汙。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛境。引發於苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉
雲何如理作意施設建立。嗢拖南曰
依處及與事求受用正行
二菩提資糧到彼岸方便
應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不凶險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說
複次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨 。三除匱乏。四具正智。具屍羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。
又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄舍受施。五羈遊受施。六耽著受施。複有八種損惱。一饑損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。複有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。
複有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。複有四種非善友相。一不舍怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。複有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。複有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。複有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧