e7、有二十二願到城乞食時願
<b>若見城郭當願眾生得堅固身心無所屈</b>
若見城郭：古來的城是三裏之城，七裏之郭，有一個裏邊的城，有外邊的城叫郭。那麽見到城郭的時候，當願眾生，得堅固身：得到堅固身，好像城那麽堅固。心無所屈：心裏常常是很正直的。
<b>若見王都當願眾生功德共聚心恒喜樂</b>
若見王都：就是皇帝所住的城，這時候對這個境又發願了，當願眾生，功德共聚，心恒喜樂：功德聚會到一起，心常常歡喜快樂。
<b>見處林藪當願眾生應為天人之所歎仰</b>
見處林藪：林藪，就是樹林，又有一些草。這時候也發願，當願眾生，應為天人，之所歎仰：應該做為天人和人間的人所讚歎和仰慕。
<b>入裏乞食當願眾生入深法界心無障礙</b>
入裏乞食：就是到城市，或者鄉村。裏是很小的一個鄉村，或者也就好像巷子。當願眾生：在這兒乞食的時候，也願一切眾生。入深法界，心無障礙：入甚深的法界，心裏沒有障礙，就是心裏沒有煩惱，你有煩惱就是有障礙了。煩惱障、所知障，這都是障礙。
<b>到人門戶當願眾生入於一切佛法之門</b>
到人門戶：到在家人的門裏邊，又要發願說當願眾生，入於一切，佛法之門：入到所有佛的八萬四千法門，都能明白，都能了解。
<b>入其家已當願眾生得入佛乘三世平等</b>
出去乞食到村裏裏邊，或者到人的家裏前，先到門戶，每一個家庭的門戶不同，但進去時，都是入到一間房子裏邊，所以入其家已：到人家裏邊的時候，又發願當願眾生，得入佛乘：都得入佛的一乘，唯一佛乘，更無餘乘。三世平等：和三世諸佛——過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都平等無二，都得到佛乘。
<b>見不舍人當願眾生常不舍離勝功德法</b>
見不舍人：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化緣，化吃的東西，人家就給他油灰的灰水，說：‘這個我布施給你，你喝了它。’他就把它喝了；這就是不願布施的人。那麽金山活佛就能教化這種人，把兩桶灰水都喝了。喝了以後，這個人又向他來認錯，這就是見不舍人。當願眾生：願一切眾生都發布施心，所以說常不舍離，勝功德法：勝功德法，就是修學一切佛法，立一切的功德。我們人修行，沒有罪就有功，勝功德就是做多一點功德。功德法，就是有善必須要做，種種的功德都要去做，這就是‘勿以惡小而為之，勿以善小而不為’，善雖然小，你也應該去做；惡雖然小，也不應該做。久而久之，你做多了善，自然就得到勝功德法。
<b>見能舍人當願眾生永得舍離三惡道苦</b>
見能舍人：也就是見到能布施的人。這時也要對這種境界發願，所以說當願眾生，永得舍離，三惡道苦：什麽是三惡道？就是地獄、餓鬼、畜生。怎麽墮落三惡道的？就因為有貪嗔癡，有貪心就變成餓鬼，有嗔心就墮落畜生道，有癡心就墮落地獄道。這三惡道都是苦不堪言的，所以這三惡道的苦應該永遠離開。
<b>若見空缽當願眾生其心清淨空無煩惱</b>
若見空缽：出家人吃飯都用缽，托缽乞食。在沒有乞到食之前，是個空缽，所以說若見空缽。當願眾生：對這種境界也應該發願，就是有一種觀想的願力，所以說當願眾生，其心清淨：心裏清淨，沒有貪嗔癡；沒有貪嗔癡就沒有煩惱，所以說空無煩惱。
我們修道的人，最要緊的就是這個煩惱，所以說‘煩惱無盡誓願斷’。可是‘煩惱即菩提，生死即涅槃’，不是在煩惱外邊，另有一個菩提；也不是在生死的外邊，另有一個涅槃。就在這個煩惱裏邊就是菩提；在生死裏邊，你要是明白開悟了，就是涅槃，好像反掌之易。煩惱就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水凍成冰，拿這冰塊向人頭上打去，可以把人打死。你要是隻用一碗水向人頭上潑過去，這個人不覺得怎麽痛。所以我們一有了煩惱，對人就會生出種種的障礙來；若沒有煩惱，隻是菩提心，那對人人都會有緣的。
<b>若見滿缽當願眾生具足成滿一切善法</b>
若見滿缽：那麽去乞食，得到食了，就是有人供養飲食，這是滿缽。這時候，對著滿缽也要發願，所以說當願眾生，具足成滿：具足，就是一切都圓融無礙了；具足成滿也就是圓融無礙。一切善法：對一切善的法都圓滿了，都修行成就。因為見著滿缽，願意一切眾生所行所做，所有的希望，都得到圓滿了。
<b>若得恭敬當願眾生恭敬修行一切佛法</b>
若得恭敬：比丘托缽乞食，就會有人來恭敬供養，恭敬禮拜。沒有定力的人，有人恭敬供養就會生一種歡喜心，沒有人恭敬供養就會生煩惱。所以比丘遇著人家恭敬供養的時候，又應該對境發願，對著這個境界來發願，發願的原因就是對治毛病，所以說當願眾生，恭敬修行：對於佛要恭恭敬敬的，對於法也要恭恭敬敬的，對於僧更應該恭敬如一，所謂恭敬三寶，修行身口意業三業清淨。一切佛法：對於一切佛法都要依法來修行，要把自己貢高我慢這種行為都去了，打椡自己這個須彌山。
<b>不得恭敬當願眾生不行一切不善之法</b>
不得恭敬：那麽得到恭敬了，你歡喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更應該修行，應該生大慚愧：‘啊！我自己道德不圓滿，沒有道德，所以一切眾生都不恭敬。’那麽既然是這樣，沒有人恭敬，這時也要當願眾生，不行一切，不善之法：不去做所有的不善之法，凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。
<b>見慚恥人當願眾生具慚恥行藏護諸根</b>
見慚恥人：人修行要常常生慚愧心，不可以無慚無愧。我很不幸運地就收到一個美國徒弟，他就是不知道怎麽樣叫慚愧，無慚無愧。他說：‘為什麽要慚愧？’他不知道怎麽叫慚愧？這是一個很難教化的西方人。所以我說：‘上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。’他根本就是不要有慚愧心：‘做事情就做囉！做就做了，慚愧它做什麽？’你看！他理直氣壯地講得好像很有道理的。可是這是無慚愧，這種的思想是不對的。
恥就是廉恥、羞恥，自己做錯了事，有的時候麵就紅了，麵紅的時候，那就是一個知恥。古人又說過：‘敏而好學，不恥下問。’這句話是旁人說的可以，自己不能這樣說。譬如說：‘我請教你，我是敏而好學，不恥下問。’你這麽一說，這就證明對方不如自己，這就等於罵人一樣；好像我是個老師，你是個學生，所以我向你來請教，我是不恥下問。這在旁人來說：‘哦！那個人那麽高的知識，向那麽沒有知識的人來請教，他這是敏而好學，不恥下問。’這可以的。但自己不能給自己戴高帽子，說：‘你知道我嗎？我向你請教，我是敏而好學，不恥下問。’你說要是沒有知識的人，當然無所謂，那麽稍微有知識的人對於你這種的言論，就會有問號了。
所以這個‘恥’就是說，我怕做不對的事情，我怕做壞事，就有一種羞惡之心，‘羞惡之心，人皆有之’。好像他做了錯事，你一提到，喔！他麵就紅了，那關公的麵就現出來了，這都是一種知恥的心。廉是清廉，恥就是自己慚愧，知道慚愧：‘啊！我這個事情做得不對。’
所以見慚恥人。這慚恥人就是知道慚愧、知道羞恥的人。那麽對這種人也要發願，發什麽願？當願眾生，具慚愧行：具足慚愧和羞恥這種的行為。藏護諸根：這個藏不是隱藏起來，是在過沒有現出來的時候，就把它沒有了，就把它滅了。藏護也就是保護，那麽這個‘藏’字，翻譯經典時譯成‘藏’，其實也就是謹慎的意思，謹慎護理你的諸根。諸根就是眼耳鼻舌身意，你這諸根不隨境界轉，也就是你很小心、很謹慎地保護你的諸根。眼睛不看非禮，也就是非禮勿視，不看不合理的東西；非禮勿聽，不聽不合理的音樂。音樂，有的奏得很難聽的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、顛顛倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，迷醉到這種浪漫的聲音裏頭。所以‘耳不聽惡聲，目不視惡色。’非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是藏護諸根的一種辦法。
<b>見無慚恥當願眾生舍離無慚住大慈道</b>
見無慚恥：前邊是有慚愧、有羞恥的人，見著要發這種願。那麽現在見著沒有懺悔，不知慚愧、不知羞恥的人，也就是好像沒有血、沒有氣、沒有骨頭的人，他無慚無愧。像我方才說的，收到一個沒有骨頭的西方人，他不知道慚恥，不知道慚愧。那麽這時也要對境發願，當願眾生，舍離無慚：應該把無慚無愧這種行為舍離。住大慈道：住到大慈悲道路上。
<b>若得美食當願眾生滿足其願心無羨欲</b>
若得美食：就是美好的食物，味也美，色也美，又香，所謂色香味俱佳。這個美食又分是什麽人得？好像北方人歡喜吃餃子，若得到餃子，他認為是美食了；南方人歡喜吃飯，若得到飯，他覺得這是美食；西方人歡喜吃奶油、麵包、cheese（起司），你要是給他一點奶油、麵包，他就不發脾氣了。如果那兒擺著奶油、麵包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那嗔恨心就生出來了，甚至於對師父都要不客氣了：‘為什麽你不給我麵包吃？為什麽那麽好的奶油你不給我吃？’所以這個美食，看什麽人得，各有所好。好像豬若得到酒糟，它吃得很香，或者炸油的豆餅，你給它一點吃，它覺得這是美食了；你若給人吃，人就不願意吃那種東西，酒糟？誰吃啊？狗呢，偏偏歡喜吃人糞，你看！這個人糞，它一得到啊！吃得津津有味，它得到那個也是美食。那麽見著美食，就是自己所歡喜的，謂之美食。
見著這個美食又要發願了，發什麽願？當願眾生，滿足其願：就是他求什麽得什麽，好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，一定會滿願的。心無羨欲：羨就是羨慕，就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了，羨慕人家：‘他吃得那麽好！又是cheese（起司），又是奶油，又是麵包，我吃不著，這個真是太苦啦！’這是羨欲。不羨欲，心無羨欲，心裏沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲是食欲，看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。
<b>得不美食當願眾生莫不獲得諸三昧味</b>
得不美食：這是不好吃的東西，這麵包壞了，奶油也臭了。西方人吃cheese，毛長得愈長愈好，那cheese長這麽長的毛，他認為：‘喔！這是最好的。’那麽不美食，就是自己不願意吃的東西。當願眾生：這時候也要發願了。莫不獲得：沒有不得到諸三昧味：三昧就是正定，又叫正受。所有的眾生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。
<b>得柔軟食當願眾生大悲所薰心意柔軟</b>
得柔軟食：吃的東西有很硬的，又有柔軟的。那麽不要說旁的，就說麵包，有柔軟的麵包，一吃把人吃得很肥的；又有很硬的麵包，把人吃得就很瘦。西方人現在有一個趨向，人人都怕肥，人人都願意瘦，所以賣麵包的就說明白：‘吃這個麵包，保證不肥。’大約這不肥的麵包，不會那麽柔軟。
那麽柔軟食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很歡喜吃的。在這個時候，得到柔軟的食物，又對這種境界來發願，發什麽願？當願眾生，大悲所薰，心意柔軟：什麽叫柔軟？柔軟就是忍辱，忍辱也就是柔軟食。慈能拔苦，悲能予樂，大悲心就想給一切眾生樂。給一切眾生樂，就不和眾生爭；不和眾生爭，這就是忍辱，忍辱就是大悲心，所以叫‘大悲所薰’。心意柔軟，心裏沒有嗔恨，很快樂的，這都是心意柔軟。
<b>得粗澀食當願眾生心無染著絕世貪愛</b>
得粗澀食：粗澀食就是很粗的，不容易吃的那種東西。可是不容易吃，你若能吃，這也就是一個忍，也就是修行‘食人所不能食的’。我記得，我在母親墳上守孝的時候，有一個比丘送了一筐‘裏二外八’來。什麽叫‘裏二外八’？這是趙州行腳的一個公案：
趙州和尚八十多歲時，有一天有個人問他：‘老和尚，你知道“裏二外八”是什麽？’這一問，把這個老和尚問住了。趙州和尚一看這是個吃的東西，但是不知道叫什麽名字，就說：‘你拿來給老僧吃了它。’那麽這個人以為他懂了，雖然沒有說出叫什麽名字來，但是他說拿來給老僧吃了它，就以為他就認識這個‘裏二外八’了；實際上呢，趙州和尚不知道這個叫什麽名字？這人回去後，趙州和尚就生大慚愧心：‘啊！這東西叫什麽名字，我都不認識，你說這修道修得連吃的東西名字都不知道，真是修的糊塗道，啊！還要出去當參學去。’
但是當參學，自己的眼睛也不幫忙了，牙也掉了很多，腿也要罷工了，就是腿也不幫忙，走路很困難，總想罷工。那怎麽辦？和侍者商量商量看看。他就把侍者找來說：‘我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？’侍者一聽，和尚要借東西，這怎麽可以不借呢？就說：‘您借什麽？可以的。’‘你說可以就可以了，不要問我借什麽？你回去睡覺。’那麽這個侍者大約也莫名其‘吵’了。有人說：不是‘吵’，是‘妙’，莫名其妙。雖然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡覺，就去睡囉！睡，這一覺醒了，照鏡子一看自己：‘哦！我怎麽有很長的白胡 子，牙也掉了，變成一個老翁，成了趙州和尚了！’侍者嚇壞了，啊！這一回可糟了！真糟糕：‘我怎麽跑到和尚身上來了？’就去找和尚，一到和尚住的房裏，他看見自己站在那兒，就打這人說：‘這是怎麽一回事？’趙州和尚說：‘不要吵！不要吵！慢慢地我還給你，你不要怕；但是你現在替我做和尚，我出去參方。’
那麽趙州和尚參方，從南方就到北方，到了北方一看，北方做窩窩頭（用玉米粉做的饅頭，中間是空心的）的時候，兩根大拇手指頭放在裏邊轉，其餘八根手指頭放到外邊守。就問：‘這叫什麽？’那個人就告訴他：‘哦！你連這個都不知道，這叫窩窩頭。’‘啊！原來這東西叫窩窩頭。’那好了，知道這個名字，就回來了。回來把侍者這個年輕的身體又還給他，自己又回自己那個老態龍鍾的身上去了。所以這叫裏二外八。
那麽當時就有人給我送了一筐這個東西，有五、六十個。送給我的這個比丘也是一天吃一餐的，他看我在那兒守孝，怕我餓壞了，給我去送一點供養。那我就慢慢吃，吃這個東西，吃到最後，大約有三個禮拜吧！才吃完了。最後那個窩窩頭就長這麽長的毛，差不多有一吋半長。因為我也沒有管它，沒有把它拿到外邊去吹吹風，或者曬一曬就不會長毛了。我那時也很懶的，一天吃飽了，就坐著，什麽也不管。結果最後天氣熱的時候，它長那麽長的毛。那時我把毛都去了，把窩窩頭也都吃了。這東西啊！那真難吃，那就叫粗澀食，太粗了，不容易吃。講起來，那個味道甚至於比糞的味道還臭得不得了，吃到口裏是很難吃，但是也把它咽了，沒有糟蹋，這就等於粗澀食一樣。所以說得粗澀食，當願眾生，心無染著：心裏沒有這種染著，沒有這種好味、不好的味道的思想。絕世貪愛：把貪好吃的思想都沒有了。
<b>若飯食時當願眾生禪悅為食法喜充滿</b>
不單比丘，所有修道的人，都應該在吃飯時，修三念五觀。三念是：
第一念，願斷一切惡。正當吃飯的時候，先喝三瓢羹湯，喝第一調羹時，就這麽觀想：‘我願斷一切惡。’無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，吃飯時，都應該先作這種觀想，願斷一切惡。
第二瓢羹就說：‘願修一切善。’那麽願斷一切惡，我們就不應該常常說人的是非，說人的是非也就是惡。願修一切善，就是要讚歎其他的人，要隱惡揚善。我常對人講，隱惡不是隱自己的惡，要隱他人的惡；揚善不是揚自己的善，要揚其他人的善。所以切記不要自讚毀他，自己讚歎自己：我怎麽好怎麽好，旁人怎麽怎麽不好。世界爭戰起來的原因，就因為人人都是隻知道有自己，不知道有他人。那麽不知道有他人，和他人就生出來一種爭貪的心。
喝第三瓢羹湯的時候，說：‘願度一切眾生。’我發願度一切眾生和我所有的親戚朋友，我先度他們皈依三寶，然後再度他們受持五戒；再若進一步，令他們自己發心出家修道。
在出家修道這一層，各位願意出家的人就要考慮清楚，不要貿貿然，出家然後又後悔了。要出家就像一個出家人，在家就像一個在家人，不要做一個四不像。出家人又做在家人的事情，身雖出家，心不染道，身好像個出家人，但是心裏不修道，什麽功課也不做，甚至於連早晚的功課都不做，懶得不得了！這樣是沒有好處的。所以說這三念是很要緊的，願度一切眾生。
在吃飯的時候，又要修五觀，要有五種觀想：
（一）計功多少，量彼來處。你算一算這一粒米需要有多少的功，才能成就這一粒米？古人有這幾句偈頌說得很好：
鋤禾日當午汗滴禾下土
誰知盤中餐粒粒皆辛苦
‘鋤禾日當午’，在鋤禾草的時候，就是在耕種的時候，太陽正當午時。‘汗滴禾下土’，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄濕了，所以‘誰知盤中餐’，誰知道碗裏這一碗飯，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得來的。所以有這幾句話說：
施主一粒米重如須彌山
吃了不修道披毛戴角還
你看！這說得很嚴重的！所以出家人、在家人，有飯吃，有衣服穿，有房子住，趁這個好時候應該修道，不要把時間都空過去了。
（二）忖己德行，全缺應供。想一想自己的德行夠不夠，是不是有資格應供？
（三）防心離過，貪等為宗。第三要防備自己的貪心，要防備自己好吃好東西這種過錯，吃夠了就可以，不要吃得太多，所以貪等為宗。
（四）正事良藥，為療形枯。為什麽要吃飯？我們若不吃飯，身體就受不住，就會壞了。就好像機器，你若不給它上上一點油，就會摩擦壞了。我們人若不吃飯呢，就會餓死，身體這個活的機器也就會變成死的機器。所以正事良藥，為療形枯，這是一種好的良藥，來治理身體的枯槁。
（五）為成道業，應受此食。我們因為想要成就道業，所以才要吃飯，才要受供養。
所以說若飯食時：吃飯的時候，當願眾生：我願意一切的眾生。禪悅為食：都得到禪悅做為他的飲食。禪悅，是坐禪生一種輕安快樂。那麽得到禪悅做自己的飲食，就是坐到那兒，不吃飯也不餓了，吃這個禪悅嘛！法喜充滿：法是佛法。充滿，就是自己得到這個法的快樂了；得到法的快樂，這叫法喜充滿。
<b>若受味時當願眾生得佛上味甘露滿足</b>
若受味時：吃東西方麵，各人歡喜吃各人的味道，酸甜苦辣堿，各有所好。所以普賢菩薩做行堂，身上帶很多的瓶子，你歡喜什麽味道，他就給你什麽，但是一般人還認為他行的菩薩道不夠。所以若受味時，得這個調味的味道的時候。當願眾生，得佛上味，甘露滿足：得佛這種禪悅的上味。甘露是一種不死的藥，得到這種的甘露味。甘露味是甜的，由‘甘’字，你就應該知道它是甜的。滿足，常常有一種甜的味道，很滿足的。
<b>飯食已訖當願眾生所作皆辦具諸佛法</b>
前邊是吃飯的時候，有好的味道，有粗澀的食；現在是飯食已訖：吃完飯了。在正吃飯的時候，方才說有五種的觀想；那麽吃完飯，也不是就沒有觀想了，所以說飯食已訖，吃完了飯又發願，發什麽願？當願眾生，所作皆辦，具諸佛法：說我願意一切的眾生，他們願意做什麽都成就，這叫所作皆辦；具諸佛法，具足一切佛法。比丘吃完飯，給一切眾生回向時，說：‘所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂’，所有供養三寶的人，一定會得到他的利益、他的好處。假設你因為想要得到快樂，得到永久安樂的緣故，來供養、來布施，將來一定會得到你所希望的這種安樂。
<b>若說法時當願眾生得無盡辯廣宣法要</b>
若說法時：就是講經說法的時候。這時也發願，當願眾生，得無盡辯：得沒有窮盡的無礙辯才，所謂得大辯才：辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。廣宣法要：廣，就是由少能說多，由多又可以入少，多和少不二。善說法要，把法要緊的地方都說明白了。
<b>若見城郭當願眾生得堅固身心無所屈</b>
若見城郭：古來的城是三裏之城，七裏之郭，有一個裏邊的城，有外邊的城叫郭。那麽見到城郭的時候，當願眾生，得堅固身：得到堅固身，好像城那麽堅固。心無所屈：心裏常常是很正直的。
<b>若見王都當願眾生功德共聚心恒喜樂</b>
若見王都：就是皇帝所住的城，這時候對這個境又發願了，當願眾生，功德共聚，心恒喜樂：功德聚會到一起，心常常歡喜快樂。
<b>見處林藪當願眾生應為天人之所歎仰</b>
見處林藪：林藪，就是樹林，又有一些草。這時候也發願，當願眾生，應為天人，之所歎仰：應該做為天人和人間的人所讚歎和仰慕。
<b>入裏乞食當願眾生入深法界心無障礙</b>
入裏乞食：就是到城市，或者鄉村。裏是很小的一個鄉村，或者也就好像巷子。當願眾生：在這兒乞食的時候，也願一切眾生。入深法界，心無障礙：入甚深的法界，心裏沒有障礙，就是心裏沒有煩惱，你有煩惱就是有障礙了。煩惱障、所知障，這都是障礙。
<b>到人門戶當願眾生入於一切佛法之門</b>
到人門戶：到在家人的門裏邊，又要發願說當願眾生，入於一切，佛法之門：入到所有佛的八萬四千法門，都能明白，都能了解。
<b>入其家已當願眾生得入佛乘三世平等</b>
出去乞食到村裏裏邊，或者到人的家裏前，先到門戶，每一個家庭的門戶不同，但進去時，都是入到一間房子裏邊，所以入其家已：到人家裏邊的時候，又發願當願眾生，得入佛乘：都得入佛的一乘，唯一佛乘，更無餘乘。三世平等：和三世諸佛——過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都平等無二，都得到佛乘。
<b>見不舍人當願眾生常不舍離勝功德法</b>
見不舍人：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化緣，化吃的東西，人家就給他油灰的灰水，說：‘這個我布施給你，你喝了它。’他就把它喝了；這就是不願布施的人。那麽金山活佛就能教化這種人，把兩桶灰水都喝了。喝了以後，這個人又向他來認錯，這就是見不舍人。當願眾生：願一切眾生都發布施心，所以說常不舍離，勝功德法：勝功德法，就是修學一切佛法，立一切的功德。我們人修行，沒有罪就有功，勝功德就是做多一點功德。功德法，就是有善必須要做，種種的功德都要去做，這就是‘勿以惡小而為之，勿以善小而不為’，善雖然小，你也應該去做；惡雖然小，也不應該做。久而久之，你做多了善，自然就得到勝功德法。
<b>見能舍人當願眾生永得舍離三惡道苦</b>
見能舍人：也就是見到能布施的人。這時也要對這種境界發願，所以說當願眾生，永得舍離，三惡道苦：什麽是三惡道？就是地獄、餓鬼、畜生。怎麽墮落三惡道的？就因為有貪嗔癡，有貪心就變成餓鬼，有嗔心就墮落畜生道，有癡心就墮落地獄道。這三惡道都是苦不堪言的，所以這三惡道的苦應該永遠離開。
<b>若見空缽當願眾生其心清淨空無煩惱</b>
若見空缽：出家人吃飯都用缽，托缽乞食。在沒有乞到食之前，是個空缽，所以說若見空缽。當願眾生：對這種境界也應該發願，就是有一種觀想的願力，所以說當願眾生，其心清淨：心裏清淨，沒有貪嗔癡；沒有貪嗔癡就沒有煩惱，所以說空無煩惱。
我們修道的人，最要緊的就是這個煩惱，所以說‘煩惱無盡誓願斷’。可是‘煩惱即菩提，生死即涅槃’，不是在煩惱外邊，另有一個菩提；也不是在生死的外邊，另有一個涅槃。就在這個煩惱裏邊就是菩提；在生死裏邊，你要是明白開悟了，就是涅槃，好像反掌之易。煩惱就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水凍成冰，拿這冰塊向人頭上打去，可以把人打死。你要是隻用一碗水向人頭上潑過去，這個人不覺得怎麽痛。所以我們一有了煩惱，對人就會生出種種的障礙來；若沒有煩惱，隻是菩提心，那對人人都會有緣的。
<b>若見滿缽當願眾生具足成滿一切善法</b>
若見滿缽：那麽去乞食，得到食了，就是有人供養飲食，這是滿缽。這時候，對著滿缽也要發願，所以說當願眾生，具足成滿：具足，就是一切都圓融無礙了；具足成滿也就是圓融無礙。一切善法：對一切善的法都圓滿了，都修行成就。因為見著滿缽，願意一切眾生所行所做，所有的希望，都得到圓滿了。
<b>若得恭敬當願眾生恭敬修行一切佛法</b>
若得恭敬：比丘托缽乞食，就會有人來恭敬供養，恭敬禮拜。沒有定力的人，有人恭敬供養就會生一種歡喜心，沒有人恭敬供養就會生煩惱。所以比丘遇著人家恭敬供養的時候，又應該對境發願，對著這個境界來發願，發願的原因就是對治毛病，所以說當願眾生，恭敬修行：對於佛要恭恭敬敬的，對於法也要恭恭敬敬的，對於僧更應該恭敬如一，所謂恭敬三寶，修行身口意業三業清淨。一切佛法：對於一切佛法都要依法來修行，要把自己貢高我慢這種行為都去了，打椡自己這個須彌山。
<b>不得恭敬當願眾生不行一切不善之法</b>
不得恭敬：那麽得到恭敬了，你歡喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更應該修行，應該生大慚愧：‘啊！我自己道德不圓滿，沒有道德，所以一切眾生都不恭敬。’那麽既然是這樣，沒有人恭敬，這時也要當願眾生，不行一切，不善之法：不去做所有的不善之法，凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。
<b>見慚恥人當願眾生具慚恥行藏護諸根</b>
見慚恥人：人修行要常常生慚愧心，不可以無慚無愧。我很不幸運地就收到一個美國徒弟，他就是不知道怎麽樣叫慚愧，無慚無愧。他說：‘為什麽要慚愧？’他不知道怎麽叫慚愧？這是一個很難教化的西方人。所以我說：‘上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。’他根本就是不要有慚愧心：‘做事情就做囉！做就做了，慚愧它做什麽？’你看！他理直氣壯地講得好像很有道理的。可是這是無慚愧，這種的思想是不對的。
恥就是廉恥、羞恥，自己做錯了事，有的時候麵就紅了，麵紅的時候，那就是一個知恥。古人又說過：‘敏而好學，不恥下問。’這句話是旁人說的可以，自己不能這樣說。譬如說：‘我請教你，我是敏而好學，不恥下問。’你這麽一說，這就證明對方不如自己，這就等於罵人一樣；好像我是個老師，你是個學生，所以我向你來請教，我是不恥下問。這在旁人來說：‘哦！那個人那麽高的知識，向那麽沒有知識的人來請教，他這是敏而好學，不恥下問。’這可以的。但自己不能給自己戴高帽子，說：‘你知道我嗎？我向你請教，我是敏而好學，不恥下問。’你說要是沒有知識的人，當然無所謂，那麽稍微有知識的人對於你這種的言論，就會有問號了。
所以這個‘恥’就是說，我怕做不對的事情，我怕做壞事，就有一種羞惡之心，‘羞惡之心，人皆有之’。好像他做了錯事，你一提到，喔！他麵就紅了，那關公的麵就現出來了，這都是一種知恥的心。廉是清廉，恥就是自己慚愧，知道慚愧：‘啊！我這個事情做得不對。’
所以見慚恥人。這慚恥人就是知道慚愧、知道羞恥的人。那麽對這種人也要發願，發什麽願？當願眾生，具慚愧行：具足慚愧和羞恥這種的行為。藏護諸根：這個藏不是隱藏起來，是在過沒有現出來的時候，就把它沒有了，就把它滅了。藏護也就是保護，那麽這個‘藏’字，翻譯經典時譯成‘藏’，其實也就是謹慎的意思，謹慎護理你的諸根。諸根就是眼耳鼻舌身意，你這諸根不隨境界轉，也就是你很小心、很謹慎地保護你的諸根。眼睛不看非禮，也就是非禮勿視，不看不合理的東西；非禮勿聽，不聽不合理的音樂。音樂，有的奏得很難聽的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、顛顛倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，迷醉到這種浪漫的聲音裏頭。所以‘耳不聽惡聲，目不視惡色。’非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是藏護諸根的一種辦法。
<b>見無慚恥當願眾生舍離無慚住大慈道</b>
見無慚恥：前邊是有慚愧、有羞恥的人，見著要發這種願。那麽現在見著沒有懺悔，不知慚愧、不知羞恥的人，也就是好像沒有血、沒有氣、沒有骨頭的人，他無慚無愧。像我方才說的，收到一個沒有骨頭的西方人，他不知道慚恥，不知道慚愧。那麽這時也要對境發願，當願眾生，舍離無慚：應該把無慚無愧這種行為舍離。住大慈道：住到大慈悲道路上。
<b>若得美食當願眾生滿足其願心無羨欲</b>
若得美食：就是美好的食物，味也美，色也美，又香，所謂色香味俱佳。這個美食又分是什麽人得？好像北方人歡喜吃餃子，若得到餃子，他認為是美食了；南方人歡喜吃飯，若得到飯，他覺得這是美食；西方人歡喜吃奶油、麵包、cheese（起司），你要是給他一點奶油、麵包，他就不發脾氣了。如果那兒擺著奶油、麵包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那嗔恨心就生出來了，甚至於對師父都要不客氣了：‘為什麽你不給我麵包吃？為什麽那麽好的奶油你不給我吃？’所以這個美食，看什麽人得，各有所好。好像豬若得到酒糟，它吃得很香，或者炸油的豆餅，你給它一點吃，它覺得這是美食了；你若給人吃，人就不願意吃那種東西，酒糟？誰吃啊？狗呢，偏偏歡喜吃人糞，你看！這個人糞，它一得到啊！吃得津津有味，它得到那個也是美食。那麽見著美食，就是自己所歡喜的，謂之美食。
見著這個美食又要發願了，發什麽願？當願眾生，滿足其願：就是他求什麽得什麽，好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，一定會滿願的。心無羨欲：羨就是羨慕，就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了，羨慕人家：‘他吃得那麽好！又是cheese（起司），又是奶油，又是麵包，我吃不著，這個真是太苦啦！’這是羨欲。不羨欲，心無羨欲，心裏沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲是食欲，看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。
<b>得不美食當願眾生莫不獲得諸三昧味</b>
得不美食：這是不好吃的東西，這麵包壞了，奶油也臭了。西方人吃cheese，毛長得愈長愈好，那cheese長這麽長的毛，他認為：‘喔！這是最好的。’那麽不美食，就是自己不願意吃的東西。當願眾生：這時候也要發願了。莫不獲得：沒有不得到諸三昧味：三昧就是正定，又叫正受。所有的眾生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。
<b>得柔軟食當願眾生大悲所薰心意柔軟</b>
得柔軟食：吃的東西有很硬的，又有柔軟的。那麽不要說旁的，就說麵包，有柔軟的麵包，一吃把人吃得很肥的；又有很硬的麵包，把人吃得就很瘦。西方人現在有一個趨向，人人都怕肥，人人都願意瘦，所以賣麵包的就說明白：‘吃這個麵包，保證不肥。’大約這不肥的麵包，不會那麽柔軟。
那麽柔軟食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很歡喜吃的。在這個時候，得到柔軟的食物，又對這種境界來發願，發什麽願？當願眾生，大悲所薰，心意柔軟：什麽叫柔軟？柔軟就是忍辱，忍辱也就是柔軟食。慈能拔苦，悲能予樂，大悲心就想給一切眾生樂。給一切眾生樂，就不和眾生爭；不和眾生爭，這就是忍辱，忍辱就是大悲心，所以叫‘大悲所薰’。心意柔軟，心裏沒有嗔恨，很快樂的，這都是心意柔軟。
<b>得粗澀食當願眾生心無染著絕世貪愛</b>
得粗澀食：粗澀食就是很粗的，不容易吃的那種東西。可是不容易吃，你若能吃，這也就是一個忍，也就是修行‘食人所不能食的’。我記得，我在母親墳上守孝的時候，有一個比丘送了一筐‘裏二外八’來。什麽叫‘裏二外八’？這是趙州行腳的一個公案：
趙州和尚八十多歲時，有一天有個人問他：‘老和尚，你知道“裏二外八”是什麽？’這一問，把這個老和尚問住了。趙州和尚一看這是個吃的東西，但是不知道叫什麽名字，就說：‘你拿來給老僧吃了它。’那麽這個人以為他懂了，雖然沒有說出叫什麽名字來，但是他說拿來給老僧吃了它，就以為他就認識這個‘裏二外八’了；實際上呢，趙州和尚不知道這個叫什麽名字？這人回去後，趙州和尚就生大慚愧心：‘啊！這東西叫什麽名字，我都不認識，你說這修道修得連吃的東西名字都不知道，真是修的糊塗道，啊！還要出去當參學去。’
但是當參學，自己的眼睛也不幫忙了，牙也掉了很多，腿也要罷工了，就是腿也不幫忙，走路很困難，總想罷工。那怎麽辦？和侍者商量商量看看。他就把侍者找來說：‘我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？’侍者一聽，和尚要借東西，這怎麽可以不借呢？就說：‘您借什麽？可以的。’‘你說可以就可以了，不要問我借什麽？你回去睡覺。’那麽這個侍者大約也莫名其‘吵’了。有人說：不是‘吵’，是‘妙’，莫名其妙。雖然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡覺，就去睡囉！睡，這一覺醒了，照鏡子一看自己：‘哦！我怎麽有很長的白胡 子，牙也掉了，變成一個老翁，成了趙州和尚了！’侍者嚇壞了，啊！這一回可糟了！真糟糕：‘我怎麽跑到和尚身上來了？’就去找和尚，一到和尚住的房裏，他看見自己站在那兒，就打這人說：‘這是怎麽一回事？’趙州和尚說：‘不要吵！不要吵！慢慢地我還給你，你不要怕；但是你現在替我做和尚，我出去參方。’
那麽趙州和尚參方，從南方就到北方，到了北方一看，北方做窩窩頭（用玉米粉做的饅頭，中間是空心的）的時候，兩根大拇手指頭放在裏邊轉，其餘八根手指頭放到外邊守。就問：‘這叫什麽？’那個人就告訴他：‘哦！你連這個都不知道，這叫窩窩頭。’‘啊！原來這東西叫窩窩頭。’那好了，知道這個名字，就回來了。回來把侍者這個年輕的身體又還給他，自己又回自己那個老態龍鍾的身上去了。所以這叫裏二外八。
那麽當時就有人給我送了一筐這個東西，有五、六十個。送給我的這個比丘也是一天吃一餐的，他看我在那兒守孝，怕我餓壞了，給我去送一點供養。那我就慢慢吃，吃這個東西，吃到最後，大約有三個禮拜吧！才吃完了。最後那個窩窩頭就長這麽長的毛，差不多有一吋半長。因為我也沒有管它，沒有把它拿到外邊去吹吹風，或者曬一曬就不會長毛了。我那時也很懶的，一天吃飽了，就坐著，什麽也不管。結果最後天氣熱的時候，它長那麽長的毛。那時我把毛都去了，把窩窩頭也都吃了。這東西啊！那真難吃，那就叫粗澀食，太粗了，不容易吃。講起來，那個味道甚至於比糞的味道還臭得不得了，吃到口裏是很難吃，但是也把它咽了，沒有糟蹋，這就等於粗澀食一樣。所以說得粗澀食，當願眾生，心無染著：心裏沒有這種染著，沒有這種好味、不好的味道的思想。絕世貪愛：把貪好吃的思想都沒有了。
<b>若飯食時當願眾生禪悅為食法喜充滿</b>
不單比丘，所有修道的人，都應該在吃飯時，修三念五觀。三念是：
第一念，願斷一切惡。正當吃飯的時候，先喝三瓢羹湯，喝第一調羹時，就這麽觀想：‘我願斷一切惡。’無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，吃飯時，都應該先作這種觀想，願斷一切惡。
第二瓢羹就說：‘願修一切善。’那麽願斷一切惡，我們就不應該常常說人的是非，說人的是非也就是惡。願修一切善，就是要讚歎其他的人，要隱惡揚善。我常對人講，隱惡不是隱自己的惡，要隱他人的惡；揚善不是揚自己的善，要揚其他人的善。所以切記不要自讚毀他，自己讚歎自己：我怎麽好怎麽好，旁人怎麽怎麽不好。世界爭戰起來的原因，就因為人人都是隻知道有自己，不知道有他人。那麽不知道有他人，和他人就生出來一種爭貪的心。
喝第三瓢羹湯的時候，說：‘願度一切眾生。’我發願度一切眾生和我所有的親戚朋友，我先度他們皈依三寶，然後再度他們受持五戒；再若進一步，令他們自己發心出家修道。
在出家修道這一層，各位願意出家的人就要考慮清楚，不要貿貿然，出家然後又後悔了。要出家就像一個出家人，在家就像一個在家人，不要做一個四不像。出家人又做在家人的事情，身雖出家，心不染道，身好像個出家人，但是心裏不修道，什麽功課也不做，甚至於連早晚的功課都不做，懶得不得了！這樣是沒有好處的。所以說這三念是很要緊的，願度一切眾生。
在吃飯的時候，又要修五觀，要有五種觀想：
（一）計功多少，量彼來處。你算一算這一粒米需要有多少的功，才能成就這一粒米？古人有這幾句偈頌說得很好：
鋤禾日當午汗滴禾下土
誰知盤中餐粒粒皆辛苦
‘鋤禾日當午’，在鋤禾草的時候，就是在耕種的時候，太陽正當午時。‘汗滴禾下土’，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄濕了，所以‘誰知盤中餐’，誰知道碗裏這一碗飯，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得來的。所以有這幾句話說：
施主一粒米重如須彌山
吃了不修道披毛戴角還
你看！這說得很嚴重的！所以出家人、在家人，有飯吃，有衣服穿，有房子住，趁這個好時候應該修道，不要把時間都空過去了。
（二）忖己德行，全缺應供。想一想自己的德行夠不夠，是不是有資格應供？
（三）防心離過，貪等為宗。第三要防備自己的貪心，要防備自己好吃好東西這種過錯，吃夠了就可以，不要吃得太多，所以貪等為宗。
（四）正事良藥，為療形枯。為什麽要吃飯？我們若不吃飯，身體就受不住，就會壞了。就好像機器，你若不給它上上一點油，就會摩擦壞了。我們人若不吃飯呢，就會餓死，身體這個活的機器也就會變成死的機器。所以正事良藥，為療形枯，這是一種好的良藥，來治理身體的枯槁。
（五）為成道業，應受此食。我們因為想要成就道業，所以才要吃飯，才要受供養。
所以說若飯食時：吃飯的時候，當願眾生：我願意一切的眾生。禪悅為食：都得到禪悅做為他的飲食。禪悅，是坐禪生一種輕安快樂。那麽得到禪悅做自己的飲食，就是坐到那兒，不吃飯也不餓了，吃這個禪悅嘛！法喜充滿：法是佛法。充滿，就是自己得到這個法的快樂了；得到法的快樂，這叫法喜充滿。
<b>若受味時當願眾生得佛上味甘露滿足</b>
若受味時：吃東西方麵，各人歡喜吃各人的味道，酸甜苦辣堿，各有所好。所以普賢菩薩做行堂，身上帶很多的瓶子，你歡喜什麽味道，他就給你什麽，但是一般人還認為他行的菩薩道不夠。所以若受味時，得這個調味的味道的時候。當願眾生，得佛上味，甘露滿足：得佛這種禪悅的上味。甘露是一種不死的藥，得到這種的甘露味。甘露味是甜的，由‘甘’字，你就應該知道它是甜的。滿足，常常有一種甜的味道，很滿足的。
<b>飯食已訖當願眾生所作皆辦具諸佛法</b>
前邊是吃飯的時候，有好的味道，有粗澀的食；現在是飯食已訖：吃完飯了。在正吃飯的時候，方才說有五種的觀想；那麽吃完飯，也不是就沒有觀想了，所以說飯食已訖，吃完了飯又發願，發什麽願？當願眾生，所作皆辦，具諸佛法：說我願意一切的眾生，他們願意做什麽都成就，這叫所作皆辦；具諸佛法，具足一切佛法。比丘吃完飯，給一切眾生回向時，說：‘所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂’，所有供養三寶的人，一定會得到他的利益、他的好處。假設你因為想要得到快樂，得到永久安樂的緣故，來供養、來布施，將來一定會得到你所希望的這種安樂。
<b>若說法時當願眾生得無盡辯廣宣法要</b>
若說法時：就是講經說法的時候。這時也發願，當願眾生，得無盡辯：得沒有窮盡的無礙辯才，所謂得大辯才：辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。廣宣法要：廣，就是由少能說多，由多又可以入少，多和少不二。善說法要，把法要緊的地方都說明白了。