在宥
【題解】
“在”是自在的意思，“宥”是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個部分。第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有為之治都會使天下之人“一婬一其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨蒞天下”就應當“莫若無為”；一開始就推出了“無為”而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。第二部分至“故曰‘絕聖棄知而天下大治’”，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕聖去知”。第三部分至“而我獨存乎”，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，並詳細說明了治身、體道的方法和途徑。第四部分至“起辭而行”，用鴻蒙與雲將的對話，進一步闡明無為與養心的關係，指出無為的要害就在於“心養”。第五部分至“天地之友”，著力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了“養心”和“忘物”的關係，做到了“無己”也就能忘形、忘物。餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都隻能聽之任之，隨順應合，並就此提出了君主無為，臣下有為的主張。不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】
聞在宥天下1，不聞治天下也。在之也者，恐天下之一婬一其性也2；宥之也者，恐天下之遷其德也3。天下不一婬一其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性4，是不恬也5；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性6，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。
人一大喜邪，毗於陽7；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章8，於是乎天下始喬詰卓鷙9，而後有盜蹠、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事10，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪(11)，是一婬一於色也(12)；說聰邪，是一婬一於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也(13)；說禮邪，是相於技也(14)；說樂邪，是相於一婬一也；說聖邪，是相與藝也(15)；說知邪，是相於疵也(16)。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(21)，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下(22)。故君子苟能無解其五藏(23)，無擢其聰明(24)；一屍一居而龍見(25)，淵默而雷聲(26)，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！
【注釋】
1在：自在。一說是存，存而不論的意思。宥：寬容。“在宥天下”意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。
2一婬一：過，超出。
3遷：改變。德：常態，指遵循於“道”的生活規律和處世的基本態度。
4欣欣：高高興興的樣子。樂其性：為其性而樂，意思是為保有真性而欣喜。一說“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。姑備參考。
5恬：靜。
6瘁瘁：憂愁的樣子。苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
7毗（pí）：損傷。陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個側麵。
8章：章法，法度。
9喬詰：意不平。卓鷙：行不平。“喬詰”和“卓鷙”泛指世上出現的種種不平之事。一說“喬詰”是狡黠詐偽之意，“卓鷙”是卓爾不群之意，可備參考。
10匈匈：即“訩訩”，喧囂吵嚷的樣子。
(11)說（yu&egra一ve;）：喜悅，這個意思後代寫作“悅”。
(12)一婬一：沉溺，為之所迷亂。
(13)悖：違背。
(14)相：助。技：技巧，這裏指熟悉禮儀。
(15)藝：才能。
(16)疵：毛病，這裏指辨別細小的是非。
(17)臠（luán）卷：拳曲而不舒展的樣子。倉（cāng）囊：擾攘紛爭的樣子。
(18)直：止，僅僅。過：經過。“過也而去之”意思是一代一代地流傳下去。
(19)齊（zhāi）：通作“齋”。
(20)儛（wu）：舞。
(21)蒞（l&igra一ve;）：到，臨。“臨蒞天下”意思是來到從政的地位而治理天下。
(22)“故貴以身於為天下，……愛以身於為天下，……”此兩句亦見於《老子》。老莊認為輕身以赴利，棄我而殉物，那麽，身且不能安，怎麽能治理天下。因此，隻有貴身賤利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五髒。“無解五藏”意思是，不敞開心中的靈氣。
(24)擢（zhuó）：拔，提升，引申為有意顯露。
(25)一屍一：表示一動不動的樣子。“一屍一居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐著。龍：表示精神騰飛的樣子。見（xi&agra一ve;n）：顯現。“龍見”，意思就是精神裏卻是騰龍顯現。
(26)淵默：意思是像深淵那麽默默深沉。雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。
(27)炊：炊煙。累：遊動的塵埃。
【譯文】
隻聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裏用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麽事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜蹠、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裏有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂；喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧；喜好音樂嗎，這就助長了一婬一樂；喜好聖智嗎，這就助長了技藝；喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步！這種種現象豈隻是一代一代地流傳下來呀！人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麽樣呢！
所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下一交一 給他；愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙遊塵那樣自一由 自在。我又何須分出心思去治理天下啊！
【原文】
崔瞿問於老聃曰1：“不治天下，安藏人心2？”老聃曰：“女慎無攖人心3。人心排下而進上4，上下囚殺5，淖約柔乎剛彊6。廉劌雕琢7，其熱焦火8，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外9，其居也淵而靜10，其動也縣而天。僨驕而不可係者(11)，其唯人心乎！
“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈(12)，脛無毛(13)，以養天下之形，愁其五藏以為仁義(14)，矜其血氣以規法度(15)。然猶有不勝也，堯於是放?兜於崇山(16)，投三苗於三峗(17)，流共工於幽都(18)，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣(19)，下有桀蹠，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣(20)；天下好知，而百姓求竭矣(21)。於是乎釿鋸製焉(22)，繩墨殺焉(23)，椎鑿決焉(24)。天下脊脊大亂(25)，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下(26)，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上(27)。今世殊死者相枕也(28)，桁楊者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間(30)。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也(31)仁義之不為桎梏鑿枘也(32)，焉知曾史之不為桀蹠嚆矢也(33)！故曰‘絕聖棄知而天下大治’。”
【注釋】
1崔瞿：虛擬的人名。
2藏：乃，“臧”字之訛。“臧”是善的意思。
3攖（ying）：糾纏，擾亂。
4排：排斥，壓抑。進：推進，提升。“排”和“進”分別喻指不得誌之時和得誌之時；“下”和“上”則分別指兩種心態，即頹喪、消沉和歡欣、氣盛。
5囚：拘禁。
6淖約：柔弱美好的樣子。彊（qiáng）：“強”字之古體。
7廉：方正，有棱角，比喻品行端正，不隨合世事。劌（gu&igra一ve;）：割傷。雕琢：猶言刻削。
8“熱”與下句的“寒”分別形容兩種截然的心態：情感激動和情緒低落。
9疾：快速；這裏指心境變化迅速。俛：“俯”字的異體。“俛仰之間”比喻時間短暫。撫：臨。
10淵：這裏是深沉的意思。
(11)僨（f&egra一ve;n）驕：驕矜而不可禁。係：綴連，這裏含有拘絆的意思。
(12)股：大腿。胈（bá）：白肉。
(13)脛：小腿。聯係上一句，“股無胈”與“脛無毛”都是用來形容勞累奔波的。
(14)五藏：即五髒，這裏泛指心胸和思想。
(15)矜：苦。“矜其血氣”就是說耗費了無數心血。
(16)?：“歡”字的異體，今簡化為“歡”。?兜：人名，傳說跟堯作對、被堯放逐。崇山：地名，傳說在當時中原之地的南陲。
(17)三苗：帝堯時代的古國名，地處南方。三峗：又作“三危”，山名，地處西北。
(18)共工：帝堯的水官。幽都：即幽州，地處北方。
(19)施（y&igra一ve;）：延續。三王：即夏、商、周三代。駭：驚駭。
(20)大德：指人的基本觀念和生活態度。
(21)竭：盡；“求竭”指永遠不能滿足。一說“求竭”即“糾葛”，與上句之“爛漫”對文。姑備參考。
(22)釿（jin）：“斤”字之異體，即橫口之斧。
(23)殺：疑為“設”字之誤，處置的意思。“殺”，繁體寫作“殺”。
(24)椎鑿：穿孔的工具。決：打穿，引伸指刑戮、處決。以上“釿鋸”、“繩墨”、“椎鑿”都是木匠的工具，借指傷害人和約束人的刑法和禮義。
(25)脊脊：相互踐踏的樣子。一說是淆亂的意思。
(26)伏處：隱居。嵁（kān）岩：深穀。
(27)乘（sh&egra一ve;ng）：古代一車四馬為一乘。“萬乘之君”指能統馭上萬輛戰車的國君，即大國的國君；這裏泛指居於統治地位的諸侯。
(28)殊：斷。“殊死”也就是斬首。
(29)桁（háng）楊：加在被囚禁者頸上和腳上的刑具。相推：一個挨著一個。
(30)離跂（qí）：奮力的樣子。攘臂：舉臂。桎（zh&igra一ve;）梏（g&ugra一ve;）：腳鐐手一銬，用於拘係罪犯刑具，這裏喻指用來束縛人的真情本性的工具。
(31)椄（gié）槢（xí）：“槢”通作“楔”；“椄槢”就是連接腳鐐或手一銬左右兩部分的插木。
(32)鑿：孔。枘（ru&igra一ve;）：榫頭，即插入孔中的木拴。
(33)嚆（hāo）：吼。“嚆矢”即響箭，這裏含有導向、先導的意思。
【譯文】
崔瞿子向老聃請教：“不治理天下，怎麽能使人心向善？”老聃回答說：“你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得誌便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡遊四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。驕矜不禁而無所拘係的，恐怕就隻是人的內心活動吧！“當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來製定法度。然而他還是未能治理好天下。此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、周三代更是多方麵地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜蹠之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭辯又全麵展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。於是用斧鋸之類的刑具來製裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深穀之下，而帝王諸侯憂心如焚戰栗在朝堂之上。當今之世，遭受殺害的人一屍一體一個壓著一個，帶著腳鐐手一銬而坐大牢的人一個挨著一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手一銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麽知道曾參和史之流不是夏桀和盜蹠的先導！所以說，‘斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事’。”
【原文】
黃帝立為天子十九年1，令行天下，聞廣成子在於空同之山2，故往見之。曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之一精一。吾欲取天地之一精一，以佐五穀3，以養民人。吾又欲官陰陽4，以遂群生5，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也6；而所欲官者，物之殘也7。自而治天下，雲氣不待族而雨8，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣9。而佞人之心翦翦者10，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下(11)，築特室(12)，席白茅(13)，間居三月(14)，複往邀之(15)。
廣成子南首而臥(16)，黃帝順下風(17)，膝行而進(18)，再拜稽首而問曰(19)：“聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起(20)，曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之一精一，窈窈冥冥(21)；至道之極，昏昏默默(22)。無視無聽，抱神以靜(23)，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女一精一，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(24)，閉女外(25)，多知為敗。我為女遂於大明之上矣(26)，至彼至陽之原也(27)。為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏(28)；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(29)，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰(30)。”黃帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！”
廣成子曰：“來，餘語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得無道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為士。今夫百昌皆生於土而反於土(31)，故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光(32)，吾與天地為常。當我(33)，緡乎(34)！遠我(35)，昬乎(36)！人其盡死，而我獨存乎！”
【注釋】
1黃帝：軒轅氏，相傳為中原部族的祖先。
2廣成子：傳說即老子，實為虛構的人物。空同：亦作崆峒，神話中的山名。
3佐：輔助。“佐五穀”即幫助五穀生長。
4官：用如動詞，管、主宰的意思。
5遂：順應，順著。
6質：正，本質。
7殘：餘剩，殘損。
8族：聚集。雨：用如動詞，指下雨。
9益：漸漸。荒：迷亂，晦暗。
10佞人：讒諂的小人。翦翦：心地狹劣。
(11)捐：棄置。
(12)築特室：指為了避喧囂而另辟靜室。
(13)席：鋪。白茅：古代祭祀時用於縮酒，這裏取其潔白的特點，用以表示潔身自好。
(14)間居：猶言獨處；清心養性，因而杜絕與他人來往。
(15)遨：請，求教。
(16)南首：頭朝南。
(17)下風：下方。
(18)膝行：意思是用膝蓋著地而行。
(19)稽首：叩頭至地。
(20)蹶（gu&igra一ve;）然：急遽的樣子。
(21)窈窈（yǎo）冥冥：深遠昏暗的樣子。
(22)昏昏默默：晦暗沉寂的樣子。
(23)抱神：持守精神。
(24)內：內心，精神世界。“慎女內”即持守心思，摒棄思慮的意思。
(25)外：人一體 外在的感受器一官，如眼和耳。“閉女外”就是封閉住你的感受器一官，即“無視無聽”的意思。
(26)遂：順，引申為達到。
(27)前一“至”字是動詞，去到的意思；後一“至”字是形容詞，極的意思。
(28)藏：府，居所。
(29)一：渾一，這裏實指“道”。和：指陰、陽調諧。
(30)未常：疑是“未嚐”之誤。
(31)“百”，言其多；“百昌”就是說萬物昌盛。
(32)參：同。
(33)當我：向著我而來。
(34)緡（mín）：泯合。一說不在意，不放在心上的意思。
(35)遠我：背著我而去。與上句之“當我”對文。
(36)昬（mín）：昏暗。一說同“緡”，也是不在意的意思。
【譯文】
黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說：“我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的一精一華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎麽辦？”廣成子回答說：“你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那麽偏狹和惡劣，又怎麽能夠談論大道！”黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。
廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮後問道：“聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麽樣才能活得長久？”廣成子急速地挺身而起，說：“問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的一精一髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什麽也不看什麽也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動蕩恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麽也沒看見，耳朵什麽也沒聽到，內心什麽也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守著渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。”黃帝再次行了大禮叩頭至地說：“先生真可說是跟自然混而為一了！”
廣成子又說：“來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說的道的人，在上隻能見到日月的光亮，在下隻能化為土塊。如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察！背著我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？”
【原文】
雲將東遊1，過扶搖之枝而適遭鴻蒙2。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊3。雲將見之，倘然止4，贄然立5，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟6，對雲將曰：“遊！”雲將曰：“朕願有問也7。”鴻蒙仰而視雲將曰：“籲！”雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節8。今我願合六氣之一精一以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”雲將不得問。
又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙9。雲將不喜，行趨而進曰：“天忘朕邪10？天忘朕邪？”再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：“浮遊，不知所求；猖狂(11)，不知所往。遊者鞅掌(12)，以觀無妄(13)。朕又何知！”雲將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也(14)。願聞一言。”
鴻蒙曰：“亂天之經(15)，逆物之情，玄天弗成(16)；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲(17)，意，治人之過也！”雲將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉(18)！僊僊乎歸矣(19)。”雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。”
鴻蒙曰：“心養(20)。汝徒處無為(21)，而物自化。墮爾形體(22)，吐爾聰明(23)，倫與物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心釋神，莫然無魂(26)。萬物雲雲(27)，各複其根(28)，各複其根而不知(29)；渾渾沌沌(30)，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無?其情，物固自生。”雲將曰：“天降朕以德(31)，示朕以默(32)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。
【注釋】
1雲將：雲的主帥。
2扶搖：神木；一說為颶風。鴻蒙：自然的元氣。“鴻蒙”跟“雲將”一樣，均已擬人化，成為寓言中的人物。
3拊（fu）：拍擊。脾：當作“髀”，大腿。雀躍：像小雀一樣跳躍。
4倘然：驚疑的樣子。
5贄（zh&igra一ve;）然：站立不動的樣子。
6輟（zhu&ogra一ve;）：停止。
7朕（zh&egra一ve;n）：我，一人稱代詞。
8節：節令；“不節”即不合節令。
9有：語助之辭，“有宋”也就是“宋”。
10天：這裏實指鴻蒙，敬如上天的意思。
(11)猖狂：漫不經心地隨意活動。
(12)鞅掌：眾多、紛紛攘攘的樣子。
(13)妄：虛，不實。“無妄”即真實，現實的存在。
(14)放：依，仿效。
(15)經：本指織物上的縱線，引申為常規，正常序列的意思。
(16)玄天：即指天。
(17)止：亦作“昆”，“止蟲”即昆蟲。一說“止”是“豸”的意思，“止蟲”即豸蟲。
(18)毒：這裏是受毒害太深的意思。
(19)僊僊（xiān）：“僊”是“仙”字的異體。“僊僊”指輕揚的樣子。
(20)心養：養心，即摒棄思慮，清心寂神。
(21)徒：隻。
(22)墮（hui）：通作“隳”，毀棄的意思。
(23)吐：當是“咄”字之訛，“咄”與“黜”同，廢棄的意思。“黜”與“隳”相對，“吐”字則不可通。一說“吐”當是“杜”字之誤，杜塞的意思；亦可通。姑備參考。
(24)倫：倫理。一說“倫”通作“淪”，淪沒，意思是跟外物泯合而一塊忘卻。
(25)涬（x&igra一ve;ng）溟：混混茫茫的自然之氣。
(26)莫然：即漠然，像死灰一樣沒有感知的樣子。
(27)雲雲：眾多的樣子。
(28)根：這裏指固有的真性。
(29)知：感知。
(30)渾渾沌沌：各任自然，渾然無知，保持自然真性的狀態。
(31)降：這裏是傳授、教誨的意思。“降朕以德”即以德降朕，把對待外物和自我所應取的態度傳授給我。
(32)默：義同“養心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法曉諭給我。
【譯文】
雲將到東方巡遊，經過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳躍遊樂。雲將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動地站著，說：“老先生是什麽人呀！你老先生為什麽這般動作？”鴻蒙拍著大腿不停地跳躍，對雲將說：“自在地遊樂！”雲將說：“我想向你請教。”鴻蒙抬起頭來看了看雲將道：“哎！”雲將說：“天上之氣不和諧，地上之氣鬱結了，陰、陽、風、雨、晦、明六氣不調和，四時變化不合節令。如今我希望調諧六氣之一精一華來養育眾生靈，對此將怎麽辦？”鴻蒙拍著大腿掉過頭去，說：“我不知道！我不知道！”雲將得不到回答。
過了三年，雲將再次到東方巡遊，經過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。雲將大喜，快步來到近前說：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“自一由 自在地遨遊，不知道追求什麽；漫不經心地隨意活動，不知道往哪裏去。遊樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景；我又能知道什麽！”雲將說：“我自以為能夠隨心地活動，人民也都跟著我走；我不得已而對人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨。”鴻蒙說：“擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個自然的變化不能順應形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯！”雲將問：“這樣，那麽我將怎麽辦？”鴻蒙說：“唉，你受到的毒害實在太深啊！你還是就這麽回去吧。”雲將說：“我遇見你實在不容易，懇切希望能聽到你的指教。”
鴻蒙說：“唉！修身養性。你隻須處心於無為之境，萬物會自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。混同於茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。”雲將說：“你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方才有所領悟。”叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。
【原文】
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉1！因眾以寧2，所聞不如眾技眾矣3。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也4。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也5。
夫有土者，有大物也6。有大物者，不可以物7；物而不物8，故能物物9。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六一合 ，遊乎九州10，獨往獨來，是謂獨有(11)。獨有之人，是謂至貴。
大人之教(12)，若形之於影，聲之於響(13)。有問而應之，盡其所懷，為天下配(14)。處乎無響，行乎無方。挈汝適複之撓撓(15)，以遊無端；出入無旁(16)，與日無始；頌論形軀(17)，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有(18)！?有者(19)，昔之君子；?無者，天地之友。
【注釋】
1曷常：即何嚐。
2因：隨順，順乎。寧：安。
3傳統斷句把“所聞”列在上句之末，而“因眾以寧所聞，不如眾技眾矣”語不可通，故未從之。
4攬：把持，撮起。
5有土者：擁有國土的人，指國君。
6大物：舊注指至高無尚的人物，疑非是，聯係下一句，當從字麵講，“有大物”即擁有萬物。
7這句之“物”字用表被動，即“為物所用”之意。
8這句裏有兩個“物”字，前一個表主動，後一個表被動，“物而不物”是說用物而又不為外物所用。
9物物：物使天下之物；前一“物”字用如動詞。
10九州：九州所指曆來含義不定，這裏可以理解為當時中原一帶人們熟悉的地域。
(11)獨有：指不為外物所拘滯。
(12)大人：即上句的“至貴”的人。
(13)響：回聲。
(14)配：匹對，這裏指應答；問話者為主，應答者則為匹對。
(15)挈：提。適複：往返。撓撓：紛紛。
(16)旁（b&agra一ve;ng）：依。
(17)頌：容。論：語。“頌論”猶言容顏、談吐。
(18)這句裏有兩個“有”字，其中前一“有”字是動詞，據有、持有的意思；後一“有”字用如名詞，指存在著的各種物象，包括自身的形軀。下一句之“有”字則同於本句後一“有”字的用法。
(19)?：“睹”字之異體。
【譯文】
世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。那些一心隻想出人頭地的人，何嚐又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。這樣做是憑借統治國家的權力貪求個人的僥幸，而貪求個人的僥幸而不至於喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈隻是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來於天地四方，遊樂於整個世界，獨自無拘無束地去，又自一由 自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫於萬物。擁有萬物而又超脫於萬物的人，這就稱得上是至高無尚的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於回響。有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。處心於沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領著人們往返於紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而複始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪裏用得著據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結成了朋友。
【原文】
賤而不可不任者1，物也；卑而不可不因者2，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者3，法也4；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者5，仁也；節而不可不積者6，禮也；中而不可不高者7，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃8，薄於義而不積9，應於禮而不諱10，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去(11)。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【注釋】
1任：任憑，聽任。
2因：順應，依隨。
3（cu）：“粗”字的異體。陳：陳述。
4法：效法，這裏指可以效法的言論。
5廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為“仁”。
6節：禮儀。積：增多。
7中：順。一說獲得的意思。
8會：合符。恃：依靠。
9薄：通作“迫”，接近、靠攏的意思。
10諱：回避。
(11)因：循，遵從。
【譯文】
低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麽事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！
什麽叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。/p>
【題解】
“在”是自在的意思，“宥”是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個部分。第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有為之治都會使天下之人“一婬一其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨蒞天下”就應當“莫若無為”；一開始就推出了“無為”而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。第二部分至“故曰‘絕聖棄知而天下大治’”，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕聖去知”。第三部分至“而我獨存乎”，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，並詳細說明了治身、體道的方法和途徑。第四部分至“起辭而行”，用鴻蒙與雲將的對話，進一步闡明無為與養心的關係，指出無為的要害就在於“心養”。第五部分至“天地之友”，著力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了“養心”和“忘物”的關係，做到了“無己”也就能忘形、忘物。餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都隻能聽之任之，隨順應合，並就此提出了君主無為，臣下有為的主張。不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】
聞在宥天下1，不聞治天下也。在之也者，恐天下之一婬一其性也2；宥之也者，恐天下之遷其德也3。天下不一婬一其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性4，是不恬也5；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性6，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。
人一大喜邪，毗於陽7；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章8，於是乎天下始喬詰卓鷙9，而後有盜蹠、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事10，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪(11)，是一婬一於色也(12)；說聰邪，是一婬一於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也(13)；說禮邪，是相於技也(14)；說樂邪，是相於一婬一也；說聖邪，是相與藝也(15)；說知邪，是相於疵也(16)。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(21)，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下(22)。故君子苟能無解其五藏(23)，無擢其聰明(24)；一屍一居而龍見(25)，淵默而雷聲(26)，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！
【注釋】
1在：自在。一說是存，存而不論的意思。宥：寬容。“在宥天下”意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。
2一婬一：過，超出。
3遷：改變。德：常態，指遵循於“道”的生活規律和處世的基本態度。
4欣欣：高高興興的樣子。樂其性：為其性而樂，意思是為保有真性而欣喜。一說“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。姑備參考。
5恬：靜。
6瘁瘁：憂愁的樣子。苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
7毗（pí）：損傷。陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個側麵。
8章：章法，法度。
9喬詰：意不平。卓鷙：行不平。“喬詰”和“卓鷙”泛指世上出現的種種不平之事。一說“喬詰”是狡黠詐偽之意，“卓鷙”是卓爾不群之意，可備參考。
10匈匈：即“訩訩”，喧囂吵嚷的樣子。
(11)說（yu&egra一ve;）：喜悅，這個意思後代寫作“悅”。
(12)一婬一：沉溺，為之所迷亂。
(13)悖：違背。
(14)相：助。技：技巧，這裏指熟悉禮儀。
(15)藝：才能。
(16)疵：毛病，這裏指辨別細小的是非。
(17)臠（luán）卷：拳曲而不舒展的樣子。倉（cāng）囊：擾攘紛爭的樣子。
(18)直：止，僅僅。過：經過。“過也而去之”意思是一代一代地流傳下去。
(19)齊（zhāi）：通作“齋”。
(20)儛（wu）：舞。
(21)蒞（l&igra一ve;）：到，臨。“臨蒞天下”意思是來到從政的地位而治理天下。
(22)“故貴以身於為天下，……愛以身於為天下，……”此兩句亦見於《老子》。老莊認為輕身以赴利，棄我而殉物，那麽，身且不能安，怎麽能治理天下。因此，隻有貴身賤利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五髒。“無解五藏”意思是，不敞開心中的靈氣。
(24)擢（zhuó）：拔，提升，引申為有意顯露。
(25)一屍一：表示一動不動的樣子。“一屍一居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐著。龍：表示精神騰飛的樣子。見（xi&agra一ve;n）：顯現。“龍見”，意思就是精神裏卻是騰龍顯現。
(26)淵默：意思是像深淵那麽默默深沉。雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。
(27)炊：炊煙。累：遊動的塵埃。
【譯文】
隻聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裏用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麽事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜蹠、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裏有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂；喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧；喜好音樂嗎，這就助長了一婬一樂；喜好聖智嗎，這就助長了技藝；喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步！這種種現象豈隻是一代一代地流傳下來呀！人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麽樣呢！
所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下一交一 給他；愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙遊塵那樣自一由 自在。我又何須分出心思去治理天下啊！
【原文】
崔瞿問於老聃曰1：“不治天下，安藏人心2？”老聃曰：“女慎無攖人心3。人心排下而進上4，上下囚殺5，淖約柔乎剛彊6。廉劌雕琢7，其熱焦火8，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外9，其居也淵而靜10，其動也縣而天。僨驕而不可係者(11)，其唯人心乎！
“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈(12)，脛無毛(13)，以養天下之形，愁其五藏以為仁義(14)，矜其血氣以規法度(15)。然猶有不勝也，堯於是放?兜於崇山(16)，投三苗於三峗(17)，流共工於幽都(18)，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣(19)，下有桀蹠，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣(20)；天下好知，而百姓求竭矣(21)。於是乎釿鋸製焉(22)，繩墨殺焉(23)，椎鑿決焉(24)。天下脊脊大亂(25)，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下(26)，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上(27)。今世殊死者相枕也(28)，桁楊者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間(30)。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也(31)仁義之不為桎梏鑿枘也(32)，焉知曾史之不為桀蹠嚆矢也(33)！故曰‘絕聖棄知而天下大治’。”
【注釋】
1崔瞿：虛擬的人名。
2藏：乃，“臧”字之訛。“臧”是善的意思。
3攖（ying）：糾纏，擾亂。
4排：排斥，壓抑。進：推進，提升。“排”和“進”分別喻指不得誌之時和得誌之時；“下”和“上”則分別指兩種心態，即頹喪、消沉和歡欣、氣盛。
5囚：拘禁。
6淖約：柔弱美好的樣子。彊（qiáng）：“強”字之古體。
7廉：方正，有棱角，比喻品行端正，不隨合世事。劌（gu&igra一ve;）：割傷。雕琢：猶言刻削。
8“熱”與下句的“寒”分別形容兩種截然的心態：情感激動和情緒低落。
9疾：快速；這裏指心境變化迅速。俛：“俯”字的異體。“俛仰之間”比喻時間短暫。撫：臨。
10淵：這裏是深沉的意思。
(11)僨（f&egra一ve;n）驕：驕矜而不可禁。係：綴連，這裏含有拘絆的意思。
(12)股：大腿。胈（bá）：白肉。
(13)脛：小腿。聯係上一句，“股無胈”與“脛無毛”都是用來形容勞累奔波的。
(14)五藏：即五髒，這裏泛指心胸和思想。
(15)矜：苦。“矜其血氣”就是說耗費了無數心血。
(16)?：“歡”字的異體，今簡化為“歡”。?兜：人名，傳說跟堯作對、被堯放逐。崇山：地名，傳說在當時中原之地的南陲。
(17)三苗：帝堯時代的古國名，地處南方。三峗：又作“三危”，山名，地處西北。
(18)共工：帝堯的水官。幽都：即幽州，地處北方。
(19)施（y&igra一ve;）：延續。三王：即夏、商、周三代。駭：驚駭。
(20)大德：指人的基本觀念和生活態度。
(21)竭：盡；“求竭”指永遠不能滿足。一說“求竭”即“糾葛”，與上句之“爛漫”對文。姑備參考。
(22)釿（jin）：“斤”字之異體，即橫口之斧。
(23)殺：疑為“設”字之誤，處置的意思。“殺”，繁體寫作“殺”。
(24)椎鑿：穿孔的工具。決：打穿，引伸指刑戮、處決。以上“釿鋸”、“繩墨”、“椎鑿”都是木匠的工具，借指傷害人和約束人的刑法和禮義。
(25)脊脊：相互踐踏的樣子。一說是淆亂的意思。
(26)伏處：隱居。嵁（kān）岩：深穀。
(27)乘（sh&egra一ve;ng）：古代一車四馬為一乘。“萬乘之君”指能統馭上萬輛戰車的國君，即大國的國君；這裏泛指居於統治地位的諸侯。
(28)殊：斷。“殊死”也就是斬首。
(29)桁（háng）楊：加在被囚禁者頸上和腳上的刑具。相推：一個挨著一個。
(30)離跂（qí）：奮力的樣子。攘臂：舉臂。桎（zh&igra一ve;）梏（g&ugra一ve;）：腳鐐手一銬，用於拘係罪犯刑具，這裏喻指用來束縛人的真情本性的工具。
(31)椄（gié）槢（xí）：“槢”通作“楔”；“椄槢”就是連接腳鐐或手一銬左右兩部分的插木。
(32)鑿：孔。枘（ru&igra一ve;）：榫頭，即插入孔中的木拴。
(33)嚆（hāo）：吼。“嚆矢”即響箭，這裏含有導向、先導的意思。
【譯文】
崔瞿子向老聃請教：“不治理天下，怎麽能使人心向善？”老聃回答說：“你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得誌便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡遊四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。驕矜不禁而無所拘係的，恐怕就隻是人的內心活動吧！“當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來製定法度。然而他還是未能治理好天下。此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、周三代更是多方麵地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜蹠之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭辯又全麵展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。於是用斧鋸之類的刑具來製裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深穀之下，而帝王諸侯憂心如焚戰栗在朝堂之上。當今之世，遭受殺害的人一屍一體一個壓著一個，帶著腳鐐手一銬而坐大牢的人一個挨著一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手一銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麽知道曾參和史之流不是夏桀和盜蹠的先導！所以說，‘斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事’。”
【原文】
黃帝立為天子十九年1，令行天下，聞廣成子在於空同之山2，故往見之。曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之一精一。吾欲取天地之一精一，以佐五穀3，以養民人。吾又欲官陰陽4，以遂群生5，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也6；而所欲官者，物之殘也7。自而治天下，雲氣不待族而雨8，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣9。而佞人之心翦翦者10，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下(11)，築特室(12)，席白茅(13)，間居三月(14)，複往邀之(15)。
廣成子南首而臥(16)，黃帝順下風(17)，膝行而進(18)，再拜稽首而問曰(19)：“聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起(20)，曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之一精一，窈窈冥冥(21)；至道之極，昏昏默默(22)。無視無聽，抱神以靜(23)，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女一精一，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(24)，閉女外(25)，多知為敗。我為女遂於大明之上矣(26)，至彼至陽之原也(27)。為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏(28)；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(29)，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰(30)。”黃帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！”
廣成子曰：“來，餘語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得無道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為士。今夫百昌皆生於土而反於土(31)，故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光(32)，吾與天地為常。當我(33)，緡乎(34)！遠我(35)，昬乎(36)！人其盡死，而我獨存乎！”
【注釋】
1黃帝：軒轅氏，相傳為中原部族的祖先。
2廣成子：傳說即老子，實為虛構的人物。空同：亦作崆峒，神話中的山名。
3佐：輔助。“佐五穀”即幫助五穀生長。
4官：用如動詞，管、主宰的意思。
5遂：順應，順著。
6質：正，本質。
7殘：餘剩，殘損。
8族：聚集。雨：用如動詞，指下雨。
9益：漸漸。荒：迷亂，晦暗。
10佞人：讒諂的小人。翦翦：心地狹劣。
(11)捐：棄置。
(12)築特室：指為了避喧囂而另辟靜室。
(13)席：鋪。白茅：古代祭祀時用於縮酒，這裏取其潔白的特點，用以表示潔身自好。
(14)間居：猶言獨處；清心養性，因而杜絕與他人來往。
(15)遨：請，求教。
(16)南首：頭朝南。
(17)下風：下方。
(18)膝行：意思是用膝蓋著地而行。
(19)稽首：叩頭至地。
(20)蹶（gu&igra一ve;）然：急遽的樣子。
(21)窈窈（yǎo）冥冥：深遠昏暗的樣子。
(22)昏昏默默：晦暗沉寂的樣子。
(23)抱神：持守精神。
(24)內：內心，精神世界。“慎女內”即持守心思，摒棄思慮的意思。
(25)外：人一體 外在的感受器一官，如眼和耳。“閉女外”就是封閉住你的感受器一官，即“無視無聽”的意思。
(26)遂：順，引申為達到。
(27)前一“至”字是動詞，去到的意思；後一“至”字是形容詞，極的意思。
(28)藏：府，居所。
(29)一：渾一，這裏實指“道”。和：指陰、陽調諧。
(30)未常：疑是“未嚐”之誤。
(31)“百”，言其多；“百昌”就是說萬物昌盛。
(32)參：同。
(33)當我：向著我而來。
(34)緡（mín）：泯合。一說不在意，不放在心上的意思。
(35)遠我：背著我而去。與上句之“當我”對文。
(36)昬（mín）：昏暗。一說同“緡”，也是不在意的意思。
【譯文】
黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說：“我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的一精一華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎麽辦？”廣成子回答說：“你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那麽偏狹和惡劣，又怎麽能夠談論大道！”黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。
廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮後問道：“聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麽樣才能活得長久？”廣成子急速地挺身而起，說：“問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的一精一髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什麽也不看什麽也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動蕩恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麽也沒看見，耳朵什麽也沒聽到，內心什麽也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守著渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。”黃帝再次行了大禮叩頭至地說：“先生真可說是跟自然混而為一了！”
廣成子又說：“來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說的道的人，在上隻能見到日月的光亮，在下隻能化為土塊。如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察！背著我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？”
【原文】
雲將東遊1，過扶搖之枝而適遭鴻蒙2。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊3。雲將見之，倘然止4，贄然立5，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟6，對雲將曰：“遊！”雲將曰：“朕願有問也7。”鴻蒙仰而視雲將曰：“籲！”雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節8。今我願合六氣之一精一以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”雲將不得問。
又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙9。雲將不喜，行趨而進曰：“天忘朕邪10？天忘朕邪？”再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：“浮遊，不知所求；猖狂(11)，不知所往。遊者鞅掌(12)，以觀無妄(13)。朕又何知！”雲將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也(14)。願聞一言。”
鴻蒙曰：“亂天之經(15)，逆物之情，玄天弗成(16)；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲(17)，意，治人之過也！”雲將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉(18)！僊僊乎歸矣(19)。”雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。”
鴻蒙曰：“心養(20)。汝徒處無為(21)，而物自化。墮爾形體(22)，吐爾聰明(23)，倫與物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心釋神，莫然無魂(26)。萬物雲雲(27)，各複其根(28)，各複其根而不知(29)；渾渾沌沌(30)，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無?其情，物固自生。”雲將曰：“天降朕以德(31)，示朕以默(32)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。
【注釋】
1雲將：雲的主帥。
2扶搖：神木；一說為颶風。鴻蒙：自然的元氣。“鴻蒙”跟“雲將”一樣，均已擬人化，成為寓言中的人物。
3拊（fu）：拍擊。脾：當作“髀”，大腿。雀躍：像小雀一樣跳躍。
4倘然：驚疑的樣子。
5贄（zh&igra一ve;）然：站立不動的樣子。
6輟（zhu&ogra一ve;）：停止。
7朕（zh&egra一ve;n）：我，一人稱代詞。
8節：節令；“不節”即不合節令。
9有：語助之辭，“有宋”也就是“宋”。
10天：這裏實指鴻蒙，敬如上天的意思。
(11)猖狂：漫不經心地隨意活動。
(12)鞅掌：眾多、紛紛攘攘的樣子。
(13)妄：虛，不實。“無妄”即真實，現實的存在。
(14)放：依，仿效。
(15)經：本指織物上的縱線，引申為常規，正常序列的意思。
(16)玄天：即指天。
(17)止：亦作“昆”，“止蟲”即昆蟲。一說“止”是“豸”的意思，“止蟲”即豸蟲。
(18)毒：這裏是受毒害太深的意思。
(19)僊僊（xiān）：“僊”是“仙”字的異體。“僊僊”指輕揚的樣子。
(20)心養：養心，即摒棄思慮，清心寂神。
(21)徒：隻。
(22)墮（hui）：通作“隳”，毀棄的意思。
(23)吐：當是“咄”字之訛，“咄”與“黜”同，廢棄的意思。“黜”與“隳”相對，“吐”字則不可通。一說“吐”當是“杜”字之誤，杜塞的意思；亦可通。姑備參考。
(24)倫：倫理。一說“倫”通作“淪”，淪沒，意思是跟外物泯合而一塊忘卻。
(25)涬（x&igra一ve;ng）溟：混混茫茫的自然之氣。
(26)莫然：即漠然，像死灰一樣沒有感知的樣子。
(27)雲雲：眾多的樣子。
(28)根：這裏指固有的真性。
(29)知：感知。
(30)渾渾沌沌：各任自然，渾然無知，保持自然真性的狀態。
(31)降：這裏是傳授、教誨的意思。“降朕以德”即以德降朕，把對待外物和自我所應取的態度傳授給我。
(32)默：義同“養心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法曉諭給我。
【譯文】
雲將到東方巡遊，經過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳躍遊樂。雲將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動地站著，說：“老先生是什麽人呀！你老先生為什麽這般動作？”鴻蒙拍著大腿不停地跳躍，對雲將說：“自在地遊樂！”雲將說：“我想向你請教。”鴻蒙抬起頭來看了看雲將道：“哎！”雲將說：“天上之氣不和諧，地上之氣鬱結了，陰、陽、風、雨、晦、明六氣不調和，四時變化不合節令。如今我希望調諧六氣之一精一華來養育眾生靈，對此將怎麽辦？”鴻蒙拍著大腿掉過頭去，說：“我不知道！我不知道！”雲將得不到回答。
過了三年，雲將再次到東方巡遊，經過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。雲將大喜，快步來到近前說：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“自一由 自在地遨遊，不知道追求什麽；漫不經心地隨意活動，不知道往哪裏去。遊樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景；我又能知道什麽！”雲將說：“我自以為能夠隨心地活動，人民也都跟著我走；我不得已而對人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨。”鴻蒙說：“擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個自然的變化不能順應形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯！”雲將問：“這樣，那麽我將怎麽辦？”鴻蒙說：“唉，你受到的毒害實在太深啊！你還是就這麽回去吧。”雲將說：“我遇見你實在不容易，懇切希望能聽到你的指教。”
鴻蒙說：“唉！修身養性。你隻須處心於無為之境，萬物會自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。混同於茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。”雲將說：“你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方才有所領悟。”叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。
【原文】
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉1！因眾以寧2，所聞不如眾技眾矣3。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也4。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也5。
夫有土者，有大物也6。有大物者，不可以物7；物而不物8，故能物物9。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六一合 ，遊乎九州10，獨往獨來，是謂獨有(11)。獨有之人，是謂至貴。
大人之教(12)，若形之於影，聲之於響(13)。有問而應之，盡其所懷，為天下配(14)。處乎無響，行乎無方。挈汝適複之撓撓(15)，以遊無端；出入無旁(16)，與日無始；頌論形軀(17)，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有(18)！?有者(19)，昔之君子；?無者，天地之友。
【注釋】
1曷常：即何嚐。
2因：隨順，順乎。寧：安。
3傳統斷句把“所聞”列在上句之末，而“因眾以寧所聞，不如眾技眾矣”語不可通，故未從之。
4攬：把持，撮起。
5有土者：擁有國土的人，指國君。
6大物：舊注指至高無尚的人物，疑非是，聯係下一句，當從字麵講，“有大物”即擁有萬物。
7這句之“物”字用表被動，即“為物所用”之意。
8這句裏有兩個“物”字，前一個表主動，後一個表被動，“物而不物”是說用物而又不為外物所用。
9物物：物使天下之物；前一“物”字用如動詞。
10九州：九州所指曆來含義不定，這裏可以理解為當時中原一帶人們熟悉的地域。
(11)獨有：指不為外物所拘滯。
(12)大人：即上句的“至貴”的人。
(13)響：回聲。
(14)配：匹對，這裏指應答；問話者為主，應答者則為匹對。
(15)挈：提。適複：往返。撓撓：紛紛。
(16)旁（b&agra一ve;ng）：依。
(17)頌：容。論：語。“頌論”猶言容顏、談吐。
(18)這句裏有兩個“有”字，其中前一“有”字是動詞，據有、持有的意思；後一“有”字用如名詞，指存在著的各種物象，包括自身的形軀。下一句之“有”字則同於本句後一“有”字的用法。
(19)?：“睹”字之異體。
【譯文】
世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。那些一心隻想出人頭地的人，何嚐又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。這樣做是憑借統治國家的權力貪求個人的僥幸，而貪求個人的僥幸而不至於喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈隻是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來於天地四方，遊樂於整個世界，獨自無拘無束地去，又自一由 自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫於萬物。擁有萬物而又超脫於萬物的人，這就稱得上是至高無尚的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於回響。有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。處心於沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領著人們往返於紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而複始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪裏用得著據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結成了朋友。
【原文】
賤而不可不任者1，物也；卑而不可不因者2，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者3，法也4；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者5，仁也；節而不可不積者6，禮也；中而不可不高者7，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃8，薄於義而不積9，應於禮而不諱10，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去(11)。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【注釋】
1任：任憑，聽任。
2因：順應，依隨。
3（cu）：“粗”字的異體。陳：陳述。
4法：效法，這裏指可以效法的言論。
5廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為“仁”。
6節：禮儀。積：增多。
7中：順。一說獲得的意思。
8會：合符。恃：依靠。
9薄：通作“迫”，接近、靠攏的意思。
10諱：回避。
(11)因：循，遵從。
【譯文】
低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麽事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！
什麽叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。/p>