結語
如果說唐代隱士趙蕤（瑞一陽一平）所著的《反經》是講治國之道的話，那麽黃石公的《素書》完全可以說是講修身—修身齊家治國平天下，曆來被當作有為者必須遵循的人生正道。不注重修身，連自己的家庭都治理不好，談何治國平天下？《素書》六章，正是總結、歸納了有關修身的根本原則和在現實生活中運用時的經驗與規律。
《素書》所講的修身總則，假如用高度一精一練的語言概括之，隻有一句話：天地之道，簡易而已。
怎樣理解這句話呢？
簡易的道理是從中國哲學的源頭 ——《易經》而來。《易經》把宇宙萬物的規律用‘三易’來概括。要了解宇宙、人生，必須明白這三處基本原則。
第一，叫做‘變易’。意思是說，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。比如此刻我們所說的話，所做的事，瞬息之間就過去了，任何力量都無法將它留住，即使用最高級的科技手段，譬如錄像，攝下來的也不過是一種當備忘的檔案材料而已，絕對不是絲毫不爽的已經過去的那個場景了。時間不同，環境不同，情感和精神也不會相同，就是重覆的、一字不差的一句話，前一秒鍾說和後一秒鍾說，其意味、效果和對象等等都絕不會相同。萬事萬物，隨時隨地，都在變動不息有如流水，所以高智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就叫合乎天道。
第二，叫做‘簡易’。是說宇宙萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。天地間存在著「有其理無其事’的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，所以我們做不來；也存在‘有其事不知其理’的現象，那是我們的智慧不夠，還認識不到。也就是說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，隻是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理罷了。《易經》‘簡易’之理是一個非常智慧的概念，它告訴我們，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，認識了它以後，就覺得原來如此簡單。在科學史上，有許多偉大得足以改變世界麵貌的發明，在研究過程中，雖然特別艱辛、複雜，有的科學家甚至將畢生一精一力奉獻給一個科研項目，也未必能攻克。然而一旦破譯了其中的奧秘，回頭一看，卻非常簡單。人們至今不是還在說，開辟了大工業生產時代的蒸汽機的發明，其原理不就是蒸汽衝擊茶壺蓋嗎？萬有引力不就是牛頓由蘋果落地而豁然頓悟的嗎？現代最先進的科技成果電腦，不就是德國哲學家萊布尼茨因受到《周易》的啟發，提出二進位製——1+1=10的原理而產生的嗎？這就叫‘眾一裏一尋 他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處’。
所以真正的真理其實非常簡易。推理、闡述得越複雜、難解的理論，恐怕離真理越遠。
第三，叫做‘不易’。萬事萬物隨時隨地都在變，可是卻有一種永遠不變的東西存在，它能變出萬事萬物來，但自身卻是永遠不變的，是永恒存在的。那個東西是什麽呢？宗教家叫它是‘上帝’，是‘神’，是‘主宰’，是‘佛’，是‘菩薩’；哲學家叫它是‘本體’；科學家叫它是‘能’。
一個人要想加強自己的修養，怎樣才能找到自己本來有的那個‘不易’，在與時‘變易’ 之際，求得真正的‘簡易’——真理呢？諸葛亮的《誡子篇》為我們披露了這一秘密。他說：
‘夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慆慢則不能研一精一，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將複何及！’/p>
後人著書立說，教子家訓，老實說都沒有超出諸葛亮的這幾句話。
‘靜以修身，儉以養德’——要想成為一個有教養、有道德的人，就必須以‘靜’來做學問，以‘儉’來修身。儉不隻是節省用錢，而且自己的身體、精神也要保養，簡單明了，一切幹淨利落，這就是‘儉’的意思。
‘非澹泊無以明誌’，是講養德：‘非寧靜無以致遠’，是講修心；‘夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學’，是講求學的道理：心境要寧靜才能求學，才華要靠學培養，有天才而沒有學問修養，才情就會枯竭，正如孔子所說：‘學而不思，讀書再多也是白搭；思而不學，有才能也是很危險的事情。’縱然是天才，如沒有學問，也不能成為偉大的天才。所以有天才，還要有廣博的學問。學問從何而來？從刻苦的學習 中來，然而心思不寧靜，則無法成就其學業。
‘慆慢則不能研一精一，險躁則不能理性。’——慆慢也就是‘驕傲’一詞之‘驕’。沒有真本事而自以為了不起是驕，有本事而看不起人為傲，慢就是自以為對。主觀太強，那麽求學問就不能研一精一。中國傳統的文化觀念和曆史經驗都在說，一個人不管有多大學問、多大權威，一驕傲就失敗。孔子說：‘如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。’一個人即使有周公的才學，有周公的美德，可是假如他驕傲自大，又慳吝不仁，這種人就不值得一提了。
‘險躁’是什麽意思？人做事情，都喜歡占便宜、走捷徑，想走捷徑的人一大多會心存僥幸，這是最容易犯的毛病。其結果是逐漸養成盲目暴躁、急於求成的一習一 性，遇事自然就要喪失理智，冒險蠻幹。這種人，沒有不失敗的。
‘年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將複何及！’——少壯不努力，老大徒傷悲。如果人到臨死時才明白人生是怎麽回事，就一切都晚了！至於有的人到死都不明白是怎麽回事，那就更不用說了。
清末著名學者王國維用這樣三句宋詞來描述為學的三種遞進的境界：
昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。
衣帶漸寬終不悔，為伊銷得人憔悴。
眾一裏一尋 他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。
思想道德修養又何嚐不是這樣呢！
如果說唐代隱士趙蕤（瑞一陽一平）所著的《反經》是講治國之道的話，那麽黃石公的《素書》完全可以說是講修身—修身齊家治國平天下，曆來被當作有為者必須遵循的人生正道。不注重修身，連自己的家庭都治理不好，談何治國平天下？《素書》六章，正是總結、歸納了有關修身的根本原則和在現實生活中運用時的經驗與規律。
《素書》所講的修身總則，假如用高度一精一練的語言概括之，隻有一句話：天地之道，簡易而已。
怎樣理解這句話呢？
簡易的道理是從中國哲學的源頭 ——《易經》而來。《易經》把宇宙萬物的規律用‘三易’來概括。要了解宇宙、人生，必須明白這三處基本原則。
第一，叫做‘變易’。意思是說，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。比如此刻我們所說的話，所做的事，瞬息之間就過去了，任何力量都無法將它留住，即使用最高級的科技手段，譬如錄像，攝下來的也不過是一種當備忘的檔案材料而已，絕對不是絲毫不爽的已經過去的那個場景了。時間不同，環境不同，情感和精神也不會相同，就是重覆的、一字不差的一句話，前一秒鍾說和後一秒鍾說，其意味、效果和對象等等都絕不會相同。萬事萬物，隨時隨地，都在變動不息有如流水，所以高智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就叫合乎天道。
第二，叫做‘簡易’。是說宇宙萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。天地間存在著「有其理無其事’的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，所以我們做不來；也存在‘有其事不知其理’的現象，那是我們的智慧不夠，還認識不到。也就是說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，隻是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理罷了。《易經》‘簡易’之理是一個非常智慧的概念，它告訴我們，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，認識了它以後，就覺得原來如此簡單。在科學史上，有許多偉大得足以改變世界麵貌的發明，在研究過程中，雖然特別艱辛、複雜，有的科學家甚至將畢生一精一力奉獻給一個科研項目，也未必能攻克。然而一旦破譯了其中的奧秘，回頭一看，卻非常簡單。人們至今不是還在說，開辟了大工業生產時代的蒸汽機的發明，其原理不就是蒸汽衝擊茶壺蓋嗎？萬有引力不就是牛頓由蘋果落地而豁然頓悟的嗎？現代最先進的科技成果電腦，不就是德國哲學家萊布尼茨因受到《周易》的啟發，提出二進位製——1+1=10的原理而產生的嗎？這就叫‘眾一裏一尋 他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處’。
所以真正的真理其實非常簡易。推理、闡述得越複雜、難解的理論，恐怕離真理越遠。
第三，叫做‘不易’。萬事萬物隨時隨地都在變，可是卻有一種永遠不變的東西存在，它能變出萬事萬物來，但自身卻是永遠不變的，是永恒存在的。那個東西是什麽呢？宗教家叫它是‘上帝’，是‘神’，是‘主宰’，是‘佛’，是‘菩薩’；哲學家叫它是‘本體’；科學家叫它是‘能’。
一個人要想加強自己的修養，怎樣才能找到自己本來有的那個‘不易’，在與時‘變易’ 之際，求得真正的‘簡易’——真理呢？諸葛亮的《誡子篇》為我們披露了這一秘密。他說：
‘夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慆慢則不能研一精一，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將複何及！’/p>
後人著書立說，教子家訓，老實說都沒有超出諸葛亮的這幾句話。
‘靜以修身，儉以養德’——要想成為一個有教養、有道德的人，就必須以‘靜’來做學問，以‘儉’來修身。儉不隻是節省用錢，而且自己的身體、精神也要保養，簡單明了，一切幹淨利落，這就是‘儉’的意思。
‘非澹泊無以明誌’，是講養德：‘非寧靜無以致遠’，是講修心；‘夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學’，是講求學的道理：心境要寧靜才能求學，才華要靠學培養，有天才而沒有學問修養，才情就會枯竭，正如孔子所說：‘學而不思，讀書再多也是白搭；思而不學，有才能也是很危險的事情。’縱然是天才，如沒有學問，也不能成為偉大的天才。所以有天才，還要有廣博的學問。學問從何而來？從刻苦的學習 中來，然而心思不寧靜，則無法成就其學業。
‘慆慢則不能研一精一，險躁則不能理性。’——慆慢也就是‘驕傲’一詞之‘驕’。沒有真本事而自以為了不起是驕，有本事而看不起人為傲，慢就是自以為對。主觀太強，那麽求學問就不能研一精一。中國傳統的文化觀念和曆史經驗都在說，一個人不管有多大學問、多大權威，一驕傲就失敗。孔子說：‘如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。’一個人即使有周公的才學，有周公的美德，可是假如他驕傲自大，又慳吝不仁，這種人就不值得一提了。
‘險躁’是什麽意思？人做事情，都喜歡占便宜、走捷徑，想走捷徑的人一大多會心存僥幸，這是最容易犯的毛病。其結果是逐漸養成盲目暴躁、急於求成的一習一 性，遇事自然就要喪失理智，冒險蠻幹。這種人，沒有不失敗的。
‘年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將複何及！’——少壯不努力，老大徒傷悲。如果人到臨死時才明白人生是怎麽回事，就一切都晚了！至於有的人到死都不明白是怎麽回事，那就更不用說了。
清末著名學者王國維用這樣三句宋詞來描述為學的三種遞進的境界：
昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。
衣帶漸寬終不悔，為伊銷得人憔悴。
眾一裏一尋 他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。
思想道德修養又何嚐不是這樣呢！