原始章第一
注曰：【道不可以無始。】
王氏曰：‘原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。’
釋評：天道、德行、仁愛、正義、禮製，這五者統而言之囊括了東方文明總體思想的原始理論。若用自然規律來代替古人之所謂‘道’，仍不足以明其一精一微玄妙；用文明禮貌來代替‘德’，不足以明其瑰偉高超。以道為體為因，以德為用為果，濟世以仁，處事以義，待人以禮，可以說這就是經世治國之根本，謀釷、權變之準繩，涉世、立身之起點。
<b>夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。</b>
注曰：【離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。】
王氏曰：‘此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。’
釋評：道、德、仁、義、禮，本質上是一個原始本體的五個範疇之外化，無論三教還是其他用於治國興邦的思想體係，無不將道德作為改造世界的根本。老子說：由於世風日下，人們距離天道本有的和諧、完美越來越遠，人心日益喪失先天的淳樸、自然，矯情、偽飾成了人們必備的假麵，所以才不得不用倫理道德教育世人，當用道德教育也不起作用的時候，隻好提倡仁愛。當人們的仁愛之心也日益淡薄之時，就呼籲要用正義，在正義感也喪失殆盡後，就隻能用法規性的禮製來約束民眾了。
因此，道、德、仁、義、禮，這五個方麵是天道因時因勢之不同而權變使用的結果，實際上是一而五、五而一的不同說法、解釋罷了。
<b>道者，人之所蹈（蹈猶走路也），使萬物不知其所由。</b>
注曰：【道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食（之間）。大而八紘之表，小而芒（纖）芥之內，何適而非道也？
仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。】（故知道鮮矣！）
王氏曰：‘天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇淨穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。’
釋評：我們終生奔波，日夜忙碌，人人離不開運用世間萬物以成就大大小小的繁雜事務。然而，並不知曉這一切都隻不過是道體的本有功用（包括我們人自身在內）而已。如果我們以空靈虛靜之心去體味時空之奧妙，似乎恍兮惚兮地能感覺到一些個中之真味，可是一旦忙亂起塵世瑣事時，就又變成〝摸象的盲人〞了。
其實，道體對宇宙萬物的包融太廣闊、太偉大了。我們日常生活中的衣食住行，動靜休止，言談儀表，大到無邊際的宇宙，小到纖細的草籽內核，哪裏沒有道體的存在呢！用‘仁’或‘智’這類字眼來表述它，那隻不過是崇尚‘仁’或‘智’的人強加給它的名稱罷了。至於老百姓，雖然時時刻刻離不開它，事事處處都在運用它，但是卻不知曉它到底是什麽。
<b>德者，人之所得，使萬物各得其所欲。</b>
注曰：【有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。
求於規矩者，得方圓而已矣；求於權衡者，得輕重而已矣。
求（至）於德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得（者）也。】
王氏曰：‘一陰一陽一、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明聖人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠於君主，孝於父母，誠信於朋友，是人之德也。’
釋評：對於什麽是‘德’，《易經》的解釋是‘讚助天地之化育’，佛教解釋是‘慈悲喜舍’，儒家則認為是‘博施濟眾’。可是所謂的‘德’，其本意是舍己為人，是效法‘天道’以成就世人，恩澤天下，使廣大民眾各得其所，各得其位，各盡其材。也就是古賢所理想的‘老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養’的境界。德之功用，對別人來說是使之得其所欲；在自己來說，則體現為一種崇高偉大的道德品質。
上麵張商英從滿足萬物之欲求的角度解釋了‘德’的內函。他說：世間萬物有所求就有欲一望 ，假如其欲一望 得不到滿足，就是最大的不道德。然而沒有規矩不成方圓；不講道德，欲一望 終將落空，隻有以道德為立身處世的根基，才能有求必應，心想事成；君臣父子才會各盡其責，各得其位；魚蟲草木才能各各依從自然規律生息繁榮。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’——隻要遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，宇宙萬物也將充滿無限生機。近到個人的生命，遠到萬事萬物，隻要順天道而行，以天下為懷，從政也好、經商也好、處世也好，沒有不成功的，而且謀釷越高，功德越大。
<b>仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。</b>
注曰：【仁之為體如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。
慈慧惻隱，所以用仁者也。非（有心以）親於天下，而天下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：“鳥、獸、魚、鱉鹹若。”《詩》曰：“敦彼行葦，牛羊勿踐履。”其仁之至也。】
王氏曰：‘己所不欲，勿施於人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。’
釋評：仁是儒家思想的核心，本意是指人與人之間相親相愛的倫理關係，這從‘仁’字的結構
—二人為‘仁’—也可看出古人所賦予仁的至深至廣的倫理內涵，天道就在我們每一個人的日常生活中，而且隻有人方能最生動的弘揚，體現天道。如若相親相愛，就必須具有仁慈樂施的惻隱之心，常存利人利物的奉獻之念，胸懷使天下人民、世間萬物各遂其願的偉大誌向。
由此看來，仁的本質如天、如海、如雨露，它無所不包，無所不容，無所不滋養。慈惠惻隱是具有仁愛之心的具體表現，真正具有仁德的人，雖然不刻意表現自己愛護民眾，但是天下人民無不自覺自願的親近他，因為每一個人都得到了他的恩惠，種種生靈在他的庇護下都得以安樂生存。正如《尚書》中所說的：‘大禹施行德政，在位其間，連鳥獸魚鱉也不受侵擾地愉快生存；《詩經、行葦》借蘆葦一溫一 柔相依地生長在一起來比喻兄弟親人之間的體貼關懷。這都是充滿仁慈友愛之情的生動表現啊！
<b>義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。</b>
注曰：【理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。】
王氏曰：‘量寬容眾，誌廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。’
釋評：如果說‘仁’是指人與人的親和關係，那麽‘義’則是指人們的行為規範——行事適宜，符合標準，也就是人們常說的萬事要公正。隻要衡量辦事是否公正，社會的目光自然會不約而同地集中在當權者的身上，而有職有權的人公正與否，突出表現是否賞罰分明，是否使有功有過的各得其宜。隻有賞罰得宜，才會發揮人民大眾的聰明才智，使大家爭相建功立業，使事業興旺發達。
理和義是統一的。隻有按照真理去判斷、處理事務，才會體現為仁義。賞善罰惡，是正義的基本原則；能否建功立業，則是檢驗正義是否得到落寔的標準。
<b>禮者，人之所履（履者，言人之舉動不出乎規矩），夙興夜寐，以成一人 倫之序。</b>
注曰︰【禮，履也。朝夕之所履踐而不失其序者，皆禮也。
言、動、視、聽，造次必於是，放、僻、邪、侈，從何而生乎？】
王氏曰：‘大抵事君、奉親，必當進退；承應內外，尊卑須要謙讓。恭敬侍奉之禮，晝夜勿怠，可成一人 倫之序。’
釋評：‘禮’是規範全社會的道德行為之規儀和準則，無論在家在國，我們每個人的一言一行都要涉及到它。大到國家、社一團一 的集體活動，小到個人的飲食起居，都必須遵循一定的禮儀規範。這樣，社會生活才能井然有序，人際關係才能和諧融洽，人民才能安居樂業。/p>
一個國家，如果朝野上下，從國家的領一導一人 ，到基層的人民群眾，動靜視聽，進退休止，都能按照人倫道德規範去做，就可以從根本上杜絕產生放蕩怪癖、邪惡腐敗的不良 現象。
道、德、仁、義、禮，是構成我國古代社會全部上層建築的五大要素。古代的所有思想家，當然不可能知道經濟基礎決定意識形態的原理，而一致認為倫理道德、禮儀法規是‘天道’的演化。古代思想家雖然有其不應苛求的認識局限性，但源遠流長的人類要敬畏大自然（天道）
，保護大自然，與大自然和諧相處的思想，卻包蘊著極其深邃偉大的智慧。
<b>夫欲為人之本，不可無一焉。</b>
注曰：【老子曰：“夫道而後德，失德而後仁；失仁而後義，失義而後禮。”失者，散也。道散而為德，德散而為仁；仁散而為義，義散而為禮。五者未嚐不相為用，而要其不散者，道妙而已。
老子言其體，故曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”黃石公言其用，故曰：“不可無一焉。”】
王氏曰：‘道、德、仁、義、禮此五者是為人，合行好事；若要正心、修身、齊家、治國，不可無一焉。’
釋評：人人都知道孔子講過‘三十而立’，但立什麽？知道的人就寥寥無幾了。所謂立，是指立身、立言、立德’。一個成一人 ，首先要在社會上站穩腳跟，獨立生活，這就是‘立身’。立身不可不修德，否則立身不穩；處事不可不講權謀，否則難以成功。以道德為基石，以權謀為手段，人生在世，二者缺一不可。隻講權謀，不講道德，終規要失敗，終歸要被人唾棄；隻講道德，不講權謀，也會到處碰壁，寸步難行。
老子所說的由於道、德、仁、義依次喪失，人們才不得不退而求其次，用等級、法規性的禮教來規範社會，其本意是指因時適勢地運用道體的不同功用而已。老子強調的是天道的本體，黃石公強調的是天道的功用。實際上，‘體’‘用’二者，相輔相成，缺一不可。
<b>賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。</b>
注曰：【盛衰有道，成敗有數；治亂有勢，去就有理。】
王氏曰：‘君行仁道，信用忠良，其國昌盛，盡心而行；君若無道，不聽良言，
其國衰敗，可以退隱閑居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍於身也。
能審理、亂之勢，行藏必以其道，若達去、就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若聖明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不聖明，不納良言，儔遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭立而行；若難理，則退其位，隱身閑居。有見識賢人，要省理、亂道理、去、就動靜。’
釋評：大凡以高尚道德立身處世的偉大人物，在其走上社會，施展抱負之際，就已經對曆史的發展規律了然於胸，既能預測未來的趨勢，又能洞悉興亡成敗、治亂去留的玄機了。由於對主觀和客觀的規律，時事變幻的奧秘洞若觀火，所以天下的興亡仿佛就掌握在他的手中一樣。
<b>故潛居抱道，以待其時。</b>
注曰：【道猶舟也，時猶水也；有舟楫之利而無一江一 河以行之，亦莫見其利涉也。】
王氏曰：‘君不聖明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閑居，躲避衰亂之亡；抱養道德，以待興盛之時。’
<b>若時至而行，則能極人臣之位（尚父阿衡帝師王佐）；得機而動，則能成絕代之功；如其不遇，沒身而已。</b>
注曰：【養之有素，及時而動；機不容發，豈容擬議者哉？】
王氏曰：‘君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之時，不遇明主，不遂其誌，不能成名立事；遇唐太宗聖德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。
事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩布德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同於前代賢臣。
不遇明君，隱跡埋名，守分閑居；若是強行諫諍，必傷其身。’
釋評：偉大人物的成功在於自身的才德皆備，但更重要的是懂得乘勢而行，待時而動。龍無雲則成蟲，虎無風則類犬。曆史上的成功者都不會違背時勢、率意妄動。倘若時機不成熟，便甘於寂寞，靜觀其變，如薑太公釣閑於渭水，諸葛亮抱膝於隆中；一旦風雲際會，時運驟至，就會奮然而起，當仁不讓，改變曆史，造福於民，如李世民在‘玄武門之變’時，先法製人，誅殺長兄建成；趙匡胤策動‘陳橋兵變’，黃袍加身。這就是儒家所說的‘窮則獨善其身，達則兼濟天下’。可見機遇、局勢對於有誌者的重要性。孟子說：‘雖有智慧，不如乘勢。’所以有大智者不與天爭，不與勢抗。因為他們明白，真理有如舟船，時運有如一江一 河。沒有可達彼岸的浩瀚之水，真理隻不過是一個如如不動的客觀規律。
<b>是以其道足高，而名重於後代。</b>
注曰：【道高則名垂於後而重矣。】
王氏曰：‘識時務、曉進退，遠保全身，好名傳於後世。’
釋評：人生有限，時空無涯；勢有不至，運有窮通。所以曆史上不乏才德超群而終生懷才不遇的高士，如孔子厄於陳、蔡，發出‘吾道非耶？吾為何如此？’的浩歎；陳搏高臥華山，隻贏得一個‘睡仙’的雅名。但其道愈高，其德愈遠，其行愈清，其英名也愈為後世所重。所以，隻要道德高尚，無論窮與通，都會千古流芳，彪柄史冊。
注曰：【道不可以無始。】
王氏曰：‘原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。’
釋評：天道、德行、仁愛、正義、禮製，這五者統而言之囊括了東方文明總體思想的原始理論。若用自然規律來代替古人之所謂‘道’，仍不足以明其一精一微玄妙；用文明禮貌來代替‘德’，不足以明其瑰偉高超。以道為體為因，以德為用為果，濟世以仁，處事以義，待人以禮，可以說這就是經世治國之根本，謀釷、權變之準繩，涉世、立身之起點。
<b>夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。</b>
注曰：【離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。】
王氏曰：‘此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。’
釋評：道、德、仁、義、禮，本質上是一個原始本體的五個範疇之外化，無論三教還是其他用於治國興邦的思想體係，無不將道德作為改造世界的根本。老子說：由於世風日下，人們距離天道本有的和諧、完美越來越遠，人心日益喪失先天的淳樸、自然，矯情、偽飾成了人們必備的假麵，所以才不得不用倫理道德教育世人，當用道德教育也不起作用的時候，隻好提倡仁愛。當人們的仁愛之心也日益淡薄之時，就呼籲要用正義，在正義感也喪失殆盡後，就隻能用法規性的禮製來約束民眾了。
因此，道、德、仁、義、禮，這五個方麵是天道因時因勢之不同而權變使用的結果，實際上是一而五、五而一的不同說法、解釋罷了。
<b>道者，人之所蹈（蹈猶走路也），使萬物不知其所由。</b>
注曰：【道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食（之間）。大而八紘之表，小而芒（纖）芥之內，何適而非道也？
仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。】（故知道鮮矣！）
王氏曰：‘天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇淨穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。’
釋評：我們終生奔波，日夜忙碌，人人離不開運用世間萬物以成就大大小小的繁雜事務。然而，並不知曉這一切都隻不過是道體的本有功用（包括我們人自身在內）而已。如果我們以空靈虛靜之心去體味時空之奧妙，似乎恍兮惚兮地能感覺到一些個中之真味，可是一旦忙亂起塵世瑣事時，就又變成〝摸象的盲人〞了。
其實，道體對宇宙萬物的包融太廣闊、太偉大了。我們日常生活中的衣食住行，動靜休止，言談儀表，大到無邊際的宇宙，小到纖細的草籽內核，哪裏沒有道體的存在呢！用‘仁’或‘智’這類字眼來表述它，那隻不過是崇尚‘仁’或‘智’的人強加給它的名稱罷了。至於老百姓，雖然時時刻刻離不開它，事事處處都在運用它，但是卻不知曉它到底是什麽。
<b>德者，人之所得，使萬物各得其所欲。</b>
注曰：【有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。
求於規矩者，得方圓而已矣；求於權衡者，得輕重而已矣。
求（至）於德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得（者）也。】
王氏曰：‘一陰一陽一、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明聖人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠於君主，孝於父母，誠信於朋友，是人之德也。’
釋評：對於什麽是‘德’，《易經》的解釋是‘讚助天地之化育’，佛教解釋是‘慈悲喜舍’，儒家則認為是‘博施濟眾’。可是所謂的‘德’，其本意是舍己為人，是效法‘天道’以成就世人，恩澤天下，使廣大民眾各得其所，各得其位，各盡其材。也就是古賢所理想的‘老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養’的境界。德之功用，對別人來說是使之得其所欲；在自己來說，則體現為一種崇高偉大的道德品質。
上麵張商英從滿足萬物之欲求的角度解釋了‘德’的內函。他說：世間萬物有所求就有欲一望 ，假如其欲一望 得不到滿足，就是最大的不道德。然而沒有規矩不成方圓；不講道德，欲一望 終將落空，隻有以道德為立身處世的根基，才能有求必應，心想事成；君臣父子才會各盡其責，各得其位；魚蟲草木才能各各依從自然規律生息繁榮。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’——隻要遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，宇宙萬物也將充滿無限生機。近到個人的生命，遠到萬事萬物，隻要順天道而行，以天下為懷，從政也好、經商也好、處世也好，沒有不成功的，而且謀釷越高，功德越大。
<b>仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。</b>
注曰：【仁之為體如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。
慈慧惻隱，所以用仁者也。非（有心以）親於天下，而天下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：“鳥、獸、魚、鱉鹹若。”《詩》曰：“敦彼行葦，牛羊勿踐履。”其仁之至也。】
王氏曰：‘己所不欲，勿施於人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。’
釋評：仁是儒家思想的核心，本意是指人與人之間相親相愛的倫理關係，這從‘仁’字的結構
—二人為‘仁’—也可看出古人所賦予仁的至深至廣的倫理內涵，天道就在我們每一個人的日常生活中，而且隻有人方能最生動的弘揚，體現天道。如若相親相愛，就必須具有仁慈樂施的惻隱之心，常存利人利物的奉獻之念，胸懷使天下人民、世間萬物各遂其願的偉大誌向。
由此看來，仁的本質如天、如海、如雨露，它無所不包，無所不容，無所不滋養。慈惠惻隱是具有仁愛之心的具體表現，真正具有仁德的人，雖然不刻意表現自己愛護民眾，但是天下人民無不自覺自願的親近他，因為每一個人都得到了他的恩惠，種種生靈在他的庇護下都得以安樂生存。正如《尚書》中所說的：‘大禹施行德政，在位其間，連鳥獸魚鱉也不受侵擾地愉快生存；《詩經、行葦》借蘆葦一溫一 柔相依地生長在一起來比喻兄弟親人之間的體貼關懷。這都是充滿仁慈友愛之情的生動表現啊！
<b>義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。</b>
注曰：【理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。】
王氏曰：‘量寬容眾，誌廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。’
釋評：如果說‘仁’是指人與人的親和關係，那麽‘義’則是指人們的行為規範——行事適宜，符合標準，也就是人們常說的萬事要公正。隻要衡量辦事是否公正，社會的目光自然會不約而同地集中在當權者的身上，而有職有權的人公正與否，突出表現是否賞罰分明，是否使有功有過的各得其宜。隻有賞罰得宜，才會發揮人民大眾的聰明才智，使大家爭相建功立業，使事業興旺發達。
理和義是統一的。隻有按照真理去判斷、處理事務，才會體現為仁義。賞善罰惡，是正義的基本原則；能否建功立業，則是檢驗正義是否得到落寔的標準。
<b>禮者，人之所履（履者，言人之舉動不出乎規矩），夙興夜寐，以成一人 倫之序。</b>
注曰︰【禮，履也。朝夕之所履踐而不失其序者，皆禮也。
言、動、視、聽，造次必於是，放、僻、邪、侈，從何而生乎？】
王氏曰：‘大抵事君、奉親，必當進退；承應內外，尊卑須要謙讓。恭敬侍奉之禮，晝夜勿怠，可成一人 倫之序。’
釋評：‘禮’是規範全社會的道德行為之規儀和準則，無論在家在國，我們每個人的一言一行都要涉及到它。大到國家、社一團一 的集體活動，小到個人的飲食起居，都必須遵循一定的禮儀規範。這樣，社會生活才能井然有序，人際關係才能和諧融洽，人民才能安居樂業。/p>
一個國家，如果朝野上下，從國家的領一導一人 ，到基層的人民群眾，動靜視聽，進退休止，都能按照人倫道德規範去做，就可以從根本上杜絕產生放蕩怪癖、邪惡腐敗的不良 現象。
道、德、仁、義、禮，是構成我國古代社會全部上層建築的五大要素。古代的所有思想家，當然不可能知道經濟基礎決定意識形態的原理，而一致認為倫理道德、禮儀法規是‘天道’的演化。古代思想家雖然有其不應苛求的認識局限性，但源遠流長的人類要敬畏大自然（天道）
，保護大自然，與大自然和諧相處的思想，卻包蘊著極其深邃偉大的智慧。
<b>夫欲為人之本，不可無一焉。</b>
注曰：【老子曰：“夫道而後德，失德而後仁；失仁而後義，失義而後禮。”失者，散也。道散而為德，德散而為仁；仁散而為義，義散而為禮。五者未嚐不相為用，而要其不散者，道妙而已。
老子言其體，故曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”黃石公言其用，故曰：“不可無一焉。”】
王氏曰：‘道、德、仁、義、禮此五者是為人，合行好事；若要正心、修身、齊家、治國，不可無一焉。’
釋評：人人都知道孔子講過‘三十而立’，但立什麽？知道的人就寥寥無幾了。所謂立，是指立身、立言、立德’。一個成一人 ，首先要在社會上站穩腳跟，獨立生活，這就是‘立身’。立身不可不修德，否則立身不穩；處事不可不講權謀，否則難以成功。以道德為基石，以權謀為手段，人生在世，二者缺一不可。隻講權謀，不講道德，終規要失敗，終歸要被人唾棄；隻講道德，不講權謀，也會到處碰壁，寸步難行。
老子所說的由於道、德、仁、義依次喪失，人們才不得不退而求其次，用等級、法規性的禮教來規範社會，其本意是指因時適勢地運用道體的不同功用而已。老子強調的是天道的本體，黃石公強調的是天道的功用。實際上，‘體’‘用’二者，相輔相成，缺一不可。
<b>賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。</b>
注曰：【盛衰有道，成敗有數；治亂有勢，去就有理。】
王氏曰：‘君行仁道，信用忠良，其國昌盛，盡心而行；君若無道，不聽良言，
其國衰敗，可以退隱閑居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍於身也。
能審理、亂之勢，行藏必以其道，若達去、就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若聖明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不聖明，不納良言，儔遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭立而行；若難理，則退其位，隱身閑居。有見識賢人，要省理、亂道理、去、就動靜。’
釋評：大凡以高尚道德立身處世的偉大人物，在其走上社會，施展抱負之際，就已經對曆史的發展規律了然於胸，既能預測未來的趨勢，又能洞悉興亡成敗、治亂去留的玄機了。由於對主觀和客觀的規律，時事變幻的奧秘洞若觀火，所以天下的興亡仿佛就掌握在他的手中一樣。
<b>故潛居抱道，以待其時。</b>
注曰：【道猶舟也，時猶水也；有舟楫之利而無一江一 河以行之，亦莫見其利涉也。】
王氏曰：‘君不聖明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閑居，躲避衰亂之亡；抱養道德，以待興盛之時。’
<b>若時至而行，則能極人臣之位（尚父阿衡帝師王佐）；得機而動，則能成絕代之功；如其不遇，沒身而已。</b>
注曰：【養之有素，及時而動；機不容發，豈容擬議者哉？】
王氏曰：‘君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之時，不遇明主，不遂其誌，不能成名立事；遇唐太宗聖德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。
事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩布德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同於前代賢臣。
不遇明君，隱跡埋名，守分閑居；若是強行諫諍，必傷其身。’
釋評：偉大人物的成功在於自身的才德皆備，但更重要的是懂得乘勢而行，待時而動。龍無雲則成蟲，虎無風則類犬。曆史上的成功者都不會違背時勢、率意妄動。倘若時機不成熟，便甘於寂寞，靜觀其變，如薑太公釣閑於渭水，諸葛亮抱膝於隆中；一旦風雲際會，時運驟至，就會奮然而起，當仁不讓，改變曆史，造福於民，如李世民在‘玄武門之變’時，先法製人，誅殺長兄建成；趙匡胤策動‘陳橋兵變’，黃袍加身。這就是儒家所說的‘窮則獨善其身，達則兼濟天下’。可見機遇、局勢對於有誌者的重要性。孟子說：‘雖有智慧，不如乘勢。’所以有大智者不與天爭，不與勢抗。因為他們明白，真理有如舟船，時運有如一江一 河。沒有可達彼岸的浩瀚之水，真理隻不過是一個如如不動的客觀規律。
<b>是以其道足高，而名重於後代。</b>
注曰：【道高則名垂於後而重矣。】
王氏曰：‘識時務、曉進退，遠保全身，好名傳於後世。’
釋評：人生有限，時空無涯；勢有不至，運有窮通。所以曆史上不乏才德超群而終生懷才不遇的高士，如孔子厄於陳、蔡，發出‘吾道非耶？吾為何如此？’的浩歎；陳搏高臥華山，隻贏得一個‘睡仙’的雅名。但其道愈高，其德愈遠，其行愈清，其英名也愈為後世所重。所以，隻要道德高尚，無論窮與通，都會千古流芳，彪柄史冊。