第902章 神雕俠侶(207)
金庸作品集（簡體新版） 作者：金庸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
郭襄一斜眼，見張君寶頭上傷口中兀自汩汩流血，於是取出手帕，替他包紮，想到楊過便會偕小龍女離去，此後不知是否再能得見，心中酸痛，雙目淚水瑩然。張君寶見人人都神色溫和，獨有這位美麗可親的小姊姊卻傷心眼紅，不明所以，可不敢相問，本來要稱謝的話也說不出口了。
隻聽覺遠說道：“達摩祖師最初來我中華時，是在梁朝梁武帝時，其時我中華早有紙張，而天竺未有紙張，所有經文，全以尖針在貝葉上刻以梵文。達摩祖師所攜來的楞伽經，即是刺在貝葉上的梵文。貝葉易碎，且不易翻讀念誦，祖師渡江到了少林寺後，本寺先輩僧侶便在白紙上鈔錄了梵文經文的原文。這些白紙裝釘成本，便成了四本梵文楞伽經。這四本楞伽經行間甚寬，留下了不少空白，不知何時，有一位先輩高人在行間的空白中以華文寫下了四卷《九陽真經》，說的是強身健體、修習內功的法門，甚為高深秘奧。小僧奉命看管打掃藏經閣，凡閣中藏經，小僧無不拜讀，佛祖以及曆代高僧大德所傳的聖訓金言，小僧誦後必牢記在心，身體力行，不敢有違。這《九陽真經》中所說的，並非脫苦涅槃的聖諦，也不是說空及非空的中觀之道，更不闡明緣起大義及諸法實相，小僧無人指點，也不敢去求方丈以及寺中高僧教誨，隻好熟讀記誦，依法修習，閑來也傳了一些給小徒君寶。他如用來好勇鬥狠，與人打架，那便不符我佛大慈大悲之道了。”
黃蓉、楊過等聽了，不禁啞然，心想：“這位老和尚迂腐之極，跟他談不出什麽。”
楊過說道：“適才我聽這兩個奸徒說話，那經書定是他們盜了去的，隻不知藏在何處。”武修文道：“咱們來用一點兒刑罰，瞧他們說是不說。”覺遠道：“罪過，罪過，千萬使不得。”
便在此時，忽聽得西邊山坡上傳來陣陣猿啼之聲。眾人轉頭望去，見楊過那頭神雕正趕著一頭蒼猿，伸翅擊打。那蒼猿軀體甚大，但畏懼神雕猛惡，不敢與鬥，隻東逃西竄，啾啾哀鳴。
尹克西站起身來，扶起了瀟湘子，向蒼猿招了招手。那蒼猿奔到他身邊，竟似是他養馴了的一般。兩人夾著一猿，腳步蹣跚，慢慢走下山去。眾人既見張君寶已搜過二人，身上確無經書鈔本，料想再加盤詰也無效果，又見二人這等情景，不禁惻然生憫，也沒再想到去跟他二人為難。
覺遠與張君寶追不到經書，便即向一燈、楊過等道謝，告別下山自去。
楊過朗聲說道：“今番良晤，豪興不淺，他日江湖相逢，再當杯酒言歡。咱們就此別過。”向一燈、周伯通、鍈姑、黃藥師、郭靖、黃蓉、點蒼漁隱、武三通、朱子柳等各位前輩行禮拜別，和程英、陸無雙表姊妹執手告別，轉頭對郭襄道：“小妹子，你好生保重，你如有何為難之事，雖無金針，仍可來要我為你辦到。”以前贈以三枚金針，答允郭襄辦三件事，此時不贈金針，等於說不論多少難事，一概皆允，全不推辭。
郭襄嗚咽道：“多謝大哥哥！多謝楊大嫂！”楊過再和耶律齊、郭芙、武氏兄弟夫婦揮手相別，袍袖一拂，攜著小龍女之手，與神雕並肩下山。
其時明月在天，清風吹葉，樹巔烏鴉啊啊而鳴，郭襄再也忍耐不住，淚珠奪眶而出。正是：
“秋風清，秋月明；落葉聚還散，寒鴉棲複驚。相思相見知何日，此時此夜難為情。”
附錄
易經·陰陽與術數
我國學術界多數意見，認為《易經》成於殷末周初，成立的時候極早，本來的作用是卜占吉凶，作為行為的指導。古人迷信，對於自然界、命運、戰爭的結果、婚姻、建屋等等大事都不了解，惴惴不安，便占卦來作決定。《易經》的基本道理，是古代哲人根據觀察事理和人生經驗而得出來的教訓，教導人們：萬事變動不居，不會固定不易，物極必反，做事不可趨於極端。即使以現代的哲學來看，那也是極有道理的。一般認為，《周易》應當在西周初年即已成型。向來說是周文王所作，這未必為事實，但周文王根據傳統資料，加以整理編輯，當有可能。
《易經》以八卦來表示，以－表示陽，以－－表示陰（現代西洋自然科學以＋表示陽，以－表示陰，意思相同）。《易經》的根本觀念是陰陽，這本是道家的觀念，後來為儒家所利用。
孔子對《易經》是很佩服的，似乎遺憾沒有好好的學習它。《論語·述而》：“子曰：加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”《易經》的爻辭之後，有十篇解釋經文與爻辭的文字，稱為《易傳》，或稱《十翼》，儒家相傳都說是孔子所作。但宋代歐陽修即表懷疑，近代學者如馮友蘭、錢穆、李鏡池、戴君仁、陳鼓應等諸位先生以充分證據證明非孔子之作，大概是戰國較後期學人加上去的。
儒家的最重要經書《論語》中極少提到陰陽，孔子也幾乎不談陰陽。
陰與陽是中國人思想中極早出現的一種觀念。本來是指日光的向背，向日為陽，背日為陰。中國的地名中陰陽二字甚多，一個地方在山峰或河流附近，太陽照到的稱之為陽（水之北、山之南），背著日光的稱為陰（水之南、山之北）。在西周時代，周太史伯陽父即以陰陽二氣來解釋為什麽發生地震，認為那是陰陽二氣不能調和而衝擊，因而發生地震。《紅樓夢》中，史湘雲向她的丫鬟翠縷解釋陰陽的概念，就既淺明而又有趣。一般認為，天地宇宙之間，任何事物都有陰陽，所以電有陰電、陽電，人有陰（女）陽（男）之分。日為太陽，月為太陰。老子說：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”莊子更以為，陰陽二氣是人以及萬物的直接根源。《莊子·田子方》：“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。”
《易經》的原本本來很注重陰陽，但後世的傳世本《易經》反而不大討論陰陽的互濟，可能是目前流行的傳世本經過後世“尊陽貶陰”的儒門弟子所改動。長沙馬王堆漢墓出土的帛書本《易經》，時代較傳世本為古，對陰陽規律性的談論反而更多且更好。李學勤先生著《周易經傳溯源》一書見解精辟，其中說：“易卦由陰陽兩爻構成，本來蘊含著陰陽說的哲理，故《係辭》雲：‘一陰一陽之謂道。’但傳世本經文的卦序，卻很難找出合於陰陽說的規律性。在體現陰陽規律這一點上，帛書本顯然勝於傳世本。”
《易經》中有八卦，以（－）表示陽，（－－）表示陰，古代書寫與印刷術不如今日，八卦重疊有時寫或印時容易不清楚，用數字來表示就不易誤會，而且以後談到時易於引用。八卦每一卦都由兩卦重疊而成，每一畫叫做一爻，從下向上數上去。例如“泰卦”，是幹下坤上，畫出來是（－－）（－－）（－－）（－）（－）（－），用數字來表示，陽以九代，陰以六代，第一畫叫“初”，第二畫叫“二”，最後第六畫叫“上”，這泰卦寫出來便是初九、九二、九三、六四、六五、上六。“同人卦”是離下幹上（－）（－）（－）（－）（－－）（－），用文字寫便是初九、六二、九三、九四、九五、上九。
以數字代表符號是到了戰國後期的《易傳》才見之於書，所以拿九的數字代表陽，拿六代表陰，據我個人猜想，當時紙張筆墨尚未發明，戰國人著書，用刀在竹簡、木簡刻畫八卦，（－）（－－）兩種符號很易混淆，用九六兩字代表就易得多，寫在文字中不易誤會。有人以為，陽必須九，其他數字不可，陰必須六，其他數字不可，這是混淆了兩種不同觀念，等於說陽電以＋表示，陰電以－表示，所以計算陰電陽電的數據時隻能加（＋）減（－），不能乘（x）除（÷），因x÷不代表陰陽電也。其實傳統的中國人並不這樣拘泥，新年祝賀時常說“三陽開泰”，並不說“九陽開泰”，中醫認為頭部是手三陽、足三陽經絡的六陽之會，所以稱頭為“六陽會首”或“六陽魁首”，並不稱之為“九陽魁首”。“六陽正氣丸”是一種流行極廣的中藥，並不需改稱為“九陽正氣丸”。
以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥rifampicin，isoniazid 去治林妹妹的病？薛寶釵送她燕窩，有什麽用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？
道家哲學一直認為陰陽並重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明、而至老陽，有一個循環轉變的過程。強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒）的觀點。董仲舒更將陰陽之說用之於人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。董仲舒《繁露·基義》：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。”儒家強調人倫之中，以三倫為綱：“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，將陰陽作了便利的解釋。董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代號更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。
在世界各民族中，數字大致上並無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。中國人、日本人不喜“四”，因與“死”同音，也非古俗。當代廣東人喜“八”，因音近“發”，最近上海人認為“4”字吉利，因在簡譜中為do、re、mi、fa之fa，即“發”，表示發達、發財。
卜占本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨卜占不易，後來改采簡易的方法用筮草。筮草常一五一十的來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。《易傳·係辭》雲：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”《幹鑿度》雲：“陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十幹者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。孔子曰：陽三陰四，住之正也。”鄭康成注雲：“五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。合天地之數，乃謂之道。”到宋朝，劉牧有所謂“河圖”，朱熹有所謂“洛書”，都是一大堆數字。馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：“所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方麵之事物，作一有係統的解釋。”到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角征羽、政治吉凶、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。
古人說到數字，遠不如今人之精確。《呂氏春秋·有始篇》謂：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。”地有九州，那是事實，天有九野，是那九種野？就不詳說了，這已接近於陰陽五行家的說法。
吾友台灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認“九陰真經”之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱“六陰真經”，他說：“道家既無‘九陰’怪談（佛家亦無）。”其實宋人黃裳撰寫“九陰真經”，本為子虛烏有之事，而且他隻研讀道書，根本不理儒家所尊崇的《易經》，《易傳》中之大部分當非孔子所作（郭沂先生主張《易傳》中的一部分可能經孔子整理），可能是戰國後期的儒門弟子（或非儒門弟子）所撰，雖內容甚佳，但黃裳先生自可以“我道不同”，置之度外。他硬要寫《九陰真經》，別人恐亦無可奈何。（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注雲：“台灣葉洪生在專著《論劍》中說：‘陽爻以九為老（至陽），陰爻以六為老（至陰）’，認為無‘九陰’。友人嚴曉星查得道教類書中有《帝君九陰經》。‘九陰’一詞，最早見於《山海經·大荒北經》。三國葛玄《道德經·序》有‘禍滅九陰，福生十方’之言。”《易傳》是儒家及陰陽家之學，認為陽重於陰，因此陽九陰六，至西漢儒家為了尊君、尊父、尊夫，更大大的重陽輕陰，出於政治及意識形態的需要，並無適當的哲學內容。《九陰真經》是道家武學，主張柔能克剛，陰勝於陽，因此稱為“九陰”。“降龍十八掌”特重乾卦，因此為陽剛武學，與“九陰真經”截然不同。
隻聽覺遠說道：“達摩祖師最初來我中華時，是在梁朝梁武帝時，其時我中華早有紙張，而天竺未有紙張，所有經文，全以尖針在貝葉上刻以梵文。達摩祖師所攜來的楞伽經，即是刺在貝葉上的梵文。貝葉易碎，且不易翻讀念誦，祖師渡江到了少林寺後，本寺先輩僧侶便在白紙上鈔錄了梵文經文的原文。這些白紙裝釘成本，便成了四本梵文楞伽經。這四本楞伽經行間甚寬，留下了不少空白，不知何時，有一位先輩高人在行間的空白中以華文寫下了四卷《九陽真經》，說的是強身健體、修習內功的法門，甚為高深秘奧。小僧奉命看管打掃藏經閣，凡閣中藏經，小僧無不拜讀，佛祖以及曆代高僧大德所傳的聖訓金言，小僧誦後必牢記在心，身體力行，不敢有違。這《九陽真經》中所說的，並非脫苦涅槃的聖諦，也不是說空及非空的中觀之道，更不闡明緣起大義及諸法實相，小僧無人指點，也不敢去求方丈以及寺中高僧教誨，隻好熟讀記誦，依法修習，閑來也傳了一些給小徒君寶。他如用來好勇鬥狠，與人打架，那便不符我佛大慈大悲之道了。”
黃蓉、楊過等聽了，不禁啞然，心想：“這位老和尚迂腐之極，跟他談不出什麽。”
楊過說道：“適才我聽這兩個奸徒說話，那經書定是他們盜了去的，隻不知藏在何處。”武修文道：“咱們來用一點兒刑罰，瞧他們說是不說。”覺遠道：“罪過，罪過，千萬使不得。”
便在此時，忽聽得西邊山坡上傳來陣陣猿啼之聲。眾人轉頭望去，見楊過那頭神雕正趕著一頭蒼猿，伸翅擊打。那蒼猿軀體甚大，但畏懼神雕猛惡，不敢與鬥，隻東逃西竄，啾啾哀鳴。
尹克西站起身來，扶起了瀟湘子，向蒼猿招了招手。那蒼猿奔到他身邊，竟似是他養馴了的一般。兩人夾著一猿，腳步蹣跚，慢慢走下山去。眾人既見張君寶已搜過二人，身上確無經書鈔本，料想再加盤詰也無效果，又見二人這等情景，不禁惻然生憫，也沒再想到去跟他二人為難。
覺遠與張君寶追不到經書，便即向一燈、楊過等道謝，告別下山自去。
楊過朗聲說道：“今番良晤，豪興不淺，他日江湖相逢，再當杯酒言歡。咱們就此別過。”向一燈、周伯通、鍈姑、黃藥師、郭靖、黃蓉、點蒼漁隱、武三通、朱子柳等各位前輩行禮拜別，和程英、陸無雙表姊妹執手告別，轉頭對郭襄道：“小妹子，你好生保重，你如有何為難之事，雖無金針，仍可來要我為你辦到。”以前贈以三枚金針，答允郭襄辦三件事，此時不贈金針，等於說不論多少難事，一概皆允，全不推辭。
郭襄嗚咽道：“多謝大哥哥！多謝楊大嫂！”楊過再和耶律齊、郭芙、武氏兄弟夫婦揮手相別，袍袖一拂，攜著小龍女之手，與神雕並肩下山。
其時明月在天，清風吹葉，樹巔烏鴉啊啊而鳴，郭襄再也忍耐不住，淚珠奪眶而出。正是：
“秋風清，秋月明；落葉聚還散，寒鴉棲複驚。相思相見知何日，此時此夜難為情。”
附錄
易經·陰陽與術數
我國學術界多數意見，認為《易經》成於殷末周初，成立的時候極早，本來的作用是卜占吉凶，作為行為的指導。古人迷信，對於自然界、命運、戰爭的結果、婚姻、建屋等等大事都不了解，惴惴不安，便占卦來作決定。《易經》的基本道理，是古代哲人根據觀察事理和人生經驗而得出來的教訓，教導人們：萬事變動不居，不會固定不易，物極必反，做事不可趨於極端。即使以現代的哲學來看，那也是極有道理的。一般認為，《周易》應當在西周初年即已成型。向來說是周文王所作，這未必為事實，但周文王根據傳統資料，加以整理編輯，當有可能。
《易經》以八卦來表示，以－表示陽，以－－表示陰（現代西洋自然科學以＋表示陽，以－表示陰，意思相同）。《易經》的根本觀念是陰陽，這本是道家的觀念，後來為儒家所利用。
孔子對《易經》是很佩服的，似乎遺憾沒有好好的學習它。《論語·述而》：“子曰：加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”《易經》的爻辭之後，有十篇解釋經文與爻辭的文字，稱為《易傳》，或稱《十翼》，儒家相傳都說是孔子所作。但宋代歐陽修即表懷疑，近代學者如馮友蘭、錢穆、李鏡池、戴君仁、陳鼓應等諸位先生以充分證據證明非孔子之作，大概是戰國較後期學人加上去的。
儒家的最重要經書《論語》中極少提到陰陽，孔子也幾乎不談陰陽。
陰與陽是中國人思想中極早出現的一種觀念。本來是指日光的向背，向日為陽，背日為陰。中國的地名中陰陽二字甚多，一個地方在山峰或河流附近，太陽照到的稱之為陽（水之北、山之南），背著日光的稱為陰（水之南、山之北）。在西周時代，周太史伯陽父即以陰陽二氣來解釋為什麽發生地震，認為那是陰陽二氣不能調和而衝擊，因而發生地震。《紅樓夢》中，史湘雲向她的丫鬟翠縷解釋陰陽的概念，就既淺明而又有趣。一般認為，天地宇宙之間，任何事物都有陰陽，所以電有陰電、陽電，人有陰（女）陽（男）之分。日為太陽，月為太陰。老子說：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”莊子更以為，陰陽二氣是人以及萬物的直接根源。《莊子·田子方》：“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。”
《易經》的原本本來很注重陰陽，但後世的傳世本《易經》反而不大討論陰陽的互濟，可能是目前流行的傳世本經過後世“尊陽貶陰”的儒門弟子所改動。長沙馬王堆漢墓出土的帛書本《易經》，時代較傳世本為古，對陰陽規律性的談論反而更多且更好。李學勤先生著《周易經傳溯源》一書見解精辟，其中說：“易卦由陰陽兩爻構成，本來蘊含著陰陽說的哲理，故《係辭》雲：‘一陰一陽之謂道。’但傳世本經文的卦序，卻很難找出合於陰陽說的規律性。在體現陰陽規律這一點上，帛書本顯然勝於傳世本。”
《易經》中有八卦，以（－）表示陽，（－－）表示陰，古代書寫與印刷術不如今日，八卦重疊有時寫或印時容易不清楚，用數字來表示就不易誤會，而且以後談到時易於引用。八卦每一卦都由兩卦重疊而成，每一畫叫做一爻，從下向上數上去。例如“泰卦”，是幹下坤上，畫出來是（－－）（－－）（－－）（－）（－）（－），用數字來表示，陽以九代，陰以六代，第一畫叫“初”，第二畫叫“二”，最後第六畫叫“上”，這泰卦寫出來便是初九、九二、九三、六四、六五、上六。“同人卦”是離下幹上（－）（－）（－）（－）（－－）（－），用文字寫便是初九、六二、九三、九四、九五、上九。
以數字代表符號是到了戰國後期的《易傳》才見之於書，所以拿九的數字代表陽，拿六代表陰，據我個人猜想，當時紙張筆墨尚未發明，戰國人著書，用刀在竹簡、木簡刻畫八卦，（－）（－－）兩種符號很易混淆，用九六兩字代表就易得多，寫在文字中不易誤會。有人以為，陽必須九，其他數字不可，陰必須六，其他數字不可，這是混淆了兩種不同觀念，等於說陽電以＋表示，陰電以－表示，所以計算陰電陽電的數據時隻能加（＋）減（－），不能乘（x）除（÷），因x÷不代表陰陽電也。其實傳統的中國人並不這樣拘泥，新年祝賀時常說“三陽開泰”，並不說“九陽開泰”，中醫認為頭部是手三陽、足三陽經絡的六陽之會，所以稱頭為“六陽會首”或“六陽魁首”，並不稱之為“九陽魁首”。“六陽正氣丸”是一種流行極廣的中藥，並不需改稱為“九陽正氣丸”。
以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥rifampicin，isoniazid 去治林妹妹的病？薛寶釵送她燕窩，有什麽用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？
道家哲學一直認為陰陽並重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明、而至老陽，有一個循環轉變的過程。強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒）的觀點。董仲舒更將陰陽之說用之於人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。董仲舒《繁露·基義》：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。”儒家強調人倫之中，以三倫為綱：“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，將陰陽作了便利的解釋。董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代號更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。
在世界各民族中，數字大致上並無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。中國人、日本人不喜“四”，因與“死”同音，也非古俗。當代廣東人喜“八”，因音近“發”，最近上海人認為“4”字吉利，因在簡譜中為do、re、mi、fa之fa，即“發”，表示發達、發財。
卜占本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨卜占不易，後來改采簡易的方法用筮草。筮草常一五一十的來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。《易傳·係辭》雲：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”《幹鑿度》雲：“陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十幹者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。孔子曰：陽三陰四，住之正也。”鄭康成注雲：“五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。合天地之數，乃謂之道。”到宋朝，劉牧有所謂“河圖”，朱熹有所謂“洛書”，都是一大堆數字。馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：“所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方麵之事物，作一有係統的解釋。”到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角征羽、政治吉凶、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。
古人說到數字，遠不如今人之精確。《呂氏春秋·有始篇》謂：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。”地有九州，那是事實，天有九野，是那九種野？就不詳說了，這已接近於陰陽五行家的說法。
吾友台灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認“九陰真經”之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱“六陰真經”，他說：“道家既無‘九陰’怪談（佛家亦無）。”其實宋人黃裳撰寫“九陰真經”，本為子虛烏有之事，而且他隻研讀道書，根本不理儒家所尊崇的《易經》，《易傳》中之大部分當非孔子所作（郭沂先生主張《易傳》中的一部分可能經孔子整理），可能是戰國後期的儒門弟子（或非儒門弟子）所撰，雖內容甚佳，但黃裳先生自可以“我道不同”，置之度外。他硬要寫《九陰真經》，別人恐亦無可奈何。（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注雲：“台灣葉洪生在專著《論劍》中說：‘陽爻以九為老（至陽），陰爻以六為老（至陰）’，認為無‘九陰’。友人嚴曉星查得道教類書中有《帝君九陰經》。‘九陰’一詞，最早見於《山海經·大荒北經》。三國葛玄《道德經·序》有‘禍滅九陰，福生十方’之言。”《易傳》是儒家及陰陽家之學，認為陽重於陰，因此陽九陰六，至西漢儒家為了尊君、尊父、尊夫，更大大的重陽輕陰，出於政治及意識形態的需要，並無適當的哲學內容。《九陰真經》是道家武學，主張柔能克剛，陰勝於陽，因此稱為“九陰”。“降龍十八掌”特重乾卦，因此為陽剛武學，與“九陰真經”截然不同。